正法念处经卷第五十九

正法念处经卷第五十九

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之三十八(夜摩天之二十四)

「尔时，菩萨鹅王名曰善时，摄诸鹅众，以正念心、利益一切众生之心，观诸鹅众心受快乐，独在一窟思惟念法。如是善时鹅王爱念法乐，为他说法以为悦乐。复有余鹅亦思念法。尔时天众以欢喜心，为求乐故，来向此处，观此大池周遍可爱，一切时树花果具足。天众观之，及天女众欢喜歌舞，游戏受乐，百倍增长，围绕大池。

「尔时，菩萨鹅王见天众已，以成就慧而说颂曰：

「『智者不放逸，　　能断于放逸，
　　则昇智慧台，　　得无上安隐。
　　若断于放逸，　　得胜寂灭道，
　　入此广大道，　　智慧到涅槃。
　　放逸能障道，　　令心过相续，
　　以是放逸故，　　破坏法桥梁。
　　能坏于善念，　　失于解脱道，
　　以是放逸故，　　将人至恶道。
　　以放逸乱心，　　不觉时利益，
　　不知语作法，　　不觉如死人。
　　虽住于天身，　　如畜生无异，
　　放逸痴所坏，　　或舞或歌笑。
　　或生或退没，　　常生已复灭，
　　三界诸众生，　　放逸故转行。
　　造作一切过，　　恶业之所缚；
　　迷惑一切法，　　放逸怨所转。
　　以放逸所害，　　不知于内法，
　　亦不知外法，　　不觉失其心。
　　智者所轻笑，　　而天子行之，
　　无羞无人罚，　　为放逸所害。
　　心乐于游戏，　　亦常乐歌舞，
　　于境界无厌，　　退失于天处。
　　为放逸所诳，　　于怖处而笑，
　　犹如盲冥人，　　不知道非道。』

「如是善时菩萨鹅王利益他故，观天众已，住于第一可爱说法鸟众之中，说调伏偈。而诸天众虽闻其说而不听受，歌舞戏笑，受五欲乐，绕池而住，乐观境界。

「夜摩天中有三大士，常为放逸行天夜摩天众而演说法。何等为三？一者，夜摩天王牟修楼陀；二者，善时鹅王菩萨；三者，种种庄严孔雀王菩萨。是三大士常为利他而演说法，或有令得声闻菩提，或有令得缘觉菩提。如是大士超魔境界。

「时，魔波旬作如是念：『此诸大士，空我境界，欲舍我去。人中沙门，四天王中四大天王，三十三天中憍尸迦，夜摩天中牟修楼陀、善时菩萨、种种庄严菩萨，兜率陀天寂静天王及其眷属，此等诸人虽住我境而不属我。六天及人，我使能败，除化乐天，虽我境界而有大力，我不能乱。我今当遣智慧大臣至夜摩天，往乱其法。』作是念已，即与大臣而共筹量：『汝当往诣夜摩天王牟修楼陀、善时菩萨、种种庄严菩萨所，而败坏之。汝等三人善能言语、善能变化，有大势力——其三人者：一名欢喜；二名放逸；三名欲迷——汝去当至夜摩天王牟修楼陀、善时菩萨、种种庄严菩萨所，说法败之。』

「时，三大臣闻是语已，即下往诣夜摩天众，至善时鹅王所。到已见此鹅王威德勇健，胜相无畏，其声调伏，为诸天众说偈颂曰：

「『此非放逸时，　　不应生欢喜，
　　此二法生痴，　　死时有大力。
　　喜烟放逸火，　　烧无量大众，
　　境界所迷惑，　　无目不觉知。
　　能断于相续，　　及以众生行，
　　为境界所迷，　　不觉知利益。』

「时，三大臣闻是语已，而说偈言：

「『放逸最欢喜，　　一切乐缘转。
　　放逸故生爱，　　云何如是说？』

「善时鹅王以偈答曰：

「『无放逸欢喜，　　一切乐缘转。
　　放逸生苦恼，　　故说莲花池。』

「时，魔大臣放逸复说偈言：

「『乐及于境界，　　放逸诸天女，
　　及以诸技术，　　为第一可爱。』

「善时鹅王复以偈答：

「『若法生放逸，　　一切皆是苦，
　　能失诸善根，　　行于三恶道。』

「尔时，放逸复说偈言：

「『或处于园林，　　若在莲花池，
　　或于重阁处，　　放逸故受乐。』

「善时鹅王复以偈答：

「『于山园林中，　　旷野寂静处，
　　无放逸寂静，　　能断于魔缚。
　　放逸入地狱，　　或堕畜生中，
　　复生于饿鬼，　　放逸痴心故。』

「如是善时鹅王说是偈颂答放逸时，牟修楼陀于金窟中远离放逸而修禅定，及余天子远离放逸亦修禅定。牟修楼陀既知此事，来向大池。无量百千天女围绕，遍满虚空，歌舞作乐出众妙音，近于天王。不放逸天不歌不舞，于答难时，忽然而至。

「尔时，牟修楼陀闻鹅王说一切偈颂，忆念如已：『魔王大臣名曰放逸，三人同侣，我于余天闻其至此。一名放逸，二名欢喜，三名欲迷，于痴人所增长重惑。我当为此放逸大臣说十一法答难法门，破此魔众。』

「尔时，夜摩天王思惟此事，与善时鹅王共筹量已，从空而下，坐莲花台，与无量放逸行天而自围绕，说此十一种胜上答难法门，告诸天众：『汝今谛听放逸之过。我从往昔曾见无放逸天子，名曰安隐，为我宣说，令我得闻如此之法，乃是迦叶如来之所演说。汝今谛听，善思念之。一切天众、说法鸟众、善时鹅王及魔王众、放逸大臣、颠倒说者、为诸世间作无利益、住魔伴党……一切谛听。十一问难胜上法门，所谓十一白法断于十一垢染之法。欲求真实、欲求涅槃、欲离魔界，畏生死缚，住于寂静阿兰若处，独一无侣，欲求实谛，欲灭黑闇，一心谛听。何等十一胜上法门断十一法？一者以调伏断于憍慢；二者正心不乱断除二种破戒；三者精进能灭懈怠；四者白法能断垢法；五者白法能断恶法；六者知足能断多欲；七者以远离住断近亲里；八者以正语断无义语；九者正住断于轻掉；十者布施断于贫穷；十一者智慧断于无知。如是十一垢染之法缚人着于放逸树枝，欲离魔境，应当断灭。畏生死者，应断放逸。夫放逸者，是生死本；不放逸者，是解脱因。尔时，迦叶如来欲令一切诸众生等离生死故，说如是法。我昔从于先旧天子闻说此法，如是天子亦从迦叶如来闻如此法，为我宣说。次第传闻，我为汝说。

「『以何等法调伏憍慢？调伏之人，一切众生之所爱重，住调伏故，断此憍慢麁恶之法。憍慢有五，何等为五？所谓若入聚落城邑或行道路，其行速疾，不慎威仪。或行道路或行非道，或抖擞衣或佯跛行，正心之人见之生瞋：「云何此人行不顺法？为醉？为狂？」是则名为第一憍慢。如是憍慢，云何而断？应正直行，不转不顾，直视一寻，威仪齐整，不抖擞衣、不高举足——限齐四指，不通肩被衣、袈裟齐等，行不掉臂。此不放逸能断放逸。复有四种放逸，诸比丘、比丘等应当断离，所谓说无益语，心不思念、不知多少；至施主家不唤突入，亦不弹指，在上而坐，说于无量无义之言而不觉知；于静坐处发大音声；观众女人，无缘而瞋；左右顾视，不观前后；眷属憍慢；盗入他家。如是比丘，一切世人皆悉不爱，寂静行者说此比丘名为憍慢，在家、出家皆亦如是。如斯等过，云何断除？若于施主及以余人说正法语，前后相应，观人而说、观心而说、依时处说、不相违说、软语而说、令易解说、法相应说，如说而行，不观女人，弹指而入，知时出入，亦知其相，不抖擞衣，不掉臂行，不作高唾，不大音声，美语说法，待问而说，不断他语，少言美说，以法语说。是名毗尼断于憍慢。

「『复次，第二调伏能断憍慢。云何调伏？所谓比丘及比丘等，入于他家，若闻歌伎作乐戏笑、游戏之中，于他言笑不听不乐、不味不愿，不作多语，不说他恶，不自严饰而至他家，不数数入，不常乞求。如是比丘入于他家，若本施主、若至异家，以此调伏而断憍慢。

「『复次第三，比丘至施主家，离说法语，说世俗语、说国土论、说天生论、说于游戏歌舞之论、说于过去染爱之事，近女人坐，着杂色衣而入他家。若比丘等如是憍慢炽然增长，何等毗尼能断灭之？所谓若比丘、比丘等，入于他家，说出家法、说布施论、说持戒论、赞智功德、说于无常败坏之法、说老说病、说爱别离、说自业作、说死离别、说知足法、说调柔法、说苦说集、说灭说道、说地进退、说破戒过、说厌离法、说断悭法；色憍慢人为说色过、为说食过、无常破坏、说少壮过必归老坏。观人深心，相应而说。如是比丘以调伏故，破坏憍慢。

「『复次，第四调伏，断除憍慢，不数受于多诸饮食，若更有人贪着食味不知厌足，喜至他家，亦不亲近。随其所得衣服饮食、卧具医药，若多若少，知足受畜，不念他乐亦不味着，不生觉观，一心而行、调伏而行、正威仪行。调伏比丘及比丘等，调伏之法，如是憍慢以调伏法而断灭之。一切憍慢，放逸故生，放逸为本，于诸功德皆无利益。是故欲求涅槃，应断放逸。』

「如是夜摩天王牟修楼陀、善时鹅王为魔王大臣名放逸等，现前为说往昔天子从迦叶如来三藐三佛陀次第传闻，为魔众说。『云何第二问答？所谓于不持戒，正念现前而断灭之。戒有二种：世间、出世间，略说心为能持。戒有多种，略说二种：一者性重戒；二者离恶戒。若破性重戒，则非迦叶如来弟子。性重戒者，所谓杀生、非梵行、偷盗具满三钵梨沙槃，或盗佛物或盗法物，盗已食之，心不悔过亦不还偿，覆藏不说。如是比丘则非迦叶如来弟子，腐烂败坏，不名法器，但以妄语庄严衣服。是名破于性重之戒。以放逸故，是故迦叶如来告诸比丘应离放逸。』如是夜摩天王为善时鹅王菩萨说法，鹅众及魔王众、放逸臣等坐莲花台。牟修楼陀说如是法。

「『复次，第三离恶，略说九种。何等为九？一者净修一行；二者常速悔故；三者顺行；四者半行；五者多行；六者轻犯即悔；七者说道尽行；八者破坏行；九者一切行。是名九种离戒。一切愚痴凡夫或沙门、沙门等，以放逸故，名不学者、名无智者，恶不净行。云何一行？云何离恶？轻慢恶见，以放逸故，毁破轻戒，破已复悔，所谓掘地断草，是名一行。

「『若沙门、沙门等，若放逸行，毁破轻戒，还复悔过。如是沙门破一行戒，或一或二或三，破轻戒已，我还悔过。如是数作数悔，是名舍离恶戒，非敬重法、非离放逸，心常散乱，是名破戒悔过行。

「『云何顺行？放逸增长，轻心轻戒，不勇勐学戒，能说能知破戒因缘，知实不实，于戒法中知破重戒得大重罪，坚持不犯。若有难缘，破于轻戒，不持不敬，不重正法。是名破戒悔过比丘。

「『若沙门、沙门等，云何半行？唯学戒法，知重知轻或持不持，其心思念护余戒众。如是摄心行于半戒，余戒不行，是名半行。比丘行放逸行，放逸所使，住放逸境，不能速得涅槃。

「『云何多行？若比丘、比丘尼或沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷具足持戒，如是顺法多行，多持离戒，不缺不穿不空，虽坚固持，不能尽护，是名多行。

「『若沙门、沙门等，云何轻犯速悔？如是比丘，或放逸故，或近恶友，于戒慢缓，速悔令净。或畏地狱恶道之苦，寻即悔过，令心清净，于僧前说：「我作不善。」心不覆藏，悔已不作，是名比丘犯已随悔。

「『云所比丘说道尽行？若比丘、比丘等，或于重戒中或破或缓，或以放逸或近恶友，速向师悔，或布萨时向众僧说，心不覆藏。众僧示导，得闻道故，不复更作，畏三恶道，不破不缓。是则名为善时鹅王说道尽行。

「『云何破坏行？尽形慢缓、离于禅诵、心不爱乐，游天庙中，为求衣服饮食，处处游行施主之家，亲近俗人，为其骋使，以求安乐。是名破坏行。如是比丘身坏命终，堕于地狱。

「『善时！云何一切行？信一切法毗尼，为他人说，于轻戒中或不能持一戒二戒，或以性故或无习故不能具持，非不敬重，作已悔过。善时！是名一切行，其恶薄少。若比丘、比丘等，少恶破戒，一切皆由放逸过故。』如是夜摩天王住莲花台，为善时鹅王、说法鸟众、魔王大臣名放逸等说如是法。

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以偈颂曰：

「『为放逸所盲，　　饮于放逸毒，
　　放逸之所缚，　　将入于地狱。
　　若人放逸行，　　世间所轻贱，
　　现得不利益，　　命终入地狱。
　　痴人于昼夜，　　或住或道行，
　　一切放逸者，　　不得一念乐。
　　以其放逸故，　　流行于欲界，
　　轮转五道中，　　或从禅中退。
　　若得世间定，　　生于无色处，
　　轮转于诸有，　　皆由放逸故。
　　一切三界中，　　为于爱网羂，
　　放逸之所缚，　　痴人不觉知。』

「如是夜摩天王于往昔时，从旧天子次第得闻迦叶佛经，为善时鹅王、说法鸟众及魔大臣放逸等，说于十一法中，已说三法。何等为三？一者调伏，断于憍慢。二者正心不乱，断除二种破戒：一者性戒，二者离戒。若种善根，亲近善友，破性重戒。近善友故，得脱生死，何况离戒。是故智者应当勤求近善知识。三者舍离一法。云何一法？所谓懈怠。舍离懈怠，勤行精进，若能精进，则能灭于一切懈怠，犹如放逸于一切法能作无益，一切善法、亲近善友以为根本。

「『复次，第四白法能断垢法。何等白法？以勤精进，断于懈怠。譬如光明灭一切闇，以勤精进断除懈怠亦复如是。夫懈怠者，害一切法。随生懈怠转转增长，能坏世间、出世间法、现在未来不可称说无量诸法。懈怠之人势力薄少，人所轻贱，亦复不能修理家业，贫穷下贱，不能营作治生贸易、耕田种殖，及以余事悉不能作，不能亲近善友知识。以懈怠故，人所轻贱，皆共指笑，不学智慧，痴无所知，不知时处、不知自力、不知他力。若依时节应有所作，现在、未来一切应作，皆不成就。

「『若人精进，则能断除如是懈怠，众人所爱，众所敬重，初夜后夜心不疲惓，离睡易觉，知时而起、知时而卧、知时相应，思惟而作。坚固精进，精进为伴，以精进水澡懈怠垢。一切所作，离垢成就。有所作业，或得衰恼，精进不退，不怯不惓、不间不息。若作大事，精进伴故，则能成就而不毁坏。凡所造作，不假他人，识好恶人，知自他力。善人所赞，众人供养，或王大臣之所供养。大富大力，一切斗诤，无敢为敌，诸大力人不能破坏。善友为伴，知识增长，多善友故有大势力，多受安乐。随所行处，若至异方，常得安隐。若游余方，善人亲近，随所有人亲近其人，致敬供养，以礼待之。离懈怠故，得如是等无量功德，被大坚固精进之铠，离懈怠垢，能破魔军、能出生死，一切善人之所爱敬。发勤精进为同伴故，复得出世间无漏无垢，得涅槃道。初坚牢恶尘垢之处，缓而难脱，以此家宅缚诸世间，妻子眷属、姊妹兄弟、奴婢田宅、财物仓库，大爱瀑河。精进为伴，则能离于生死怖畏，舍家出家，服三法衣。精进为伴，于家缚中勤精进故，而得出离，得无住道，勤修禅定，习诵正法，欲入涅槃而得解脱。知时所应，发勤精进，如实知于身口出没，谛知自相，如实知于阴界诸入生灭等相。昼夜不息，精进不懈，亲近善师。以智方便，发勤精进，习道尽过，断无始流转生死之缚。如是懈怠一切无利犹如闇冥，一切众生不利益事，是坚固恶，以精进故则能灭之。其人如是随所得道，随其所得，发勤精进，则能散灭一切和合，不乐烦恼染缚境界。诳惑一切愚痴凡夫，爱诈亲善，是色香味触境界之中，犹如恶贼，劫善法财物，破坏善法，能作一切无利益事，不爱果报，非爱财物，恼乱一切愚痴凡夫，能令迷乱。是故应当舍离境界，不应味着，修解脱道，令心清净，随心清净则能精进，正念无疑。以正修行破坏怨家，复以精进为伴侣故，能断贪欲、瞋恚、愚痴。正观察断，不受诸有，杀怨家已，如阎浮提中观于虚空净无云瞖，日月清净，光明显耀，其人清净亦复如是。如病得差，如贫得财，犹如盲人行大旷野，失于正路，得道得眼。其人如是以持禁戒正修行故，修行现证：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」如是离于尘垢，于一切缚而得解脱，度于彼岸。智慧勇勐离于尘垢，一切皆由精进伴故。是故发大精进能断懈怠及以放逸生死诸缚。』

「尔时，夜摩天王牟修楼陀以迦叶佛偈而说颂曰：

「『发于精进念，　　常乐独静处，
　　得脱于恶业，　　智慧得涅槃。
　　发精进为伴，　　离于懈怠垢，
　　得脱旷野怖，　　是人得常乐。
　　懈怠及放逸，　　能障一切法，
　　以此大过故，　　令众生苦乐。
　　若求现未乐，　　应离于懈怠，
　　放逸懈怠人，　　如狗等无异。』

「如是夜摩天王为善时鹅王、说法鸟众，魔王大臣放逸、欲迷等，说彼迦叶如来经典，从昔天子传闻而说。

「『复次，第五白法能断恶法。何等恶法？所谓乐入城邑聚落，常习愦閙，不乐住于阿兰若处，坏沙门法。云何坏法？如是比丘离于修禅及以读诵，或入聚落或入城邑，处处乐住白衣之家，或共男子或共女人多有言说。若共女人言语谈说，能系缚人，失一切利益或生欲心。何以故？女人如火，近之转近，若近女人渐令心乱。以是义故，比丘不应入于聚落城邑之中。若共丈夫言语谈说，失于一切自利之事，于无漏法心不清净，如是比丘自坏其法。复次，若有比丘乐入聚落及以城邑，得多过咎。得何等过？以入他家令心恼乱，见白衣舍富乐饮食、床褥卧具，心生贪着。犹如食吐。离阿兰若，游于人间，舍道入俗，舍闲静乐，为家所缚，行贪瞋痴。以是过故，复堕地狱、饿鬼、畜生。以何因缘得如是苦？由其乐入城邑聚落。是故比丘若欲得地，应离此过。

「『云何舍离？以住阿兰若故，能摄一切无住功德。无住所摄，第一安隐。若有比丘独住在于阿兰若处，诸根寂静，其心清净，意如鍊金，第一寂静善护诸根，离于怖畏、离于垢污，第一安隐，得无漏乐。六欲天中一切欲乐，作善业故。一天之乐可爱无等，况复六天一切诸乐。若得尽漏，一念之乐，无分譬喻，一切思量、算数不能譬喻。是故若求第一义乐，应离愦閙，不入聚落，以求禅定三昧正受。常独行于山谷岩窟阿兰若处、若草聚边，独一而行，求无漏乐。远离知识亲里眷属，当观知识亲里之乐无常无住，是别离法，非无住处，浊垢恼乱，无有自在，多怀怖畏。是故若有愚人智慧薄少，舍第一义，乐求有漏乐——名相似乐，其人则为远离光明而求黑闇。痴人退没，以其不知功德过相。是故应当舍离聚落城邑之乐，常独住于阿兰若处。如是离于聚落城邑，住林树间，得无住乐，是名第五以白净法断于垢业。若欲求乐，欲离魔境，以白净法断除垢法。』

「如是牟修楼陀知说法鸟众其心调善，善时菩萨利益他心，为说迦叶佛经，从昔天子次第传闻，为魔王大臣放逸等说：『十一法中，已说五法，余有六法，今当次说。汝集一心，今正是时。汝今已得离难具足，若不说法、若不听法，是大欺诳。是故已得离难具足、诸根具足，当为说法。三种恶道——地狱、饿鬼、畜生之中，云何说法？云何听法？畜生之中互相残害，饿鬼饥渴，地狱苦逼，云何闻法？若人、天中不放逸行，则能闻法。我离放逸，汝善信心。汝今谛听，当为汝说。法难得闻，离难具足亦复甚难。

「『复次，第六垢浊欺诳。云何垢法？所谓多欲。夫多欲者，第一垢染，恶贪住处。云何而灭？当以知足则能灭之。若多欲者在家、出家，不得安乐。若在家、出家其心多欲，常于昼夜不得安乐。若得物已，心不寂静，所得财物不知厌是。在家多欲，未足为妨；如出家人，若出家多欲，不名在家，不名出家。云何名为出家人也？断除憍慢、嫉妬、多欲。以要言之，若多欲者一切轻毁。若有比丘意多所欲，常悕财物，如是比丘于善法中心不清净。心不净故，诸根不净，行亦不净。若以憍慢经行僧地，乃至一步，则入地狱，何况卧具、病瘦医药而无罪过，纯地狱行。若破戒多欲而行恶法，实非沙门，自称沙门。犹如野干着师子皮，如虚伪宝，声如蠡声，内空无物。若多欲比丘自称：「我是迦叶如来声闻弟子。」迦叶如来法中出家，多欲所烧，过于大火。多欲迷闷，过毒入身。多欲伤人，过于衰老。多欲利刀，伐于善树，过于刀害。多欲之患，过于恶病。多欲之心，常求人便，欲断人命，过于怨家求便害人。是故当知：此多欲过破坏二世，应当舍此多欲垢秽。昼夜思惟，终不得乐。』「尔时，夜摩天王牟修楼陀说迦叶如来所说偈言：

「『多欲如利刀，　　斩害愚痴人，
　　舍之如刀剑，　　杀害盲冥人。
　　多欲大恶疮，　　若生于心中，
　　其人贪欲故，　　昼夜不得乐。
　　欲火忆念薪，　　爱风之所吹，
　　勐火大炽然，　　焚烧众生心。
　　以贪覆心故，　　令人心轻动，
　　爱着财物故，　　而丧其身命。
　　若人于世间，　　造作诸恶业，
　　皆由贪慢故，　　智者如是说。
　　若人心勇决，　　能入大火中，
　　皆由贪心故，　　自作无利益。
　　若刀恼乱苦，　　若种种斗诤，
　　皆由心因缘，　　亲近愚人故。
　　当知此衰恼，　　皆由贪过故，
　　不应亲近贪，　　智者如是说。』

「如是牟修楼陀为善时鹅王、说法鸟众、魔王大臣名放逸等说：『此大过云何断除？当以白法。云何白法？所谓少欲。夫少欲者，名曰一切安乐之法。若人少欲，常得安乐，其人不畏王贼水火。多欲之人爱财物故，亲近他家以求财物，近于小人以求财物。若人少欲，则不至于恶人门下，不作妄语，不作虚诳歌舞戏笑，不作绮语，不作恶业，不为贪财欲火所烧，见他得乐不生忧恼，不为贪财近恶知识，不生疑虑。若行道路，不畏盗贼，离于怨家。人不求便，不畏罚戮。在家之人若能如是，则无所畏，离诸怖畏，一切安隐。何况出家，远离过畏，离在家法，住林树间。若复来至在家人所，多有所求，当知是人食吐无异。于沙门中第一供养，所谓少欲。少欲比丘知足清净，名称普闻，唯受一食，唯着粪扫衣，唯独无侣，游于山谷岩窟草聚，唯处塚间，于食三分，唯食其二。若乞食时，远避知识，不近亲里，唯畜一钵，执持锡杖，随得供养，以智思惟，舍之而去。若行道路，前视一寻，不左右顾[盻-八]，舍离美味，不食宿饭。于聚落中限至三宿，于城邑中乃至七宿。不坐宝饰庄校之座，于本亲里眷属知识舍之不往，不念王者甘味美饍、床褥卧具，不说胜姓。亲近善友，性行同类，与同戒者言谈语论。如是比丘离恶离浊，少欲知足，能断魔缚。若有多欲破戒比丘而着袈裟，天及世间无间大恶，如病如贼。知足比丘诸根不行色声香味触境界之中，住于露地，则能利益一切众生。摄持心意，修于身法，受心念处，摄持心意，于生死中守护诸根。以知足故，名为比丘。若有比丘欲行少欲，不放逸故，则能少乐。以放逸故，则生多欲，在家、出家皆亦如是。』

「尔时，夜摩天王以偈颂曰：

「『若不放逸者，　　则得解脱果；
　　若其放逸者，　　则堕于地狱。
　　放逸不放逸，　　此说其胜果，
　　若月若闇冥，　　若解脱若缚，
　　放逸不放逸，　　其义亦如是。
　　少欲则安乐，　　多欲则苦恼，
　　如斯苦乐相，　　智者之所说。
　　若多欲众生，　　其心常如火；
　　少欲如凉池，　　澡浴离贪人。
　　如火得乾薪，　　烧之无厌足，
　　多欲人贪财，　　无厌亦如是。
　　贪人于昼夜，　　常无有安乐，
　　以其多乐欲，　　爱箭射其心。
　　过去无量王，　　贪财无厌足，
　　未来亦如是，　　一切皆磨灭，
　　是故智者说，　　少欲最为乐。』

「如是夜摩天王住莲花台为善时鹅王、说法鸟众、魔王大臣名放逸等说迦叶如来第六经法。

正法念处经卷第五十九