正法念处经卷第四十四

正法念处经卷第四十四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

观天品之二十三(夜摩天之九)

「『又复业分，若人生天，不曾布施，唯持于戒得生天中；唯有一种功德具足，五欲功德劣于余天。是业因缘，人胜天劣。

「『毗婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「人中布施已，　　则生于善道，
　　　非天能布施，　　以是果地故。
　　　人中是业地，　　果地则是天，
　　　一切果因业，　　无因则无果。
　　　命念念不住，　　如是转不回，
　　　业果将欲尽，　　应当作福德。
　　　一切是心力，　　能令命流转，
　　　是故有智者，　　不为命作恶。
　　　一切皆不畏，　　未来诸苦恼，
　　　如是苦恼人，　　痴羂所缚故。
　　　布施持戒宝，　　于诳心中有，
　　　若天若是人，　　则到于善道。
　　　有为生住灭，　　皆是无常故；
　　　一切有为乐，　　亦如是无常。
　　　虽坏而生贪，　　念念动不住，
　　　乐命皆如是，　　是故应舍离。」

「『如是此法，一切有为悉皆无常、苦、空、无我。一切世间无量衰恼处处普遍，有五种缚，缚天缚人，愚痴目盲，恶欲坏心，唯生爱乐。一切愚痴毛道凡夫迭相爱缚，如鸟在笼，一切人天于生死中流转常行。以是义故，若人若天，或命或乐，勿生常想，应于世间一切诸法不生常想，不作无量种种分别。又复具足十二种施，如是布施，天中所无，唯人中有。天唯食果，若食果尽，烂失破坏，退彼天处。何等十二布施具足？一者方处具足；二者时节具足；三者功德具足；四者可爱具足，谓所爱物；五者福田具足；六者施饥渴者；七者信心施与；八者不求而施，功德具足；九者有欢喜心施妻子等；十者简择心所敬重胜富伽罗而施与之；十一者施于世间不轻贱者；十二者施不望报。此如是等十二种施。复有持戒功德具足，得生天中，尽己则退，是故天应舍放逸行。如是十二离垢布施，为转轮王，财宝富足，或生于天或天相似。

「『复有十二杂垢布施。何等名为十二种垢？一者于多人聚和合众中或于僧中，平等皆有戒智及行功德具足，不平等施。此是垢施，得少果报。二者若男若女以欲因缘，或男施女、或女施男，此是第二垢恶布施。又复第三垢布施者，以怖畏故，舍物施与王家门师，谓是沙门、婆罗门等，有如是心：「若我于王得衰恼者，则能救我。」此非修思因缘故与，名为垢施。又复第四垢布施者，所谓痴心舍物布施，如彼外道婆罗门等，斋会等施。此是第四垢恶布施。又复第五垢布施者，谓见他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂静不？为有禅不？唯见他人如是布施，他因缘故，内自无思，如是舍物而施与之。此是第五垢恶布施。又复第六垢布施者，谓前乞者苦求乃与。此是第六垢恶布施。又复第七垢布施者，知他有物，为令他信，方便欲偷，舍物与之，后欲作恶种种侵损。为觅其便，是故与物，此是第七垢恶布施。又复第八垢布施者，为破坏他和合之事，舍物施之，于他二人共为一友，令使别离，后觅其便，则与衰恼。此是第八垢恶布施。又复第九垢布施者，谓为成亲，舍物与他，或男施女、或女施男。此是第九垢恶布施。又复第十垢布施者，所谓治生，多买食具种种诸物粟豆果菜一切杂物，待斋会日，贵卖邀利，得物自用，微少饶之。此是第十垢恶布施。又第十一垢布施者，为名称故，舍物布施。此第十一垢恶布施。又第十二垢布施者，妻子饥贫，以物与之，内无善思。此第十二垢恶布施。此一切施，离思、无思，以无思故，空无果报，若思增长则能离垢。譬如垢衣，灰汁洗浣则便清净。如是思熏，布施成就。

「『毗婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「十二功德具，　　离十二种垢，
　　　成就清净施，　　相违则垢浊。
　　　或天或男子，　　布施得大力；
　　　离施堕恶趣，　　布施生善道。
　　　贪心嫉妬垢，　　唯亲爱妻子，
　　　此人堕饿鬼，　　唯悕望饮食。
　　　若解贪心缚，　　斫伐慢心树，
　　　除灭闇聚者，　　此人布施故。
　　　布施在前行，　　施主随其后，
　　　布施能示道，　　行到他世去。
　　　施水澡浴人，　　以持戒香涂，
　　　智慧广无垢，　　得度苦彼岸。
　　　丈夫有三灯，　　为利益故然，
　　　所谓施戒智，　　此等能除过。
　　　爱极为深广，　　疑波极动乱，
　　　持戒修智故，　　过如是苦海。
　　　心不调而速，　　一切处皆着，
　　　布施持戒法，　　则能缚此心。
　　　此等三药师，　　能除烦恼病，
　　　布施持戒智，　　恒常与安乐。
　　　心有放逸过，　　分别曲而轻；
　　　布施持戒智，　　此三能缚心。
　　　三种过炽火，　　烧一切世间，
　　　智水灭火已，　　得寂灭涅槃。」

「『彼毗婆尸如来世尊，如是书经在彼塔中。

「『此布施行，唯人能行，天则不能。以此因缘，人胜天劣。汝等既知如是布施，于诸境界，心莫放逸，当善持心。善持心已，故令烦恼大恶过患心中不生。若其生者，智火能烧；智火烧已，则到第一不退之处，不生不老、不死不尽如是之处。应当舍离，如怨放逸。又复天众更有余事，意则劣减，损辱羞耻。所谓食时，现见故羞。以业势力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能乃至少物以施他天，叵以自业回转与他。所谓人中食时舍施，或时持戒，如是得食。天见他食胜色胜香，胜味具足，如是见已，心则羞耻。若在园林、莲花池水游戏之时，一切受乐如业相似，成就乐事。见余天面，受快乐已，内心羞惭，自身低减。

「『天中则有五种羞耻。何等为五？一、谓食时有见他天白须陀色，自食则垢，或时色赤。相近食食，见则极羞，此是初羞。第二羞者，谓见他天端正好色、形服庄严，有多天女妙色殊绝供养余天，见已则羞。第三羞者，谓见他天在莲花中、空中飞行，园林山峯、莲花池水、金毗琉璃戏乐处行。以业胜故，飞行则疾。若少业天，行则不速，不能共彼同处游行，常在他后，羞天女众。第四羞者，谓天入在莲花池者，以天本有如是业故，则有如是莲花池生色香触量。劣天见已，于眷属中则生羞耻。第五羞者，如天之业，如是得报，如业坐处。若于本时作大善业，则有妙好毗琉璃座或青宝座，或时复有赤莲花色胜坐处坐。若余劣天在彼处坐，以业少故，如是妙座或变为金或变为银，或为颇梨，彼天既见，坐处变已种种杂业——轻重等业。既见知已，则生羞耻。既生羞故，威德劣减。彼天如是面色减劣，余天威德面色增上。自天女众如是见之，则舍而去，舍离如是少业天子，依止其余大业天去，游戏受乐。天女同心，一切皆共诣余天子。彼少业天极生羞耻。此是天中于眷属所，第五羞耻。

「『如是不乐有为之法，彼有为法能为诳惑，令生贪心。如练树叶，其味甚苦，和余甜味，天乐亦尔，杂苦、杂乐，何况复在异道众生地狱、饿鬼、畜生中者，或定业生、不定业生，常苦不止，有无量种大力苦生。譬如海中种种杂水，异异河入，种种水入。众生之心亦复如是，相续河流，种种诸业，依业河起，成就大力，诸苦恼生。汝等天众此量如是，说一切种异苦应知。总一切苦有三种因，和合相应，诸苦满足。此三种苦有三对治，则能除之。何等为三？谓智、戒、施。

「『毗婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「若心不依止，　　智戒施等三，
　　　彼众生常苦，　　乐则不可得。
　　　如种种因缘，　　何等业几种，
　　　众生所作业，　　如是成就果。
　　　一切皆因缘，　　无不因缘者，
　　　有为不破坏，　　因缘不可见。
　　　为心所诳故，　　布施面羞惭，
　　　如是布施者，　　则不得乐果。
　　　和合布施胜，　　舍离悭嫉垢，
　　　天常受乐故，　　则无如是心。
　　　饥渴为大火，　　能烧诸饿鬼，
　　　一切悭嫉果，　　实智者所说。
　　　若常行布施，　　彼必定得乐，
　　　以施得乐果，　　是故布施胜。
　　　世间作光明，　　恒常自随逐，
　　　布施则到天，　　天供养如僕。
　　　施是不诳处，　　如来如是说，
　　　以其是实故，　　常应行布施。
　　　舍悭嫉怨已，　　而善修于心，
　　　若能行布施，　　得渡生死海。
　　　施三宝福田，　　三种皆清净，
　　　决定于三时，　　三眼见彼果。
　　　初常行布施，　　次精勤护戒，
　　　智则能割爱，　　此为大乐道。
　　　若不除断爱，　　世间不饶益，
　　　彼则不能到，　　不生死胜处。
　　　常离不施心，　　恒乐行布施，
　　　无施故饥渴，　　饿鬼中烧身。
　　　布施得大富，　　天乾闼婆中，
　　　因施得为王，　　善法转轮王。
　　　依止布施地，　　智者能持戒，
　　　持戒者知时，　　因智得解脱。
　　　出苦之要道，　　一切佛所赞，
　　　勇健者知已，　　则常行布施。
　　　不布施生天，　　天中受乐少，
　　　施故生人中，　　从生受富乐。
　　　若生在畜生，　　亦常受乐果，
　　　一切布施乐，　　是智者所说。
　　　若在饿鬼中，　　彼亦有饮食，
　　　以本少施故，　　则得如是果。
　　　若生地狱中，　　饥渴不能烧，
　　　一切以施故，　　如是皆得果。
　　　生泥道中者，　　是众生自业，
　　　布施得安乐，　　如见于父母。
　　　如是住施地，　　常行于布施，
　　　恒乐施持戒，　　得脱诸恶处。」』

「牟修楼陀夜摩天王如是已示放逸天众，天众知已，一切现见住戒果报，摄取持戒。

「『又彼天众复有羞惭，所谓业故，现前羞耻，见食故羞。园林莲花处处游行，多天女众而为围绕，种种乐音，在于天中、地上而行，心乐境界五欲之乐，第一胜乐不可譬喻，成就乐事。

「『如是转行饮食地处，次第往到种种庄严端正天女。如是天女之所围绕，彼天歌舞五乐音声游戏受乐。彼天耳识不知厌足，境界可爱，是故受乐不可厌足。又复彼天见种种色皆悉可爱，端严殊妙，如意念色，见则生乐。种种光明、种种异色、种种形相，或在远住或在近住、或中间住，彼天见已，有如是念：「彼远住色，可前近来。」随心念时，彼可爱色即来在近。或中住色，如意念来。若念近者，近者则来；若念中者，中者则来；若念远者，远者则来。业果胜故，如是随意。以彼业因有下中上，天报如是有下中上。如是彼天爱毒所齧，不知厌足，如火得薪，无有足时。爱心之者，则于境界不可厌足，如是天中无量种乐皆不可足。

「『又复天众鼻识嗅香有无量种，谓园林中天妙花香。又复彼花树枝中生，枝垂至地，有种种色、种种形相，种种分分杂杂异异，一切时花同时开敷。彼如是花，天女取之，送与天子令得嗅之，或为风吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲发，则受欲乐。

「『又复天身，如是天中庄严殊妙，与天相应。头上庄严宝璎珞等，随天意念，一切出生。种种衣服有种种香，无缕天衣其量相应。彼天如是生爱心故，不知厌足。

「『又复彼天若心意念，以自业故，一切所须具足皆得，则有第一可爱饮食。天上地中有须陀食。以本施时有下中上，须陀亦尔有下中上。又复具有种种天饮有下中上。业如是故，自业如印。犹如人中，人身长短随日所在，影亦如是长短似身。如是如是，彼天本于人中之时，作如是业，如是食生。彼食食时，天女现前，则生羞耻。如是天中见胜天女，大生苦恼。如是有中，一切无常，无有一乐不破坏者，现见一切有为皆尔，如是应知。又复彼天本善业尽，退时生苦。若放逸天乐天欲乐，退时，爱离腻润尽时，欲向余道，则有相现。以欲退故，身心大苦，若大苦生。彼苦如是不可譬喻。

「『毗婆尸佛当尔之时，而说偈言：

「『「种种放逸乐，　　为境界所诳，
　　　食欲尽退时，　　无与同伴者。
　　　天前放逸行，　　不行布施等，
　　　于后死退时，　　悔热自烧心。
　　　初中后等时，　　心常作利益，
　　　利益常调者，　　死时不怯怖。
　　　有生必有死，　　亦有爱别离，
　　　愚者不思惟，　　为境界所诳。
　　　死次第念念，　　境界破坏天，
　　　来至天不觉，　　以欲着意故。
　　　若天能知此，　　生爱别离苦，
　　　乃至须臾间，　　于欲心不住。
　　　欲无常可畏，　　常作不利益，
　　　如是愚痴者，　　而犹近于欲。
　　　痴天常如是，　　为欲火所烧，
　　　既被欲烧已，　　习欲不休息。
　　　若思念真谛，　　不喜乐境界；
　　　若喜乐欲者，　　是则常啼哭。
　　　此一切三界，　　转行犹如轮，
　　　一切业羂缚，　　天不见其实。
　　　于种种道中，　　处处数生死，
　　　众生为爱迷，　　常受诸苦恼。
　　　欲如电火轮，　　暂住不可得，
　　　如梦乾闼婆，　　众生虚妄取。
　　　欲如如是等，　　畏欲复胜是，
　　　无常苦空中，　　勿生我所心。
　　　此之老死轮，　　极恶叵调伏，
　　　譬无救众生，　　无眼不觉知。
　　　牟尼说五根，　　空而无自体，
　　　多有无常苦，　　自体是病处。
　　　如是见知已，　　则应舍离欲；
　　　彼寂静智慧，　　则近涅槃住。
　　　彼欲退天者，　　根心皆动乱，
　　　尔时苦受生，　　不可得譬喻。
　　　如是受大乐，　　如是爱憎心，
　　　彼天欲退时，　　如是受大苦。
　　　诸有死未来，　　诸有离八难，
　　　皆应作利益，　　此道能得乐。
　　　天中地处退，　　人地中死亡，
　　　何人如是知，　　不厌离生死。」

「『如是天中业尽退时，业绳系缚，牵令使退，将向余处，生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心乐境界乐行，非自利益。是故天众勿放逸行，莫于后时，心生悔热。』

「夜摩天王牟修楼陀如是为彼山树具足地处行天，毗婆尸佛所作佛塔。见彼塔已，调伏天众，为作利益，示欲过患。为颠倒天四颠倒者说于正法，死未来间，则示其死与其怖畏。彼死畏处，无量苦处，示平等道，以寂静心作他利益，调伏天众。于六经中毗婆尸佛所作经文，第二已竟。

「又彼天主牟修楼陀夜摩天王共彼天众山树具足地处来者，有修心者、不修心者，皆摄取之。精勤修习利益他行，除其放逸，谛见业果，令心柔软；心柔软故，生大信心；信心生已，示其欲过；示欲过已，说命无常；说无常已，说生死苦。

「彼天闻已，心则柔软，心柔软故，天王告言：『汝等天众一切皆看此大佛塔迦迦村陀如来之塔，应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，妙宝佛塔光明遍满，金珠拘栏如穿虚空，高出于上，一切皆见甚可爱乐，第一清净，一切天众见者心乐。此诸天中，高出如幢，坚牢不动，犹如禅住，种种善宝光明胜妙，如正法说，第一可爱。』天如是见。『汝等天众共我相随，往彼塔所供养礼拜，或以香涂散花供养。此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安乐。何以故？如来世尊虽少说法，则能利益安乐众生。一切众生必得利益，则无有疑。我等今者为自利益，皆共往去。』

「尔时，天众既闻天王如是语已，心皆清净，信天王语，白天王言：『我等皆去供养礼拜，为自利益，为自安乐。』

「尔时，如是山树具足地处诸天，天王在前，天众在后，向世尊塔，皆共往到。到已则见迦迦村陀如来之塔，生敬重心礼拜供养，周匝旋绕。

「尔时塔中众宝光明，形日光明如萤火虫。彼宝光明胜妙如是。彼佛塔中见垂宝板，第一光明，板有经字，是天神通之所为作，是故不失、不破不坏、不可拭灭。何故不失？迦迦村陀牟尼如来以为利益诸天人故，说此经典，于天人中如是说法。何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道。天退之时，悕人善道；人死之时，悕天善道。如是天、人迭为善道，天之与人迭相爱乐。『持戒不坏则生天中。持五戒者，则有二种。彼持戒者，以愚痴故，生而不熟。唯痴者作，虽痴而信，以心信故，信于佛等，修行身善、口善、意善，非是邪见。乃至命尽，信业果报，依法得物以自存活，不恼他人，敬重父母、供养父母，亲近沙门、若婆罗门，恒闻正法。如是痴人，唯信相应。彼虽痴钝，具足修行身口意等相应善业，自性如是，不受禁戒。如是之人身坏命终生于善道天世界处，终心善故，得生天中。若得生于夜摩天处，劣于余天身色形服及庄严具，诸天女众、若行、若食一切皆劣，则生羞惭。光明亦少，一切欲事具足皆劣。彼无智故，不知取戒，于有戒天有智慧者、知取戒者，则为减劣。

「『又彼痴故，不知取戒而修戒行，于佛等中生清净信，乃至不能取一日戒，身行善行、口行善行、意行善行，身口意中不能具足一切修行。身善行者，谓不杀生及不邪行，不行偷盗，此是不能一切修行。口行善行，唯不妄语，口之余垢，一切不避。如是唯行一分善行，不能具足一切善行。若意善行，唯信命尽或有余业，或时唯信。生夜摩天于次前者，转更劣减，于余修行受戒、持戒具足之天，形量身色、胜庄严具、若食若行、若天女众、寿命长短、声触色香一切皆劣。自见劣故，极生羞耻，惭于余天受持戒者。

「『复有愚痴不知取戒、持戒相应。唯心正见，得闻佛法，敬信三宝佛、法、众僧，乃至不取一日之戒。闻持戒来或于知识教示闻来，或于所畏生忌难故，不作偷盗。次第闻来，若闻佛说：「以余业故，贫穷而生。」如是之人畏现在世、畏未来世，故不偷盗。口中不说破坏之语，不迭相破，于破坏者令使和合，爱善业故。或时传闻佛所说语：「彼破坏语余业缘故，亲旧知识、妻子奴婢一切破坏。以是业因，身坏命终堕于恶道，生地狱中。」如是之人二种因缘故不两舌。彼人以是业因缘故，身坏命终，心有信故、或余业故或生业故、信福田故，生夜摩天。量色形相一切劣减，天女众劣，若处处行、饮食等劣，声触亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。于他天所，则生羞耻。如是放逸，不取戒故，如是三种，各生天中而有优劣。唯信佛故，或如是思——功德胜故，或时本性如是胜故，或以心体柔软胜故，或正见胜、深心信胜，不谄不曲、不热恼他如是胜故；供养父母，生敬重心如是胜故，或愿胜故。彼人如是如业之心，恒常相续，于福田中深心势力，意思功德有下中上。如是胜业，上生天中，业相似果决定受得，终不虚妄。不疑不得，如是定得。何况取戒，乃至涅槃，决定必得，终无虚妄。

「『几种取戒？略而言之，四众眷属，四种受戒，彼皆摄果。何等为四？所谓比丘、诸比丘尼、诸优婆塞、诸优婆夷，四众受戒。彼如是人，可有几种别别受戒？

「『彼优婆塞略有四种，何等四种？一、一分行；二、半分行；三、数数行；四、一切行。一分行者，唯持一戒。半分行者，谓取三戒，行于三戒。数数行者，不常受戒。一切行者，受持五戒。

「『又复更有四种持戒，何等为四？一、希持戒；二、半持戒；三、悔持戒；四、合持戒。彼优婆塞于学句海次第渐取，初取三归作优婆塞。彼人修心，复于久时善观察已，取一学句，于彼学句坚持不缺、不穿、不孔。

「『何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命尽，受持不舍，不起一念破戒之心，于他作者，心不随喜，遮他人作或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一学句戒，乃于后时舍彼学句，次于后时复更摄取，数舍数取，如是名穿。彼人如是学句不穿，离如是持。

「『何者不孔？云何为孔？于此学句，初清净心，知识边取。取已后时，其心则悔，不能护持，心生疑惑。彼疑牵心，心浊而行，非多思行。彼人后时悔火所烧，如是烧已，则舍学句；如是舍已，更不复取，此名为孔。若人不作如是住者，则名不孔。

「『又彼希行优婆塞者，住于缺、穿、孔学句戒。云何为缺？此心不灭、不破不坏，善心生已，则取学句，如芭蕉叶、如电相似。如是动心欢喜取戒，信心敬重，后时复闻外道法已，心则生悔，痴垢浊心，是故舍戒。复于后时，闻正法已，还复摄取，此名为缺。又复缺者，此优婆塞疑于学句，如是持戒，有供养天，忆念正法，作如是心：「我于今者，为于佛语而得清净，为于天所而得恩力？」如是心故，二皆供养。如是疑心，依法持戒，此名为穿。又复孔者，内心有孔，外则善行，为他见故、为供养故，受持学句，此名为孔。智者如是，一切皆舍。

「『希持戒行优婆塞者，云何名为希持戒行优婆塞耶？此优婆塞取一学句，于多时中尔乃复取余之学句，如是次第，非是一时，不生一心、不从一师，如是久时希取学句。此则名为希行学句优婆塞也。

「『又复第二半优婆塞。半半取行或取二已，然后取三；或取三已，然后取二；或于后时尔乃取三；或于久时方乃取二。此名半行。于半半中，下增而行，增下而行。何以故？半半学句并合而取。如是合行而受持者，此名第二半半合行优婆塞也。

「『云何第三悔优婆塞？前不取戒，唯痴心故，但于佛等生深信心。彼优婆塞，或比丘所闻持戒果，功德无量，乃至涅槃。既得闻已，悔火烧心，方生敬重，乃至命尽持戒不舍。此名第三悔优婆塞。

「『又复第四合优婆塞。彼持戒行一切具足。云何名为合持戒行优婆塞耶？此优婆塞闻正法已，则得正法。句句处处于经经中十二因缘，十二因缘以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，摄取满足。于一时中摄取五戒，坚持不缺、不穿、不孔，乃至命尽，常如是持，四优婆塞，如前所说。

「『又下、中、上如是次第一切中胜，具持五戒，于一切中最下劣者，谓希持戒。最下持戒优婆塞者，唯一念中摄取持戒，天则不及，天魔王等悉皆不及。何以故？涅槃城法能摄取故。此一切天于涅槃城不悕不求。

「『彼地夜叉见持戒者，供养礼拜。虚空夜叉如是见已，供养礼拜。以如是人随顺法行，能报恩故、能调顺故。如是夜叉或向天说，如是之人得现世果，若王大臣或土田主而供养之，或施财物，随后行天，神通增长，有大势力。诸非法行恶夜叉等不能恼乱、不能破坏。随心所须，种种意念皆得具足，称情受乐，诸所作业皆悉成就，不多病患，面色清净，睡眠安隐，觉时喜乐。妻子奴婢及余客等，摄取不离。身坏命终生于善道，在彼天中量色形相一切皆胜。持戒胜故，如是胜生。如是业力，以持戒故，得是大果。本人中时所集善业，夜摩天中放逸行故，一切皆尽。众生之心业网缚故。复于后时，堕于地狱、饿鬼、畜生。是故皆应勤行精进，乃至未得圣印以来，如是精进。若心自在放逸而行，彼天退时心则生悔，堕于地狱、饿鬼、畜生，善业尽故。是以应当舍离放逸。如是第四善优婆塞得现生乐，若能次第不断精进，则到涅槃。如是一种，是优婆塞，佛之眷属。

「『次复云何是优婆夷，佛之眷属？凡有几种佛优婆夷？优婆夷者则有四种：一是有信；二是种姓随顺次第；三、调伏行；四、近住行。言有信者，彼优婆夷种姓熏心，其心柔软，善修其心。彼优婆夷少闻佛语，闻已能知，知已得味，味已则入，谓入法律。彼优婆夷住善心已，然后受戒。妇女之心不能拘执，闻外道语，心则不受，不舍佛法，乃至不与外道共语。唯于佛等生清净心，具受五戒。此名有信优婆夷也。

「『云何种姓随顺次第优婆夷耶？种姓贤善随顺法行，入法信法——法救法归、法性法坚，不行恶业，他道论师不能破坏。常优婆塞种姓中生，于佛等中极生信心。彼种姓中若生于女，彼女则能随顺次第，自从生来常闻佛语，供养沙门。此优婆夷恒常闻义。此优婆夷常一切时相续熏心，受戒持戒。此是种姓随顺次第优婆夷也。

「『彼调伏行优婆夷者，谓本不信佛法僧等，彼若得近善知识故信于佛等。近他因缘，他令使信，见他功德持戒具足，数数取戒。彼优婆夷则名调伏。

「『彼近住行优婆夷者。若有女人常近外道，知外道法，见其威仪。知威仪已，尔乃后时近佛弟子沙门之所，见其威仪，从其闻法，形相行食举动进止，身着袈裟，去来寂静。如是见已，然后次第弃舍外道，信于佛等。以相近故，是以调顺，从其受戒，名近住行优婆夷也。

「『如是四种优婆夷众，如是四种优婆塞众，略说如是。有信解故、心相续故、他因缘故、次第近故，如前所说优婆塞众所有因缘，优婆夷众亦皆如是入于法律。如优婆夷所有因缘，优婆塞众亦如是入。心相续故，优婆塞众、优婆夷众杂行不别一切善摄，正见正行。彼心皆有下中上故，身坏命终皆悉生于善道天中。彼有生于夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生于余天之中。以善持戒，和集相应，得生天已，放逸而行，不勤精进。诸未得圣皆福业尽，复生地狱、饿鬼、畜生。福德尽故，放逸过故。若其有天不放逸行，彼则到于乐中乐处，彼以持戒善修行故。是故不应起放逸心，此放逸者，如毒不异。一切世间愚痴凡夫为贪所诳，而行一切不饶益行，一切生死系缚不离。是故天人应舍放逸。若天、若人如是持戒，故得生于第一好处。放逸过故，福德则尽。彼如是人自诳太甚，或堕恶道，或长久时流转生死。』

「牟修楼陀夜摩天王如是善心，示其天众，彼佛塔中板上经字，作如是言：『彼佛世尊怜愍众生，利益天故，神通所化。』彼天闻已，第一胜心，厌离生死，舍放逸行，如毒不异。此优婆塞及优婆夷眷属已说。

正法念处经卷第四十四