正法念处经卷第四

正法念处经卷第四

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

生死品之二

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行。彼比丘受阴地分，略如六天之所知见，又复云何得第五地？又彼比丘已谛见受，彼六天众既作业已，观想阴相分别思量：『何者地中我共彼想行于白法？』正思惟已，一分中行，观察彼想行白法相，初如是法，分分善知，云何缘于有见、有对，生不可见、无对之想？彼比丘更广观想，彼想攀缘十一种色，所谓长、短、方、圆、三角、团及青、黄、赤、白、紫等。

「依彼长相则起长想。如是世间，愚痴少智，无边生死，业果退生，爱离、寒热、饥渴之患，为他作使，若奴僕等，迭互相食，如是和集，虚妄不实，一切所有不饶益事，如是无量不可堪忍；无量百千亿那由他一切所作身口意起作苦恼业，以为庄严，虚妄诳诈，愚痴凡夫，恒常如是。人中则有农作等苦，迭相欺诳、斗秤不平、言讼诤斗、治生求利、参承王等，入海远行、种种斗诤、田作放牧；生夷人中，喜生邪见、根不具足、离闻正法，生无佛处无善因缘，虽得无难，心常憙乐饮酒、淫、盗、贪欲、瞋恚、妄语、两舌、恶口、绮语；如是之人，是长生死，缘彼长相，则起长想。

「又复天中长生死相，缘彼相想，如是天中，不得境界，喜乐境界、声味色香、贪欲瞋痴，种种放逸、习近妇女、欢喜园中种杂庄严，宝间宫殿、树林水池有妙莲花，游戏快乐，天诸花香、种种味食、舞食游行，贪着喜乐，天栴檀末，若散若涂，曼陀罗花、天歌音声心生憙乐，离于正法，是长生死。若生天中，有如是事，缘彼长相，则生长想。

「又复饿鬼长生死相，缘彼相想，恶业行故，饥渴乏瘦、雨火堕身、咽则如针、脇状山岩、如空破瓮，以妬嫉故，以刀剑等迭相斫割，在黑闇处堕坠嶮岸，疾走往趣河渠陂池，阎魔罗人手执刀杖，若利钁等斫打斲之，受大苦恼；食人唾吐是等恶食，无量百千不可堪忍，受种种苦；眼中泪出、头发蓬乱覆身盖面，有百千虫周遍其体，担负恶身饶一切病，长行生死；常有铁鸟爪嘴火燃，攫啄其眼；口如烧树，迭互相食；于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行，无主无导，饥渴所逼，其身火燃，入黑闇处。如是饿鬼，邪见所诳，离闻正法，是长生死。

「缘彼相想，又复畜生迭互相食，非理淫欲，不知所应；若生水中，水中而行，心燥常饥，常畏他取，鼋龟悭兽及水獭等，鱼则堤弥，堤弥宜罗，有名瓮鱼、金毗罗鱼、那迦罗鱼、名大口鱼，蛤蠡等虫，常一切时大者食小，常畏网等，遮障而取；又陆地行，麞鹿水牛、猪象牛马驴及犛牛、麋熊犀等，种种苦缚，刀刃所杀，有病老死，迭相恼害，百千苦恼；如空中行，乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水鴈、青鸟护泽、百舌鹳雀，命命他养，是等诸鸟如是无量，复有异鸟，杀缚饥渴，迭相食噉、寒热苦恼之所逼切。如是畜生，水陆空行三处皆畏，是长生死，缘彼相想。

「如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大呌唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱，第一苦恼，不可思议，无量百千畏火刀等，堕诸恶池、身分血洋、入刀叶林、入大火中、堕在灰河、行火燃地、受火烧苦，坚[革*卬]相似无量种恶苦恼所逼，不可忍耐。如是地狱，是长生死，缘彼相想。

「彼比丘慧聚观察：彼见有对，缘彼长色业果因缘，缘于四谛；观察众生种种诸行，百千由旬，如是道行，分分思量，观察因缘，厌离生死。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘，分分思量观彼短相？彼见闻知或天眼见：彼比丘欲动魔军，云何分分思量观察短生死相？受戒头陀，精勤布施、持戒智行、恭敬尊长、直心欢喜；如是正见敬重父母、见佛闻法、恭敬供养、不谄曲行、不慢不诳、近善知识、守信正行、直心起业、严身口意。如是之人，生死则短。

「缘彼相想，若生天中则有放逸：欢喜园中、间错宝辇，种种树林、水池莲花，有好栴檀、胜妙璎珞庄严端正，有劫波树、河流泉林、游食快乐。舍如是乐，受持禁戒、饮食游行，如是种种禅思读诵，乐见善人，教他读诵，舍施调顺，正行梵行，寂静诸根，少语乐法，如法饮食。若天如是，生死则短。」

尔时，世尊而说偈言：

「种种诸苦恼，　　饥渴口焦乾，
　火炎烧其身，　　如被烧枯树；
　彼苦不可数，　　若一念静根，
　暂依佛法僧，　　彼人生死短。

「比丘如是缘于相想。

「常怖畏挝打，　　若雨及寒热，
　迭互相食噉，　　如是等众苦；
　彼苦不可数，　　若一念静心，
　暂依佛法僧，　　畜生生死短。

「比丘如是缘于相想。

「在活黑绳合、　　叫唤大叫唤、
　阿鼻等地狱，　　种种极苦逼；
　彼苦不可数，　　能于一念中，
　寂静心取戒，　　地狱生死短。

「比丘如是缘于相想。彼比丘如是思惟生死短相。何者四楞？彼正观察：郁单越人，于一切物无我所心，决定上行；彼人如是四楞生死。比丘如是缘于相想。

「何者是圆？地狱、畜生、饿鬼等中无智轮转，非自心行，是圆生死。比丘如是缘于相想。

「何者三角？若人行善、不善、无记种种杂业，地狱、天、人诸处杂生。彼不善业，生地狱中；善业，天中；杂业，人中。若行三业，于三处生，如是名为三角生死。比丘如是缘于相想。

「何者是团？四大天王、三十三天、夜摩、化乐、他化自在，业相似生，于天中退，复生天中；于人中退，复生人中；非难处地，是团生死。比丘如是缘于相想。

「何者是青？不善业摄地狱之人，入闇地狱，是青生死。比丘如是缘于相想。

「何者是黄？黄色业摄生饿鬼中，互相加恶，迭共破坏，如是饿鬼是黄生死。比丘如是缘于相想。

「何者是赤？赤业所摄生畜生中，迭相食血，于血生爱，是赤生死。比丘如是缘于相想。

「何者是白？白色业摄生于天中，彼人白业，善道宝价，买天人生；天欲退时，余天语言：『汝善道去人世界中。』人中欲死，亲友知识、妻子啼哭，泪出覆面而作是言：『甚可爱愍，今舍我去，当好处生，生于人中。』如是天人是白生死。比丘如是缘于相想。

「彼比丘如是思惟：既得人身，若不行善、修施戒智，彼人自诳，流转地狱、畜生、饿鬼旷野中行；如是愚痴凡夫之人，具足聚集如是业道。彼比丘谛观察受，观察想阴攀缘而行，谛见谛求，因眼缘色而生眼识，三和合触，修多作想。历别观察，见色好恶，若近若远、若长若短、若方若圆，若白、三角，是色形相；历别观察，彼诸相想，观想因缘、观阴界入，因缘相想；历别观察，若恶业报，分分正证，因相应缘，觉因相应，然后舍离。若有利益、若不利益，各各异相，知过去想：『我于此业，已得善报，已得恶报，如前所说。』如是知想，若有想者，犹须忆念；彼忆念者，缘彼想生，如灯光明，因灯缘灯，因缘于灯故有光明。如是如是，因想缘想，以想势力，故有忆念，彼比丘得第五地。

「比丘如是知想触已，于彼天乐，不生贪乐；于地狱苦，不生怖畏；彼平等见，想如真金。彼想比丘，破如是想，异法观想，解脱彼想，复观余人虚妄不实：『我今观察，何因何缘，何因缘想？』彼观察想，因缘和合，生如是想；若因缘灭，彼想则灭，如彼月珠。譬如月珠，缘月缘珠，则清水生，想亦如是因缘而生。如是想者，非无因缘，非有作者、非有受者，非自然生。比丘如是谛观想阴。彼既如是谛观想已，谛知生灭，复微细观：如河激流，想亦如是，善想生已，余因缘力转为不善；不善想生，余因缘力转为善想；彼心猿猴，初始破坏，无记为记。彼观乐想，不生贪乐，无漏乐中生于乐想；乐中苦想，如是知乐。云何而见？善阴界入若生若灭，不喜乐受、不乐想灭、不取想灭，然后行生，非住非灭，心不悕望，识生住灭。比丘如是谛知此阴，是故不住魔之境界，贪欲瞋痴所不能缚，无有常、乐、净、我等见，无明不能于生死中以色声香味触爱羂之所系缚，不失忆念，彼忆念生能尽诸漏、能到涅槃。」

尔时，世尊而说偈言：

「若何等比丘，　　亲近懈怠人，
　不常勤精进，　　如是非比丘。
　若不乐床敷，　　佛说是比丘，
　若意乐懈怠，　　彼不应善法。
　烦恼根唯一，　　所谓懈怠是，
　若有一懈怠，　　彼人不得法。
　非唯有法服，　　而得名比丘，
　若无读诵心、　　无禅无漏尽，
　唯有比丘形，　　如是非比丘。
　但憙林中游，　　不乐道境界，
　贪意乐酒色，　　如是非比丘。
　若能绝魔缚，　　复能断恶业，
　佛说彼比丘，　　不妄食僧食。
　宁食蛇毒菵，　　及以洋铜等，
　终不破禁戒，　　而食僧饮食。
　如是则不应，　　食所不应食，
　若食烦恼者，　　则是地狱人。
　若人舍烦恼，　　如蛇窟中出，
　彼比丘应食，　　非乐见妇女。
　以自身为质，　　而心憙乐恶，
　此人污僧宝，　　云何是比丘？
　若贪爱利养，　　喜乐于境界，
　见妇女生染，　　非道非俗人。
　若能烧烦恼，　　如火焚树林，
　名善婆罗门，　　不贪着饮食。
　常乐行聚落，　　憙数数洗浴，
　愚痴诳自他，　　悉没于道法。
　静心空闲处，　　常行禅不舍，
　得名婆罗门，　　入善道境界。
　好处阿兰若，　　非其人不住，
　离欲人能止，　　悲憙乐欲者。
　若憙多言语，　　爱乐于境界，
　不向涅槃城，　　不生不死处。
　近王极美食，　　常饮酒憙瞋，
　唯名字比丘，　　妄语诳檀越。
　若诈说方便，　　数到王门所，
　衰恼他俗人，　　损败空闲者。
　若人舍妻子，　　而依寂静林，
　犹有係恋意，　　如吐已还食。

「彼比丘，此过寂静，谛观诸阴，如实谛见，勤修解脱，谘问尊长：『若道、非道？』谛知见故，八分圣道，求解脱城，常勤行道，平等正见，心无垢染，其心寂静，于所行道乐修多作。彼比丘，如是善法无漏业道和合修行，减损魔众，长正法朋。彼地夜叉如是知已，转复上闻虚空夜叉；虚空夜叉次第复向四大王说；彼四大王乃至炎摩、兜率陀天弥勒世尊，如前所说。兜率陀处有一菩萨极大欢喜，向化应天如是说言：『阎浮提中某善男子，剃除须发被服法衣，如前所说。』彼化应天，转复欢喜，如前所说。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得第五地？彼见闻知或天眼见：观十色入。十者所谓眼入、色入、耳入、声入、鼻入、香入、舌入、味入、身入、触入。云何观察此十色入？眼入因缘、色入因缘，我此想生。彼如是观：以眼因缘、色因缘故而生眼识，三和合触，触共受想思等俱生。彼比丘若受知受、若思知思、若想知想，如此色长、如此色短，此色可爱、此不可爱，此色可见、此不可见，此色有对、此色无对，如是乃至此意名色，有十一种。

「如是分别，三和合触，触共受想思等俱生，知彼眼触，生受想思。彼义云何？觉知名受，受知时节，是名想义、是名意转，此等法生，有异异相、有异异体；异义则如十大地法，如是异相，是思异相。念慧解脱，受想思触，欲进三昧，此一攀缘，有异异相。如是受想、如是想相，有异非一，譬如日光，一缘异体。如是如是，异自体受，异自体思，谛知眼触，生受想思。彼正观察，眼如是空，无物不坚。比丘如是实见彼眼，谛知于道，远离邪见，正见现前；彼舍如是共痴浊行，不净眼想、不真实想，谛观此眼，唯是肉抟，脂脓血泪不净物合，如是知已，则能断欲。彼于此眼知无常已，则见无常；彼知此眼唯有肉抟在骨匡已，心得离欲；复知此眼筋缠缚已，知此眼入，自他迭互，各不相应，此物不坚，一切无我。

「以要言之，如是眼者，唯是苦物。既观知已，离眼入欲。既观眼入，如是知已，次复观色：如是色者，有爱不爱，是无记法，不实分别，此有何坚、何净、何常、何我、何乐？如是观色，思惟知已，知一切色皆悉无坚，唯有分别；此色如是，有爱不爱，此爱不爱，体不可得，此唯世间若爱若憎分别摄取，若爱若憎，如是忆念。

「又彼比丘既如是观眼色入已，观耳声入，彼观察声云何而生？根尘相对而生此声。彼如是观：以耳因缘、念因缘故，而生耳识，三和合触，触共受想思等俱生，知触共彼受想思生，若以知触共思而生，觉知思想，所谓长相、远等因缘，得闻其声厚麁细业，若爱不爱。彼比丘知如是声，思知想知，分分思量，以意识知、思知受知，忆念思量。彼耳声入，思量简择，然后觉知如是声者非有自体，无爱不爱，唯有分别此声如是有爱不爱。如是声者，非有自体、非常非物，破坏不坚，无乐、无我亦无我所，唯贪瞋痴爱不爱声。如是正观声耳入已，若闻声时则不迷惑，不生憙乐，不取不着，不谓有坚；如是观察耳声入已，不乐耳识，离耳识欲：耳识非我，我非耳识，触、受、想、思皆亦如是。

「又彼比丘观鼻香入：以鼻因缘、以香因缘、念因缘故而生鼻识。若近若远，若爱不爱，若香若臭，风和合来，因风而闻，鼻为内入，香为外入，三和合触，触共受想思等俱生。知彼相已，如是观察鼻香入相，知内触相，则知触相、思相平等，于如是法，一相攀缘，异因缘用。异者所谓有异异相、有异异体，异相则如十大地法，如前所说。此一切法，如是异相，非是一相、一因缘作。彼比丘如是谛知彼鼻香入，如是谛求：此如是物有何物坚？有何物常？何物不坏？此入无常，苦空无我。彼人如是知鼻香入，一切非我，非是我所，如是正知，唯有分别。此鼻香入，如是唯缚愚痴凡夫非黠慧者。比丘如是一种观察。

「又彼比丘观舌味入：彼念等缘而生舌识，三和合触，触共受想思等俱生。彼随顺觉，名为受相，知是想相，对是触相，想是思相，想缘于相。彼如是法，各各自相，复平等相，异因缘生。如是一切共成一事，譬如因筒、因钳、因糠、因水、因瓫，金师因缘作一指环，若作手钏，如是法者非一相成；此舌味入，亦复如是。又彼比丘谛观舌入及以味入，如是观已，彼舌味入无有少法常、乐、我、净，一切种种深细思惟，不得一法。如是如是，一相相应。彼于舌入味、入、离、染，一切众生沉没此海，憙乐味海，迭相障碍，是故复于人、天、地狱、畜生、饿鬼五道大海，如是系缚。比丘如是于舌味入，虽欲解脱：『舌入非我，我非舌入，非常、非物亦非不动、非不破坏、非舌味入。』比丘如是得离染欲。

「又彼比丘观身触入，身触因缘而生身识，三和合触，触共受想思等俱生，如前所说眼根入等，此身触入，应如是知。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘如是观察十色入已，观察法入？彼见闻知或天眼见：彼法入中摄三种法，谓数缘灭、非数缘灭，及以虚空所有无法，皆法入摄。如是观已，彼虚空者亦是法入。数缘灭者，此法名智，无量种种证已，顺行数缘，作已证断烦恼，令彼烦恼尽灭失坏，一切无漏。非数缘者，彼非数缘名智非受，非知非觉又亦非疑。余人之识有百千生，一切皆失。眼耳鼻舌身意等识，彼已破坏，不复更生，如是名为非数缘灭。此非数缘，第三虚空，知此三法，不生是常，非三世摄，此非今生亦非已生，又非当生。

「又彼比丘，法入二种，各各分别，谓色、无色。所言色者，谓十色入。云何眼识非见非对，见对见色？如是耳识非见非对，云何取声？如是鼻识非见非对，云何取香？如是舌识非见非对，云何取味？如是身识非见非对，云何取触？云何如是彼外五入、此内五入，非见非对，与彼见对？云何相得？彼比丘如是观察：眼识生时，二种攀缘，乃至意识皆有二种，如是识生，如印印物，彼不似印，印软物坚，则不能印；印坚物软，印则文生。如是如是，识非见对，缘取见对，一切法中，第三印生，不相似物，不相似生；如是诸法，不相似物，不相似生，是初居致。第二居致，二法相似，还相似生，所谓白缕，生成白衣。第三居致，二不相应，不相应生，如燧火生，木之与火，不相应见。第四居致，见从稀物而生稠物，如乳生酪，乳稀酪稠，彼法如是，则不相应。如是如是不相似法，谓眼识等，异因异缘，眼识等生。」

尔时，世尊而说偈言：

「若乐觉知法，　　在林而行禅，
　正觉知谛相，　　则得无上处。
　常乐行慈心，　　勤于法境界，
　谛知于身相，　　则名真比丘。
　若人正观察，　　欲恚不能坏，
　彼得言比丘；　　异此非比丘。
　愍一切众生，　　舍一切贪恋，
　解脱一切缚，　　则名真比丘。
　若人调御心，　　境界不能坏，
　无垢如真金，　　名知足比丘。
　若人爱不爱，　　不垢污心意，
　当知彼行善，　　舍离一切过；
　威仪不可嫌，　　法行调诸根，
　勇勐清净意，　　如是名比丘。
　若人常喜乐，　　知诸论中义，
　不贪着饮食，　　名寂意比丘。
　林行阿兰若，　　塚间草为敷，
　若以此为乐，　　如是名比丘。
　谛知罪业过，　　善达诸业果，
　深识因与缘，　　是离恶比丘。
　破生死旷野，　　坏恶调诸根，
　复能善知友，　　名寂意比丘。
　于誉心不喜，　　毁訾心不忧，
　如大海之深，　　是修行比丘。
　坚意隐他恶，　　不餐软滑语，
　时语善恭敬，　　名寂静比丘。
　知欲界业因，　　亦知色界因，
　无色亦谛知，　　是知论比丘。
　不喜世俗语，　　常乐断诸过，
　于境界如毒，　　佛说是比丘。
　若人欲如泥，　　意常如是行，
　黠慧开心意，　　解脱生死缚。
　若人禅诵业，　　远离于懈怠，
　利益诸众生，　　名兰若比丘。
　若能答问难，　　辩才调诸根，
　当知是法师，　　不尔如草等。
　若身行意行，　　一切不疲倦，
　僧所有事业，　　一切皆能作，
　而不求财物，　　不为富乐名，
　唯利益僧意，　　解脱一切缚。
　持戒不悕天，　　亦不求名利，
　持戒为涅槃，　　是寂静比丘。
　常舍离众恶，　　但乐行善行，
　不近恶知识，　　是佛法比丘。
　常以慈修心，　　恭敬质直意，
　学句不缺者，　　去涅槃不远。
　常畏老病死，　　不悕乐世间，
　修禅不放逸，　　去涅槃不远。
　若人以无常，　　自他空无我，
　修禅上上智，　　去涅槃不远。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何彼比丘得五地已，得第六地？彼见闻知或天眼见：彼比丘解四居致，此法云何？有相似因得相似果；不相似因不相似果；因不相似果不相似；有半相似半不相似。云何名为有相似因得相似果？譬如稻因还生于稻；如是如是，内相似者善业相似，如是得果，谓天人中；是初居致。云何名为不相似因不相似果？譬如甜乳而生酢酪，不可爱乐；如是如是，内不相似谓于此世爱染声触味色香等，而得地狱不可爱果、不可乐果，犹如酢酪；第二居致。云何名为因不相似果不相似？譬如青等，合生异色，色不相似；如是如是，内不相似谓业果报皆不相似，非其业果，所谓邪见：外道斋法，杀羊悕天，而堕地狱；第三居致。云何名为有半相似半不相似？譬如白缕以成白衣，缕细衣麁，是不相似；如是如是，内半相似、半不相似，细不善业得大地狱不善麁报；第四居致。

「又彼比丘思惟观已，不取业果，更复思惟，观异业果，于有中行，犹如轮转，有四居致。有业未到，众人共作而能逼恼；此初居致。有业已到，方能逼恼；第二居致。有业若到、若其未到，皆能逼恼；第三居致。有业非到亦非未到，第四居致。有业未到，众人共作，能逼恼者，如世间法，星虽未到，国土得殃；若出世间，眼识未到，业海能逼，所谓欲心忧悲等逼；此初居致。有业已到，方能逼者，如世间法，火到乃烧，刀至方割；若出世间，不善业到，地狱、畜生、饿鬼逼恼；第二居致。有业若到、若其未到能逼恼者，如世间法，咒毒势力，若到、未到悉能逼恼；若出世间，人欲死时，有悕望相未到地狱；第三居致。有业非到、非未到者，譬如世间种种药子，非到生力，非未到生；若出世间，亦复如是，罗汉比丘决定受业，量如须弥，彼阿罗汉，若入涅槃、若未涅槃，此业不能逼阿罗汉；第四居致。

「有业现受而非生受；此初居致。有业生受而非现受：第二居致。有业生受亦现世受；第三居致。有非现受亦非生受；第四居致。

「何业现受而非生受？若世间者，如犯王法，王法与罚，此业现受而非生受；出世间者，修行布施善人所赞，此业现受非他世受；此初居致。何业生受而非现受？若世间者入火得火；出世间者此世行善、若行不善，异世得果，此可现见；第二居致。何业生受亦现世受？若世间者，所谓现受，生世亦受；出世间者亦复如是；第三居致。何业非现亦非生受？若世间者，如不语戒、不语布施；出世间者，谓无记业，非现世受、非生世受；第四居致。

「彼比丘如是一厢处坐，如是观察无量种枝业果报罗网，遍满地狱、饿鬼、畜生、人、天之中，如是见已，随顺法行。
◎

「◎又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘知业果报？谓知此业，知此业果，知善不善，知此众生成就身恶行、成就口恶行、成就意恶行，毁谤贤圣、邪见所摄，彼人以是业因缘故，身坏命终，或堕地狱、或堕畜生、或堕饿鬼；若有众生成就身善行、成就口善行、成就意善行，赞叹贤圣、正见所摄，彼人以是业因缘故，身坏命终则生善道天世界中。「彼比丘如是观察自业报法，彼比丘如是观已，魔界众生不与共行，终到涅槃；如是法行，修厌离行，勤行善道，终尽生死；摄取他人，令度生死如自度已，及诸檀越。彼比丘知业报法，观察地狱、饿鬼、畜生、人、天诸趣业报法数，譬如清净毗琉璃珠，为庄严故，以绳穿之。随彼绳色若青、若黄、赤白紫等，如彼色见。如是业珠，报绳穿之。彼比丘于是业中皆见闻知或天眼见，清净明了。

「又彼比丘若见、若闻知业报法，犹如彼珠。譬如有珠，其色极白，普清无瑕、清净任穿、已善修治，普门殊胜，一切世人之所赞叹，任王、王等所应畜用；如是功德相应净珠，唯王、王等知此功德清净珠价，取此珠已，着庄严上。如是如是，彼比丘十善业道净分宝珠，普白善净、离过无瑕、清净任穿、对治法分、有大势力、是答难法，乃是法师法鑽所穿，善巧修治，如是如是，愿施戒智；如是如是，修治十善业道珠已，随愿所取转轮圣王、若取天王、若取魔王、若取梵王，修无漏禅，三昧自在；如是如是，彼正法珠善修治已，名为普门，此普门者谓天人门。彼正法珠，名为普门，世间城中既得出已，入涅槃门，一切世人所赞叹者，谓正见人学人所赞，任王、王等所应用者，入正法道心王所应。若人信彼毗琉璃珠，一切功德皆悉具足，如是宝珠与正法珠相似相对。

「又彼比丘观业报法，犹如彼珠。譬如有珠，其珠有瑕，不普清净，非一切门而不鲜白，不任鑽穿、不任修治，一切人见则不赞叹，非王、王等所应畜用。如是如是，彼外道法，是相似法，如有瑕珠，所言瑕者谓：身见瑕、戒取疑瑕，非一切门，唯是地狱、饿鬼、畜生三趣之门，非是好法；又亦不与无漏相应，不任鑽穿、非答难法，非是法师法鑽所穿，非王、王等所应畜用。八富伽罗正法道行是心之王，彼外道珠，非其所应。如是等法相似相对，非法瑕珠若系人咽，如是之人彼相似珠用系咽已，在于地狱、饿鬼、畜生无始以来生死流转。彼比丘如是观察珠、相似珠，譬如世间有琉璃珠似毗琉璃，有人见之谓毗琉璃，愚痴凡夫亦复如是。

「彼比丘如是谛知法、非法已，得第七地。彼地夜叉见彼比丘清净持戒得第七地，转复欢喜，如是传闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，彼四大王闻四天王，彼四天王如是传闻三十三天，三十三天如是复向帝释王说，彼帝释王次第复向炎摩天说，彼炎摩天展转复闻兜率陀天，兜率陀天如是具白弥勒世尊，弥勒世尊告化应天，彼化应天复向他化自在天说，作如是言：『阎浮提中某善男子，如是次第，如前所说。』

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——云何比丘观业报法，第十一者名为无作，是色所摄？一切法中与色相应，若人受戒，一发戒已，若睡若闷、失心癫狂，如是善法相续转行，譬如河流流常不断。如是之人，若睡若闷、失心癫狂，如是无作，常流不断。无作名色，不可见对。彼复云何色业所摄？此无作色乃是一切善法之柱。此如是等十一种色。◎

正法念处经卷第四