正法念处经卷第十三

正法念处经卷第十三

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

地狱品之九

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名雨缕鬘抖擞之处，是彼地狱第十一处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪淫，所谓：侵近善比丘尼，或时荒乱，国土不安，于比丘尼正行持戒而是童女，因时不安，强逼侵犯，污其净行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生雨缕鬘抖擞之处，受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，谓：于彼处，复有无量金刚利刀以为刀网，处处遍覆，随所回转，身动则割，遍体普割，如是刀网金刚刃缕羂缚罪人，如此间蝇在毛绵中，彼处罪人在彼网中生而复死，死而复生。阎魔罗人以焰铁箭射其身分，一切普遍。如是罪人，金刚网缚、焰箭所射，受极坚鞕第一苦恼，唱声呻唤悲号啼哭，受大苦恼，普身破坏，一切坚缚。若彼罪人得脱彼处，恶业因缘所受苦极，处处驰走，复入炽燃普火炭聚，身体消洋，烧身唱唤，孤独无伴。远见大门，门有光明，疾走往赴。既到彼已，复有大蟒，毒乃甚炽，入其口中，彼地狱人于彼内烧，不能唱唤。如是业蟒，如彼恶业如是回转，彼地狱人一切身分碎散如沙，不能唱唤，一切筋脉皆悉碎坏，如是无量百千万亿阿僧祇岁，在蟒腹中烧捩破坏。如是罪人若出蟒口，一切身中筋脉皆缓，处处驰走，而复更见阎魔罗人来取其身，以利铁刀一切身分遍切遍割，如脍鱯鱼。如是无量百千年岁亦不可数，常一切时受大苦恼，乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽得脱已，于五百世生于饿鬼、畜生之中。彼处脱已，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常病，身体色恶，身体常有恶疮毒疮，恒受苦恼。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱。复有何处？彼见闻知：复有异处名发愧乌，是彼地狱第十二处。众生何业生于彼处？彼见：有人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪淫：或因酒醉、或复欲盛，淫姊、淫妹。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱发愧乌处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：堕在热焰铜炉，身则消洋，还复和合，而更消洋于彼炉中，生已复死，死已复生，常受大苦。如是炉中，阎魔罗人两鞴吹之，炉火、罪人不可分别，如是无量百千年岁炉中煮之，如此人中煮金无异，如是如是彼地狱中如是烧煮。恶业行人若得脱彼炉中恶业出彼铜炉，阎魔罗人置铁钪上铁椎打之，如锻铁师椎打铁块，如是打时，打则命终，举椎还活。彼地狱人于一切时，常被烧煮年岁无数。若脱彼处，阎魔罗人置之鼓中，既置鼓中，以恶业故，鼓出畏声，闻则心破，散已更生，生已复散，彼人如是死已复活，活已复死。乃至作集恶不善业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于六百世生畜生中。若生人中同业之处，心常惊恐，如野鹿等心惊不安，常畏官人横抂系缚，寿命极短，心初不安。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名悲苦吼，是彼地狱第十三处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等，乐行多作，业及果报如前所说。复有邪淫，所谓：有人于女姊妹，在斋会中见恶邪法，而共行欲。从婆罗门闻是邪法：『女若忆男，而男不取，则得大罪。』彼婆罗门作如是计：『若不尔者，破法得罪。』如是邪闻恶法所诳，而所邪行。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱悲苦吼处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处阎魔罗人，热焰铁杵极势捣筑，遍身破坏，体无完处如米豆许，遍身是疮，彼人身分一切是疮，普受热苦，孤独无伴，受坚鞕苦，年岁久远，无有算数。若业因尽，得脱如是热焰铁杵，处处驰走，复入铁地。其铁焰燃，入已则堕，受大苦恼，唱声吼唤。复见大林相去不远，色如青云、普林寂静、饶鸟音声，去其不远有大池水清净可爱。彼地狱人起如是意：『彼是第一寂静树林、清净池水，我于彼处应得安乐。』望救望归走向树林，焰火集聚、热焰铁地，罪人在中，见彼树林相去不远，多有众鸟，彼地狱人驰走向林望有安乐、望救望归。彼人如是极受大苦乃到树林，一切所见与本见异，一切皆恶极大怖畏，所谓彼处大口恶龙，龙有千头其眼焰燃，恶毒甚炽，皆是向者所见之树；向者所闻众鸟声音，今则皆是地狱罪人遍身焰燃唱唤之声；向者远闻谓是众鸟，皆是恶龙取地狱人而噉食之，与种种苦。如是罪人受大苦恼，唱声大唤。彼龙焰口如是食已，于龙口中而复还活，自业所作，在龙口中死而复活，活而复死，如是常食，年岁甚多无有算数，食已复生，食已复生。若于口中业尽得脱，热渴甚急，复见池水在于异处，疾走而往。彼处池水，闇火遍覆满彼池中，地狱炽火深一由旬，彼地狱人到已入中，入则沉没受极苦恼，自业相似，余业非喻，所受苦恼无异相似。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于七百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷多病，为他所使，在巷乞求，身形矬短。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名大悲处，是彼地狱第十四处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等，乐行多作，业及果报如前所说。复有善人，从他人边读诵经论，或复从其闻有经论，彼人多欲淫其妻妾，教师等妇而实贞良，诱诳行淫，常向人说：『彼是我母。』以教师妇，母相似故，痴心违信，如是行欲。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生大悲处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者，所谓：彼处有热铁床，床有利刀状如磨齿，罪人在中恒常急磨，一切身分皮肉筋脉、骨髓血汁皆悉和合。既如是磨，悲号啼哭，余地狱人既闻其声，生大苦恼，于自身苦不复觉知。虽如是磨而常不死，如是无量百千年岁磨而常活，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。于六千世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，或胎中死、或生已死，或有生已未坐而死，或有生已未行而死，或有生已能行而死，或有行走而便死者；随其所生，诸根不具。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名无非闇，是彼地狱第十五处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语、邪见，乐行多作，业及果报如前所说。又复有人淫自子妻，彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱无非闇处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：彼处铁地焰燃热沸，阎魔罗人执地狱人，在彼热地上下翻覆，令彼罪人递互在上、迭互在下百到千到，和集同煮合为一块，不容毛头，彼此如是合为一块。阎魔罗人以杵捣筑，复作异块，密于前块，如是细捣，细密和合不可分别。如是无量百千年岁受坚鞕苦，乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于九百世生于饿鬼、畜生之中。若脱彼处，难得人身，如龟遇孔。若生人中同业之处，贫穷常疾，常为怨对之所破坏，生恶国土、海中夷人，一切人中最为鄙劣又不长命。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱，复有何处？彼见闻知：复有异处名木转处，是彼地狱第十六处。众生何业生于彼处？彼见闻知：若人杀生、偷盗、邪行、饮酒、妄语及邪见等，乐行多作，业及果报如前所说。又复有人，他救其命，有于病等临欲命尽为他所救，或彼杀者为他所救，彼则有恩而不识恩，反淫其妻。彼人以是恶业因缘，身坏命终堕于恶处，在彼地狱生木转处受大苦恼。所谓苦者，如前所说，活等地狱所受苦恼，彼一切苦此中具受。复有胜者：彼处有河名大叫唤，在彼河中热白鑞汁，烧煮漂流无量百千。地狱罪人在彼河中如是漂煮，彼地狱人同在其中为河所漂，以急漂故，头在下入，入中则沉，与余罪人翻覆相压，不可分别。如是上下地狱以压罪人在下，热沸白鑞烧煮唱唤，受无间苦。彼地狱人如是受苦，以恶业故，而复更有魔竭受大鱼食其身分，食已复生。彼木转处受大苦恼，如是受苦，时节久远，自恶业故如是受苦。乃至恶业未坏未烂、业气未尽，于一切时与苦不止；若恶业尽，彼地狱处尔乃得脱。虽脱彼处，于五百世生于饿鬼、畜生之中。既得脱已，若生人中同业之处，一切女人之所憎贱，于自父母兄弟、妻子悉皆嫌恶，五百世中不能行欲。是彼恶业余残果报。

「又彼比丘知业果报，观大焦热之大地狱唯有如是十六别处，更不见有第十七处，普观一切唯十六处，此大极恶极大焦热极大地狱如是无边。此自业果，地狱中受，烧煮罪人受大苦恼，如业相似，非异人作异人受苦，自作不失，不作不得。如自作业，相似得果，自作业生。众生如是，如业所作，自业所得若善、不善，如业得果。彼比丘如是思惟地狱果报、地狱行业，既思惟已，厌离生死，不见有乐、不见有常、不见有我、不见有净，如是唯见一切生死皆悉无常、苦、空、无我。如是见已，离一切欲，离于欲结、离于欲行、离于欲意、离于欲因，见欲过恶，转复增上更生怖畏。如是正摄身、口、意行，三业胜行，魔不得便，不系属魔。彼如是修，缓于生死，恶相续锁破坏离散。

「又修行者内心思惟——随顺正法观察法行——作如是意：『彼比丘甚为希有，有增上力，得十一地。』彼地夜叉见彼比丘不惓精进，有增上力，心生欢喜，转复上闻虚空夜叉，虚空夜叉闻四大王，如前所说，次第乃至向大梵天，如是说言：『阎浮提中某国某村某善男子，如是种姓名字某甲，剃除须发被服法衣，正信出家，心不乐住魔之境界，不乐喜欲爱心共住，于烦恼蛇不生喜乐、见他苦恼，则于世间一切生死深生厌离。』彼梵身天闻已欢喜，说如是言：『魔分损减，正法朋长。』彼修行者以天眼观见彼比丘，如是已得第十一地，见于正道，如是谛见知业报法，谛见身业、口业、意业。

「诸比丘！如是三种微细身业、口业、意业分分细知，若天世间、若魔世间、若梵世间、若沙门界、婆罗门界，如是天人不能如是分分细知，何况外道遮罗迦波利婆阇迦而能得知？唯我能知，及我弟子若从我闻能如是知，微细三业分细分细如是皆知。汝等比丘，若有余人、若彼外道遮罗迦波利婆阇迦如是问者，汝如是答；若如是问彼诸外道遮罗迦波利婆阇迦，心则迷没，不能答汝。何以故？诸比丘！一切生死所摄众生，非其所行、非境界故，彼人麁知，不能正知，忽知、垢知、微劣少知彼三种业身、口、意业。彼人所说，为他破坏，不能断绝生老病死、忧悲啼哭一切苦恼，不证圣法、不到涅槃，非究竟道、非寂静法、非安乐法、非生天道，彼人思惟三种业道身、口、意业，唯有慢心。诸比丘！彼外道遮罗迦波利婆阇迦，自意欢喜，心不思惟诸过功德，彼人如是此三种业身业、口业、意业大恶。彼人于我无少相似，譬如涅槃之与生死，乃至无有少分相似；理相玄远，彼知三业，我知三业，无少相似。诸比丘！汝等应知彼外道问，唯有言语，佛有正道寂灭涅槃，一切生死无常败坏皆苦无乐。诸比丘！应如是知：无有物常、无物不动、无物不变、无物不异。诸比丘！彼修行者见彼比丘，如是身业、口业、意业种种谛见，趣涅槃城。

「又复观察：云何彼比丘得十二地？彼修行者如是观察，见彼比丘不惓精进，复更谛观恶业因果七大地狱并及别处，如业报法，谛观察已，彼见闻知：又复更有最大地狱，名曰阿鼻。七大地狱并及别处以为一分，阿鼻地狱一千倍胜。众生何业生彼地狱？彼见闻知：若人重心杀母、杀父，复有恶心出佛身血、破和合僧、杀阿罗汉。彼人以是恶业因缘，则生阿鼻大地狱中，经一劫住。若减劫住，业既平等而减劫住，以劫中间造作恶业堕阿鼻故，彼人减劫，阿鼻烧煮。何以故？时节已过，不可令回，是故于彼减劫烧煮，苦恼坚鞕，以多恶业少时受故。如是造作阿鼻之业，有悲坚心、软中心作，受苦不重。如人造作一阿鼻业，若重心作，彼受胜苦。一切作业及业果报，一切皆是心心数法，皆心自在、皆心和合、心随顺行，复有六结系缚众生，若心寂静，众生解脱。如彼次第，在于阿鼻地狱之中，苦因缘故，所受苦恼身有软麁，若五逆人于地狱中其身长大五百由旬，若四逆人四百由旬，若三逆人三百由旬，若二逆人二百由旬，若一逆人一百由旬。

「又彼比丘观察阿鼻大地狱处，此名毛起最大地狱凡有几处？彼见闻知：普此地狱有十六处，何等十六？一名乌口；二名一切向地；三名无彼岸常受苦恼；四名野干吼；五名铁野干食；六名黑肚；七名身洋；八名梦见畏；九名身洋受苦；十名两山聚；十一名阎婆叵度；十二名星鬘；十三名苦恼急；十四名臭气覆；十五名铁鍱；十六名十一焰。普彼阿鼻最大地狱，有如是等十六别处。

「又彼比丘如是观察人欲死时，乃至中有，云何阿鼻地狱行人此中受苦，复生苦处？彼见：众生贪欲、瞋恚、愚痴所覆，造作恶业，成就阿鼻地狱恶行。如是造作阿鼻地狱：恶业行人有为生天故，以大火烧杀其母。又复有人高山嶮岸推母令堕，如是杀母。又复有人置母水中，如是杀母。又复有人饿杀其母。恶道痴人，恶闻所诳是故杀母。贪心悕天，如是杀母。或有饿杀，或在山上、嶮处推杀，或火烧杀、或水中杀，为得天故，彼人爱天，而杀自母。有以瞋心毒等而杀，有轻心故、心因缘故、心自在故，是故杀母，如是杀父，以三毒过故如是杀。或复有人以痴心故，不知如来是大福田，生瞋恶心，出其身血。如是破僧、杀阿罗汉，以多瞋故。彼人如是一切因缘、一切作业皆悉远离，生于阿鼻大地狱中。彼恶业人临欲死时，有人即身阿鼻地狱大火已生，或复有人临欲死时，及中有中彼中间生，得阿鼻苦。彼如是等，随于何时造作阿鼻地狱恶业，即时烧燃一切善业，所有出家决定受业、解脱分业一切烧燃，不得受戒。如是烧已，不善恶业烧彼人身。过去久远所作胜业，以作五逆，彼如是业决定不受。何处决定？地狱决定能令命短，若百年命，二十年尽，思念所求皆不可得，譬如下种在于醎地。彼恶业人如是乃至自随身天即时舍去，一切所作不得果利，诸根顽钝，于境界中数见恶梦，常得一切不饶益事，所有妻子及奴婢等皆悉舍去，常患饥渴，若遇美食不得本味，声已破坏，一切恶触面色甚恶，心常惊恐，人中鄙劣，一切诸亲兄弟等众无恶因缘而生惊畏，一切世界处处见烟。此人身中诸界不调，远见恶色，洗浴速乾，身恒患热、喜患黄病、口常醎苦；床敷虽软，得坚恶触；吹笛打鼓琵琶等声，闻之犹恶，况余鄙声。又复彼人鼻识破坏，于好香物嗅则恶臭，一切身分皆悉臭烂，一切发毛堕落不坚，齿色变坏、手足破裂，一切算数尽皆忘失；天常怖吓，梦则心惊，以心惊故，常瘦不肥；若以好花置头及身，则速萎乾；衣裳健破，喜生垢秽，澡浴浣衣而速有垢；于道中行，无因缘倒，既倒地已，坏身作疮，于其身体疮更多出，而复难差；卧睡咽乾，常喜多饮；城邑聚落实自饶人，而见皆空；不睹日月星宿实色；微软风来，觉有坚触，如铁触身；如欲近火，身则被烧，两重热触；于月觉温，于极冷水亦觉其煖；极好树林，见为恶处；先时所闻可爱鸟声，闻如野干；见一切人如塚无异，常一切时闻不喜声；虽复饮酒，心亦不喜；不曾作恶而得罪罚；于大巷中、四出巷中、三角巷中放屎放尿。如是之人，诸天舍离，常得一切不饶益事。彼人身色如被烧林，一切世人憎而不爱。

「彼恶业人于现在世先有如是阿鼻之相，次死相现：白日见月，夜中见日，不见自影，无有因缘而闻恶声，鼻则欹(去奇)倒，发毛相着，身得热等必死之病，普身蒸热，四百四病，唯见四百普身逼恼，如在火坑而被烧煮，八十种虫在其身体，一切身脉筋皮脂肉皆悉遍有，八十种风吹杀彼虫，谓八十种虫，八十风所杀。何等八十？一名毛虫，毛过风杀；二名黑口虫，随时风杀；三名无力虫，梦见乱风杀；四名大力作虫，不忍风杀；五名迷作虫，虫色字作风杀；六名火色作虫，味押风杀；七名滑虫，铁过风杀；八名河漂虫，粪屎上风杀；九名跳虫，粪门行风杀；十名分别见虫，忆念过风杀；十一名恶臭虫，皮过风杀；十二名骨生虫，味过风杀；十三名赤口虫，脉过风杀；十四名针刺虫，欲过风杀；十五名脉行食虫，骨过风杀；十六名必波罗虫，食力风杀；十七名坚口虫，持牛风杀；十八名无毛虫，垢作风杀；十九名针口虫，湿过风杀；二十名胃穿破虫，屎多过风杀；二十一名不行虫，食和合风杀；二十二名屎散虫，齿破风杀；二十三名三节虫，喉集风杀；二十四名肠破虫，下行风杀；二十五名塞胀虫，上行风杀；二十六名金虫，三厢风杀；二十七名粪门熟虫，节节行风杀；二十八名皮作虫，心过风杀；二十九名脂嘴虫，散乱风杀；三十名和集虫，开合风杀；三十一名恶臭虫，送闭风杀；三十二名五风共未虫，藏集风杀；三十三名筑筑虫，藏散风杀；三十四名藏华虫，行去来住走作风杀。次名大谄虫、蛇虫、黑虫、大食虫、煖行虫、眼耳、鼻虫，身风所杀；次名舐骨虫、瞻过风杀；次名黑足虫，冷沫过风杀；次名密割虫，髓过风杀；次名脑虫，依爪风杀；次名髑髅行虫，依足一厢风杀；次名头骨行虫，不觉作风杀；次名烦恼与虫，破坏风杀；次名耳行虫，行噼风杀；次名家旋身虫，块过风杀；次名脂遍行虫，破髀风杀；次名涎洒虫，破节风杀；次名齧齿骨虫，髀破不觉风杀；次名涎食虫，力烂风杀；次名唾冷沫虫，筋推柱风杀；次名吐虫，十和漂内行旋风杀；次名密醉虫，密乱风杀；次名六味悕望虫，毛爪屎坏风杀；次名抒气虫，精出风杀；次名增味虫，破坏作风杀；次名梦悕望虫，宽柱风杀；次名毛生虫，乾屎作风杀；次名善味虫，一厢缚风杀；次名虫母虫，六鹫风杀；次名毛光虫，一切身分作风杀；次名毛食虫，健坏风杀；次名习习虫，一切动身分风杀；次名酢虫，热作风杀；次名疮生虫，和集风杀；次名粥粥虫，下上风杀；次名筋闭虫，命风所杀，若人命风并屎出时，彼人即死；次名脉动虫，闭风所杀。

「一切众生临欲死时，如是等虫、如是等风，不相应风而杀彼虫。如是阿鼻地狱之人，颠倒恶业，如是下上颠倒风吹。彼恶业故，作大力风，遍吹其身。此如是等八十种风杀八十种虫，如相应杀、如颠倒杀。有风名为必波罗针，能令一切身分乾燥，如以机关用压甘蔗，一切血乾、一切脉闭、一切筋断、一切髓洋，受大苦恼。恶业行人阿鼻之人临欲死时，彼虫欲死则见有色，阿鼻之人见地狱相，如见屋舍黑幕所覆，一厢火起，次第周遍，黑幕屋内一切焰燃。彼人如是见屋燃已，惊怖战恐皱面呻唤，两手乱动、眼转涎出、齧齿作声、两脣相触。彼人更复见第二色大黑闇聚，转复惊恐，多饶师子虎豹、熊罴及蛇蟒等，极生怖畏。大高山上欲堕嶮岸，屎污床敷，畏堕彼山，申手向上，诸亲见已，皆言此人手摩虚空。如是病人见彼山林岩崖窟穴，多饶柳树，火焰炽燃，欲堕其上，心生惊怖踧声唱唤，复更失粪，眼目动转恐怖皱面，眼中泪出遍身毛起，如棘刺针卵缩却入，口中涎出。

「然后此人四大怒盛，四者所谓：地界、水界、火界、风界。地界瞋怒：一切身分不坚破坏，如两石间压水聚沫，如压沙抟，一切身骨、身分脉道断绝散坏，普彼人身受第一苦。如是地界瞋怒故尔。以恶业故，水界瞋怒：咽喉不利、抒气欲死、筋肉皆缓，见大水漂流入眼耳。火界瞋怒：自见其身在大屋中而被烧燃，受大苦恼，一切身分受坚鞕苦，以受苦故呻唤回转，手足乱动、头不暂住。风界瞋怒：有坚澁触，种种轻冷，一切身分坚鞕闭塞，种种能吹，轻者上去如昇虚空，堕大嶮岸，冷能挛缩一切筋卷。彼人四大，临欲死时四大力盛，如是四大毒蛇瞋怒，受如是等种种苦恼，彼苦恼者无有譬喻。彼人如是一切身分皆悉破坏，如水沫块水漂烧等，受第一苦，把挽卧敷，手摩虚空。现在心灭，中有心生，如在山顶，放身堕地，既离山顶，无所攀捉，空中转行。彼人如是生在中有，如印相似，中有心生于彼则见恶面手足猪象驴马、熊罴虎豹、师子蛇蟒、野干狗犬之属，阎魔罗人手捉种种可畏器仗，打其身体。唯罪人见，余人不见。如是见故，极皱面眼如油渐尽，然亦渐灭。彼恶业人如是死灭，中有色生，不见不对，其身犹如八岁小儿，即死即倒。即于倒时，阎魔罗人之所执持焰燃铁羂，系缚其咽，反束两手，东西南北四维上下，见火焰燃。见彼火中种种恶面阎魔罗人火中沸热，手执种种可畏器仗而打其身。彼人既见反缚其臂，极大怖畏，阎魔罗人呵责罪人，既呵责已，将向南厢，懊恼啼哭，而说偈言：

「『我离世间命，　　如痴无伴行，
　　恶人将我去，　　周匝饶恶人。
　　一切唯火焰，　　遍空无中间，
　　四方及四维，　　地界无空处。
　　去处不自在，　　彼处不可知，
　　旷野漂我去，　　无一切伴侣。
　　无人见安慰，　　无救脱我苦，
　　无力无自在，　　烧身极受苦。
　　送我不自在，　　不知何处去，
　　遍身一切处，　　皆以铁系缚。
　　非物非知识、　　非妻亦非子，
　　无人来救我，　　以嫌我恶故。
　　失法无归救，　　苦恼破坏心，
　　阎魔罗缚我，　　归救不可得。
　　瞋我故如是，　　与我多急苦，
　　何人是谁遣？　　遍缚我身体。
　　我今如是见，　　行物不动物，
　　如是一切处，　　大火悉充满。
　　一切地界处，　　恶人皆遍满，
　　我今无所归，　　孤独无同伴。
　　在恶处闇中，　　入大火焰聚，
　　我于虚空中，　　不见日月星。
　　此一切颠倒，　　一切普闇覆，
　　一切五根等，　　皆悉颠倒见。
　　钩我身一切，　　破裂受大苦，
　　我无所归依，　　云何而得脱？
　　增长苦恼聚，　　一切周匝人，
　　念念增聚苦，　　身心皆受苦，
　　苦恼逼我身，　　更无余同伴。』

「阎魔罗人闻恶业人所说偈已，以瞋怒心，答自恶业所诳人曰：

「『汝前已作恶，　　后何用思量，
　　前为痴所诳，　　今悔何所及？
　　汝所作恶业，　　恶中之大恶，
　　不善中不善，　　苦中之大苦。
　　或劫或减劫，　　大火烧汝身，
　　痴人已作恶，　　今何用生悔？
　　非是天修罗、　　揵闼婆龙鬼，
　　业羂所系缚，　　无人能救汝。
　　若人为业缚，　　被缚在地狱，
　　送到不自在，　　一切因缘行。
　　汝作恶中恶，　　此恶第一恶，
　　造杀母恶业，　　此业已决定。
　　若人本所生，　　父身分增长，
　　汝父不自在，　　汝恶以刀杀。
　　三界最为胜，　　一切过已离，
　　一切缚解脱，　　汝于彼作恶。
　　一切法之藏，　　能开解脱门，
　　汝恶人破僧，　　彼果今此受。
　　一切使已过，　　一切结已舍，
　　痴人杀罗汉，　　彼果今此受。
　　诸法中如火，　　破坏实语宝，
　　汝常妄语说，　　彼果今此受。
　　迭相破坏义，　　念念中忆念，
　　汝作两舌说，　　彼果如是受。
　　如刀如火毒，　　恶中第一热，
　　汝常恶口说，　　彼果今此受。
　　前后颠倒句，　　无义不相应，
　　汝多绮语说，　　彼果今此受。
　　众生无自在，　　常爱命怖畏，
　　汝多杀众生，　　今受苦恶果。
　　贪心陵他人，　　而取他财物，
　　贪欲心故盗，　　今时果报熟。
　　痴暗所覆故，　　覆作第二恶，
　　已作欲邪行，　　何故今生悔？
　　于他物欲得，　　自多贪思惟，
　　彼物不可得，　　今得如是果。
　　汝已多多瞋，　　瞋犹多思惟，
　　如是得地狱，　　何故今生悔？
　　颠倒恶邪见，　　二业已破坏，
　　汝以邪见心，　　令他住邪见。
　　此等诸恶法，　　从身口意生，
　　汝以痴心故，　　自作向他说。
　　多多作恶已，　　决定不善行，
　　今此处我执，　　何故心生悔？
　　如于大海中，　　唯取一掬水，
　　此苦如一掬，　　后苦如大海。
　　若人作恶业，　　彼人不自爱，
　　恶业地狱煮，　　不应念恶业。
　　恶人见恶行，　　善人亦如是，
　　恶行憎善人，　　如是生地狱。
　　痴人则舍善，　　而入于不善，
　　汝痴人舍宝，　　而取于石等。
　　饶种种好法，　　佛宝等无量，
　　汝既得人身，　　何故不乐法？
　　常舍离恶人，　　常有善心意，
　　求得于涅槃，　　外道不能得。
　　初中后皆善，　　于法常生乐；
　　初中后生苦，　　是恶业果报。
　　如是常舍恶，　　攀缘于善行，
　　舍恶业之人，　　生处常受乐。
　　无始生死来，　　恶业数数烧，
　　何故不疲倦，　　愚痴属痴心？
　　汝前恶业烧，　　后为大火烧，
　　恶业地狱因，　　恶业人煮热。
　　闻说恶业果，　　心则应调伏，
　　况作恶业已，　　如是烧煮苦。
　　如是等无量，　　种种大苦恼，
　　汝于须臾间，　　受如是苦恼。』

「阎魔罗使，如是呵责恶业之人。既呵责已，将向地狱极苦恶处，经无量时业羂所缚。彼人恶业，一切身分皆悉火燃，如树内乾，多时被烧。去地狱门，道里不远，彼地狱处，不可譬喻。」尔时，世尊而说偈言：

「四角有四门，　　广长分分处，
　烧煮不自在，　　地狱人多倒。

「去彼二万五千由旬，闻彼地狱无量坚恶啼哭之声，坚苦无味，破坏可畏，无异相似。异地狱中生彼众生，彼人若闻一切地狱所有苦恼皆悉不忆，闻此则死，何况未生地狱之人？彼地狱人，人世间中作恶业已，于中有中种种苦覆，复闻彼声十倍闷绝。彼人如是苦恼无边，身心苦恼，心更起乱如梦相似。彼人转复近阿鼻住，以恶业故，寒风所吹，地下水中，人不曾触，彼处无日，彼风势力过劫尽风。彼风极冷，形此中雪，如氷无异。彼处水上，冷风更冷，以恶业故风如利刀，此风势力能吹大山，高十由旬而令移散。如是恶风吹中有人，彼人寒苦，色等诸阴受极苦恼，如是苦恼不可譬喻。如劫尽时七日出热，更一千倍胜热悕望，此取因缘，则有有分，即彼悕望，中有阴灭而生异阴，有受阴生。譬如第二三十三天，五、四、三、二、一由旬等，业力自在，相似生身，头面在下、足在于上，临欲堕时，大力火焰抖擞打坏，经二千年皆向下行，未到阿鼻地狱之处。阿鼻地狱如是向下，在于中间未可往到。谓阿鼻者，阿鼻地狱欲界最下，从此欲界、色界上行，如是乃至阿迦尼吒，两界已上更无有处。阿鼻地狱亦复如是，下更无处。堕彼处已，恶业力故，受极苦恼。如是阿鼻地狱之人，见大焦热地狱罪人如是他化自在天处，相似不异。

「彼阿鼻狱多饶焰鬘，既生彼中先烧其头，次烧其身，彼人如是头身烧热。今说少喻，如是焰鬘，须弥山王少时围绕，并彼山王六万眷属，所有山河、陂池林树皆能烧尽，唯地狱人久烧不死。今说少喻，譬如火煮铁器极热，置脂一渧，即时烧尽。如是如是，一逆罪业，阿鼻之火能烧人身，四天下处众生及山、天、阿修罗、诸龙、山窟、洲林大海皆能烧燃。若人造作二逆恶业，能烧二海，如前说烧。若人造作三逆恶业，能烧三海；如是四业，能烧四海。彼身烧热如铁器烧，即于入时，更复轮山及大轮山，即于入时皆能烧尽。一切海畔所摄诸龙、大阿修罗、诸畜生众，复有善业四天下处、欲界六天，闻地狱气即皆消尽。何以故？以地狱人极大臭故。地狱臭气何故不来？有二大山，一名出山，二名没山，遮彼臭气。彼恶臭气无异相似。

「以恶业故，地狱宽广。彼地狱中有焰嘴鸟，其嘴坚利、色白如氷，如是恶鸟于地狱中，一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。复有异鸟火中而生、火中而行、火中而食，如是恶鸟食地狱人一切身肉，次破其骨；既破骨已，破肉饮血；彼饮血已，次饮其髓。彼地狱人唱唤悲号、啼哭闷绝。次复有鸟名火髻行，火所不烧，极大欢喜，破其头已，先饮其血。次复有鸟名食髑髅，以火焰嘴破其髑髅而饮其脑。次复有鸟名为食舌，而食其舌及齿根肉，食已复生，新生柔软如莲华叶，如是复食，食已复生。次复有鸟名为拔齿，嘴如焰钳，其鸟大力尽拔牙齿。次复有鸟名执咽喉，身甚微细，食其咽喉。次复有鸟名苦痛食，而食其肺。次复有鸟名食生藏，破其心已而饮其汁。次复有鸟名为脾聚，而食其脾。次复有鸟名肠内食，食其肠内。次复有鸟名喜背骨，破其背骨而饮其髓，饮已外出。次复有鸟名为脉藏，脉脉断已，入脉孔中而饮其汁，受苦唱唤。次复有鸟名为针孔，嘴利如针而饮其血。次复有鸟名骨中住，破其颊骨在内而食。次复有鸟名食肉皮，食其外皮。次复有鸟名为拔爪，拔一切甲。次复有鸟名为食脂，破其皮已而饮其脂。次复有鸟名为缓筋，破裂其筋，一切皆食。次复有鸟名为拔发，拔其发根。如是阿鼻地狱之处三千由旬，名恶鸟处，彼复更有异地狱人同共被食，如是无量百千年食，食已复生。彼人如是怖畏鸟食。

「阿鼻地狱一切苦网遮覆之处，既得脱已，望归望救，次复更入名堕嶮岸受苦之处。普彼地狱十一焰聚周匝围绕，孤独无伴，业羂所缚，一切内外皆悉遮障，旷野中行。一切地狱诸苦恼中，胜苦欲到，疾走往诣，名堕嶮岸受苦之处。下足则洋，举足则生，生则更软，其触甚苦，坚利苦恼，极大怖畏。如是怖畏，皱面喎口，手足身分一切消洋，然后次第到彼嶮岸。彼人彼处，堕于嶮岸，以恶业故，作风举之，三千由旬，下未到地，凋鹫乌狗獯狐食之，风复更举。彼恶风触如火如刀，举令在上，更复食之，如是上下，乃过无量百千年岁。

「若离彼处，更复走向旋转印孔地狱之处，到彼处已，在下则有千辐轮生，轮金刚轴，焰利速转。彼地狱人即于到时，其轮疾转，一轮破身、一轮破头，于彼破处热焰脂出，两眼消洋。复有二轮转在两肩，破两肩骨，一切消洋。于其两手各有一轮，其轮疾转犹如攒火，火生于手。有二种火：一是轮火，一是攒火。肉中出火，如是铁轮焰燃疾转，彼人身骨一切碎坏，疾转破碎令如沙抟。又复背上火轮千辐，速疾而转，从于背骨乃至跨骨到人根处。复有铁锁两头系柱，罪人在上，推令来去，次第摽之，入于熟藏，复入生藏，破生藏已，次断其肠。又令大坐，髀上轮生，疾转破髀。内踝轮生，破骨髓出，足下铁钩破其两足，受大苦恼。恶业行人如是无量百千年岁，受阿鼻苦，坚鞕恶苦，不可忍耐，自业所作。

「若离彼处受恶苦恼，望归望救疾走异处。彼既走已，见有大山，走赴彼山，多有异虫，虫身焰燃满彼山中。彼地狱人入黑虫处，彼黑虫身其触如焰，如是黑虫食彼罪人，分分分散碎坏如尘，苦恼唱唤。以唱唤故，焰燃黑虫即入其口，从咽喉等乃至熟藏入已而食，彼人极受坚恶苦恼。若彼罪人造作恶业，五逆阿鼻、十不善业，和合业同，相似受果，如是无量百千年岁，黑虫所食受大苦恼。

「若离彼处，复见食肉畜生之林，多饶恶狗、野干师子、熊罴虎等，疾走往趣。既到彼已，为诸恶兽分分分张而噉食之，破头食脑。有食咽者，有食头者，有食肩者，有食胸者，有食腹者，有食肠者、食肠根者、食大肠者、食小肠者、食熟藏者、食生藏者，有食髀者，有食踹者、食足趺者，彼人如是食已复生，初生软嫰，以软嫩故，更食苦重，食已肉生。又多杀生作集恶业，受恶果故。彼地狱人如是无量百千年岁，彼地狱处受恶业果，恶业恶果无异相似，不可譬喻。

正法念处经卷第十三