摩诃僧祇律卷第二十七

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之五

羯磨法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时瞻波比丘诤讼相言不和合住。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘:「从今日僧应羯磨,优波离为瞻波比丘断当事。」羯磨人应作是说:「大德僧听!长老优波离五法成就。若僧时到,僧拜长老优波离为瞻波比丘断当事。白如是。」「大德僧听!长老优波离五法成就,僧今拜优波离为瞻波比丘断当事。诸大德忍僧拜优波离为瞻波比丘断当事忍者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是。「僧已拜优波离为瞻波比丘断当事竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨法者有二十八白一羯磨,如前说。八白三羯磨:拜断事人、拜教诫比丘尼人、拜一月羯磨、[袖-由+(旃-方)]羯磨、痴羯磨、发露羯磨、覆钵羯磨、拜学家羯磨,是名八白三羯磨。是中拜断事人、拜教诫比丘尼人,众僧应求不离衣宿羯磨,一月、[袖-由+(旃-方)]羯磨,前人应从僧乞痴羯磨。说他罪羯磨,是羯磨应内界僧现前作羯磨,非外界。学家羯磨、覆钵羯磨,应界内僧现前作羯磨,非外界。断事人受拜已不得停住,若晨起受拜晡时应发,晡时受拜晨起应发。去时不得从檀越迂回道,应从直道;若直道有难者回道无罪。到彼已不得停住,待客比丘食。若晡时到者晨起应断,晨起到者晡时应断,不得染衣、熏钵、坐禅、诵经。若事难断,中间闲者作无罪。断事竟还亦如是,是名羯磨法。

园田法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘,以僧田地或借人、或卖、或自私受用。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「从今日后众僧田地不得借人、不得卖、不得私受用,正使一切集僧亦不得借人、不得卖、不得私受用。若集僧借人、卖、私受用者,越毗尼罪。」若园田地好,恶人欲侵者,得语檀越:「知是地。」若檀越言:「此是好园田,何故知?」应答言:「此园田虽好,恶人欲侵,任檀越转易。」

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时僧地、王地、并王地入僧地中。时王波斯匿语尊者阿难言:「王地入僧地中,可持绳来共分地。」阿难答言:「须我白佛。」阿难以是事往白世尊。佛语阿难:「汝往语王:『王是地主,沙门释子依王而住,不应共王分地。』」阿难受教,即诣王所作是言:「佛语大王:『王是地主,沙门释子依王而住,不得与王分地。』」王言:「若然者,一切并施与僧。」今日故名王园,后人得知。

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时僧有空地,时有长者来问:「是谁空地?」答言:「是僧地。」长者言:「若僧地者可与我,我欲为僧作房。」僧即与,经久不作。复有一居士问言:「是谁空地?」答言:「僧地。」居士言:「可与我,我欲为僧作房。」比丘答言:「本已有长者索,但不作。」居士言:「尊者但与我,何忧不作?」比丘即与。居士为功德,倾家财宝作好房舍,办种种饮食供养众僧,即以房舍施僧。复请前长者来共随喜,长者见已问言:「尊者!是谁作房?」答言:「某甲居士。」长者言:「此地已先与我,何故复与居士?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「何故不先作要持地与他?从今日后不听应不先作要持地与人。僧有空地,若人来索与僧作房者,应先与要齐几时得作?若前人言:『齐尔许时作。』应语言:『若尔许时不作者,当更与余人。』若二人俱索,一人言:『我为众僧作一重阁。』一人言:『我作二重阁。』僧应与二重者。如是三、四重乃至七重。若俱言作七重者,尔时当相望其人,应与能成办者。若二人俱能成办,应与眷属多者。若不先作要与地者,越毗尼罪。」

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时比丘于僧地中作草屋,时上座来次第付房,此比丘不与。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「若僧地中作房,上座来次第不与者,应持草木更余处去。若僧地中作房,上座来不次第与者,越毗尼罪。」

田宅法者,若众僧有好田宅贵价,与恶人隣接,欲侵欺者,得语檀越:「知是田宅。」若檀越言:「此贵价田宅,何故欲知?」应语言:「此田宅虽好,恶人隣接,常欲侵夺。」若言:「欲转易耶?」答言:「任檀越知。」若檀越转易者无罪。是名田宅法。

僧伽蓝法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时比丘逼僧伽蓝作房,旧知事人语言:「长老!莫逼僧住处起房。」此比丘言:「长老!我为僧作房,莫于中作障碍。」二人共诤不解,遂至佛所,以上事具白世尊。佛言:「从今日后不得逼僧旧住处为僧作房,旧比丘亦不得于中作障碍。若二知事比丘意相得者,得共一覆别障、别覆共障、共覆共障、别覆别障。若二人不相憙者,别覆别障作。若逼旧房为僧作屋者,越毗尼罪。为僧作房于中障碍者,亦越毗尼罪」

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时比丘多人行处起声闻塔,诸居士来欲礼拜世尊,见已嫌言:「来欲礼拜世尊足,未见世尊先见死人塚。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「汝云何多人行处先不羯磨地而起声闻塔?从今日后不听多人行处先不羯磨地而起声闻塔,应当先作求听羯磨。」羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲比丘无常若般泥洹,若僧时到,僧某甲比丘无常若般泥洹,于此处起声闻塔。诸大德僧听若甲比丘于此处起声闻塔,僧忍默然故,是事如是持。」若不和合者应语:「长老!世尊说四人应起塔起相轮悬施幡盖,如来、声闻、辟支佛、转轮圣王是。无常比丘若是须陀洹应语须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉应语阿罗汉。」若言:「持律。」若言:「法师。」若言:「营事。」德望比丘应语:「长老!是人持戒贤善,多供养僧,执事有劳应与起塔。」如是语已当为起塔。作声闻塔,不得先见塔后见世尊,当令先见世尊后见塔,不得在多人行处当在屏处,不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者,越毗尼罪。

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者迦露,在迦尸耆梨大邑住。时有上座比丘来次第付房而不肯与,瞋恚捉钁自斲房破。诸比丘以是因缘往白世尊:「此比丘犯何等罪?」佛言:「破六种得偷兰遮。何等六?破钵、破衣、破塔、破房、破僧、破界。」破钵者,钵有三种上、中、下。若一一瞋恚破者,得偷兰罪。若钵破欲缀,误鑽破者无罪。若拘钵多罗键鎡,瞋破者,得越毗尼罪。破衣者,三衣中若一一衣瞋裂者,得偷兰罪。若欲易边着中、中着边、若补作两重,无罪。若尼师坛及余种种衣瞋裂破,越毗尼罪。破塔者,若瞋恚破世尊塔者,得偷兰罪,业行罪报多。若欲治更作好者,无罪。若尼揵塔及余外道塔瞋恚破者,越毗尼罪。破房者,瞋恚破僧房者,偷兰罪。若欲更好作者无罪。若瞋恚破外道僧房者,越毗尼罪。破僧者,瞋恚破和合僧,偷兰罪,业行果报一劫泥梨中。破界者,若瞋恚过界作不名作,偷兰罪。得舍界已更羯磨界,是名破六种偷兰罪。

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者罗睺罗跋耆国游行,渐渐至波罗柰林聚落。此聚落中有一居士,为罗睺罗起房。罗睺罗受已复游行,是居士以此房更施余比丘。罗睺罗还,如线经中广说。乃至罗睺罗白佛言:「世尊!此房谁应得?」佛语罗睺罗:「若居士居士儿信心欢喜作房施僧,施僧已还转施众多人,是非法施、非法受用。若施众多人已还转与一人,是非法施、非法受用。若施一人已转与众多人、若施众多人已转与众僧,是非法施、非法受用。施僧已不转与众多人、施众多人已不转与一人,是名如法施、如法受用。」佛语罗睺罗:「前与者是施,后与者非施。是王地依止住是中前,作前施,功德日夜增长。罗睺罗!汝应得房,后者不应得。」是名僧伽蓝法。

营事法者,佛住王舍城,广说如上。如尊者达腻迦瓦师子作房,如第二波罗夷中说,乃至作是嫌言:「我辛苦作房,不避寒暑作房才成,上座已夺,如猫伺鼠。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「是营事比丘作房甚苦,应羯磨与营事比丘五年住。」羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲比丘欲为僧作房。若僧时到,僧某甲营事比丘为僧作房,欲从僧中乞五年住。」「诸大德听某甲营事比丘欲从僧乞五年住,僧忍默然故,是事如是持。」是比丘应乞,偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「大德僧听!我某甲比丘为僧作房,今从僧乞营事五年住。哀愍故!惟愿僧与我营事五年住。」如是三乞。羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲比丘为僧作房,已从僧乞五年营事住。若僧时到,僧与某甲比丘五年营事住。白如是。」「大德僧听!某甲比丘为僧作房,已从僧乞五年营事住。僧今与某甲比丘营事五年住。诸大德忍僧与某甲比丘营事五年住者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘五年营事住竟,僧忍默然故,是事如是持。」僧已羯磨与五年住,还得自所作房,复应次第得僧房。若有上座来,次第得者应与,羯磨得者不应与。若欲游行者,是二房应付僧随次第住:「我来时当还取。」后来时从前日令满。若先是僧房破坏,更易户向二年、三年,随功夫多少,应羯磨与住。若空房不任住,治事者应与一时住。若床机、枕褥垢腻破更浣染补治事者,应与一时住。若中间比丘嫌者,越毗尼罪,是名营事法。

床褥法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时比丘安居中间,上座来随次第取房,比丘运辇出房。佛知而故问比丘:「是客比丘耶?」「非也。世尊!」「是去比丘耶?」「非也。世尊!」「是何等比丘运辇?」答言:「世尊!随次第取房,是故运徙。」佛告诸比丘:「汝等云何一切时随上座次第起?从今日后不听一切时随上座次第起。僧应拜成就五法人知付房舍床褥。何等五法?不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得,是名五。」羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲比丘五法成就。若僧时到,僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。白如是。」「大德僧听!某甲比丘五法成就,僧今拜典知付房舍床褥。诸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥忍者默然。若不忍者便说。」「僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨已,从三月十六日已去,应语檀越浣治床褥、房舍、治禅坊、讲堂、温室、厕屋、治门屋、井屋、僧伽蓝所有及斋日饮食,安居衣应一一条疏。若城邑聚落僧住处远者,至四月十三日应付房。若不相容受者得余处去。若住处相近者,十五日应付房,应众僧中读此疏:「某甲僧伽蓝,有尔许房舍、尔许床褥、尔许斋日饮食、尔许衣。」上座应语:「付房舍共一安居施。」作是语已应付房舍,不得与沙弥房。若和上、阿阇梨言:「但与房舍,我自料理。」得与。若房舍多者,一人与两房。若不肯取两:「我正得一房足。」尔时应语:「是不为受用故与,为治事故与。」若比丘多、房舍少者,应两人三人共与一房。若故不足,应五人、十人共与一房。若正有一大堂者,一切比丘应入中住。上座应与卧床,余者与坐床。若故不足者,上座与坐床,余者敷草蓐。若故不足者,上座敷草蓐,余者跏趺坐。若复不足者,上座跏趺坐,余者立住。若复不足者,上座立,余者出外树下、若空地。若冬时付房舍,治事故与,受用故与,若上座来随次第住。春时付房舍,治事故与、受用故与,若上座来随次第住。安居时付房舍,治事故与、受用故与,上座来不应次第住。若比丘不知法,安居中索次第房,不得即嫌,应语:「住!须我问知房舍人。」应语知房人言:「长老!有客比丘上座来语我起。」知房人应呵责言:「长老!汝不善知戒相。云何安居中起他?汝不知耶?不得一切时驱他起。」若冬春上座来次第应起,不起者,越毗尼罪。若比丘不善知戒相,安居时驱他起者,越毗尼罪。是名床褥法。

恭敬法者,佛拘萨罗国游行。世尊初夜为声闻说法,中夜自还房。尔时诸比丘,有供给人先为取房,听法已各到房眠。尔时尊者舍利弗、目连无供给人。初夜听法已,中夜到房挠户。问言:「是谁?」答言:「是舍利弗。」「房已满。大智!」复有挠户,问言:「是谁?」答言:「我是大目连。」「房已满。大神足!」二人不得房已,一人在屋檐下坐、一人在树下坐。时天夜雨,檐下坐者说是偈言:

「檐下跏趺坐,  屋漏两膝头;
 已得安乐住,  当断后边身。」

树下坐者,说是偈言:

「树下知止足,  乞食草蓐坐,
 是二不贪着,  当断后边身。」

时有优婆塞,晨起来欲礼觐世尊,见已嫌言:「云何沙门释子无恭敬法,如是大德人而不与房住?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「是正应为世人所嫌。」佛告诸比丘:「待我拘萨罗国游行还舍卫城,语我:『当为诸比丘制恭敬法。』」还已,诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「谁应最上坐、先取水、先受食?谁应受礼?谁应起迎?谁应合掌低头恭敬?」或有比丘言:「世尊子应受。」有比丘言:「世尊亲里应受。」复有言:「世尊侍者应受。」复有言:「阿罗汉应受。」刹利出家者言:「刹利应受。」婆罗门出家者言:「婆罗门应受。」毗舍出家者言:「毗舍应受。」首陀罗出家者言:「首陀罗应受。」佛告诸比丘:「汝等各各长慢故作是语,与世尊子乃至首陀罗,非是人法。如来、应供、正遍知当为汝等说人法。」如线经中广说。乃至佛告诸比丘:「从今日后制戒,先出家者应受礼起迎合掌低头恭敬,先出家者应作上座,应先受请、先坐、先取水、先受食。」诸比丘叹言:「世尊能赞说应恭敬长老。」佛言:「不但今日能赞说恭敬长老,过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言:「愿欲闻之。」佛告诸比丘:「乃往过去久远世时,有三兽巅多鸟、猕猴、象,共在尼拘类树下。象言:『我等三类共在一处,此中谁大?谁应受恭敬?』象言:『我曾骑此树过。』猕猴言:『我本曾尿此树上。』鸟言:『我本雪山下噉此菓来,于粪于此,遂生此树。』尔时鸟最大,二兽恭敬鸟故,命终皆生善处。尔时象者我身是。汝等应恭敬上座,如是毗尼得增长。」是名恭敬法。

初受请者,有人来请,应先请上座。若檀越未曾为福,请年少比丘者,应语上座处,是名初受请。

在上座坐者,敷座时不得使年少座高、上座座卑,应当上座座高、年少座卑。当令齐整正直坐具,好者应与上座,不好者与下座。若檀越家请为知识比丘敷好床褥者,不得诤,从施主意。若五年大会时,众人猥多,下至上座八人应当如法敷座,下座随宜,是名上座坐法。

先受食者,行食时,应先与上座。若檀越未曾设福,先与年少者,应当语上座处:「行饭时应取好者与上座。」如是行一切饮食时,应教好者与上座。若檀越家请食时,差别与者,从施家意,不得与诤。若五年大会时,众人猥多,从上座下至八人应与好者,下座随宜与之。是名先受食。

礼拜恭敬起迎低头合掌者,尔时礼膝礼胫,诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今日后应当礼足。」时诸比丘从他索足作礼,扰乱修行者。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今日后当口说和南。」时比丘调戏故作是言:「和南尊者。和南尊者!」复扰乱他。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今日后和南有三种:身、口、心。身者,前人若坐、若立住,头面礼足,是名身。口者,若前人远遥,合掌低头作是言『和南』,是名口。心者,若以背去,应合掌作敬,是名心恭敬。若见上座来,不起迎和南恭敬者,越毗尼罪。」是名恭敬上座法。

 举他及治罪、  驱出并异住、
 僧断事田地,  僧房拜五年、
 床褥恭敬法。  是名三跋渠。

布萨法者,佛住王舍城,广说如上。尔时九十六种出家人皆作布萨,时比丘不作布萨,为世人所嫌:「云何九十六种出家人皆作布萨,而沙门释子不作布萨?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「正应为世人所嫌。从今日后应作布萨。」

所谓偈、十四日十五日、示布萨、昼日布萨、堂、贼、王、阿那律、二种数、不利、不一切利、顺逆、欲闻初、未受具足人,太早说、一住处、二众、二已说二未说、与欲、取欲、与欲多、等欲、瞿师罗、大爱道、阐陀、病、阿练若、不应与而与、阿脂罗河、十一事不名与欲转欲、宿、界外、比丘尼、未受具足、持欲出、与欲出、取欲已还戒、与欲已还戒、失欲、坏众、四布萨、四说、七事应语遮、二事应语遮。

偈者,佛告比丘:「毗婆尸佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『忍辱第一道,涅槃佛称最,出家恼他人,不名为沙门。』第二尸弃佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『譬如明眼人,能避嶮恶道;世有聪明人,能远离诸恶。』第三毗钵施佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『不恼不说过,如戒所说行;饭食知节量,常乐在闲处,心净乐精进,是名诸佛教。』第四拘留孙佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『譬如蜂採花,不坏色与香,但取其味去。比丘入聚落,不破坏他事,不观作不作,但自观身行,谛视善不善。』第五拘那含牟尼佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『欲得好心莫放逸,圣人善法当勤学;若有智寂一心人,尔乃无复忧愁患。』第六迦叶佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『一切恶莫作,当具足善法,自净其志意,是则诸佛教。』第七释迦牟尼佛、如来、应供、正遍知,为寂静僧最初说波罗提木叉:『护身为善哉,能护口亦善,护意为善哉,护一切亦善。比丘护一切,便得离众苦,比丘守口意,身不犯诸恶,是三业道净,得圣所得道。』」是名偈布萨。

十四日十五日者,佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者阿难共行弟子欲行摩那埵,白佛言:「世尊!我共行弟子,欲诣聚落中小住处行摩那埵,时是十四日。」佛语阿难:「此十四日星宿随顺、时随顺、众随顺,应作布萨竟然后去。」十四日者,冬第三布萨第七布萨、春第三第七、夏第三第七。十五日者,十八布萨。一岁中二十四布萨,六、十四日、十八、十五日,是名十四日、十五日布萨。

示布萨者,佛住王舍城耆阇崛山中,尔时诸比丘不知布萨处,或得布萨、或不得布萨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「耆阇崛山应羯磨,示作布萨处。」羯磨人应作是说:「大德僧听!于是处,若僧时到,僧从今日耆阇崛山某处常作布萨。白如是。」「大德僧听!于是处,僧今耆阇崛山某处常作布萨。诸大德忍某处常作布萨,忍者默然,若不忍便说。」「僧已忍某处常作布萨竟,僧忍默然故,是事如是持。」是名示作布萨处。

昼日布萨者,佛住王舍城耆阇崛山中,尔时诸比丘夜作布萨,道嶮倒地劣极而来。以是因缘往白世尊:「得昼日布萨不?」佛言:「得。」若昼日布萨、若僧远住者,应唱:「诸长老!今日僧十四日、若十五日,若食前、若食后,尔许人影应集某处,若讲堂、禅坊、温室、树下。若不唱者,越毗尼罪。」是名昼日布萨。

堂者,佛住王舍城,尔时阿阇贳王耆阇崛山作布萨堂,种种严饰作金莲叶鍱,僧坐后世尊已坐。诸比丘悉入欲作布萨,有金华鍱堕地,有恶比丘盗心取挟腋下。佛比丘僧坐久不作布萨,时尊者阿难从坐起偏袒右肩胡跪合掌,白佛言:「世尊!初夜已过,僧坐疲久,唯愿世尊为诸比丘说波罗提木叉作布萨。」时世尊默然。如是中夜乃至后夜,复白佛言:「世尊!明相已出,众僧坐久,唯愿世尊说波罗提木叉作布萨。」佛告阿难:「众不清净。」尔时尊者大目连作是念:「为谁故世尊说众不清净?」目连即入定,观见是恶比丘敛身众中而坐。见已即从坐起,往到其所,左手擒牵至户,右手推出,说是言:「恶比丘!从今日汝非沙门、非比丘,不复得在众中。」驱出已,佛言:「自今已后不听曳人。」佛语阿难:「从今日后汝等当自说波罗提木叉。何以故?如来、应供、正遍知,众不清净不得为说。」佛告阿难:「如来法律中犹如大海,有八未曾有,如线经中广说,我诸弟子见已生爱乐心。」是名堂。

贼者,

佛住王舍城耆阇崛山,尔时诸比丘作布萨,说波罗提木叉,至波夜提,后跋渠截已、波夜提破已、波夜提挽出已,波夜提当诵时贼来,诵人默然,贼立须臾便出,复重诵,如是至三。贼作是念:「此是恶沙门,作是说:『截已、破已、挽已,波夜提。』正当截我、破我、挽我等耳!」即便入打诸比丘。诸比丘心生疑惑:「贼前得说戒不?」以是因缘往白世尊。佛言:「贼是林中王,能作不饶益事,得说。汝等云何重诵本语?从今日后不听若比丘布萨说波罗提木叉时,贼入者即应更诵余经,若《波罗延》、若《八跋耆经》、若《牟尼偈》、若《法句》。若贼知比丘法,作是言:『沙门我已知,但说先所诵。』者,尔时比丘应急诵,使章句不辨,令彼不知初中后。若更诵本语,越毗尼罪。」是名贼。

王者,佛住王舍城,耆旧菴婆罗园,如《沙门果线经》中广说。乃至比丘生疑:「得王前说戒不?」以是因缘往白世尊。佛言:「王者能作不饶益事。」如上贼中广说,是名王。

阿那律者,佛住王舍城耆阇崛山,诸比丘作布萨羯磨时,尊者阿那律不来。诸比丘遣使往唤长老阿那律:「比丘僧集欲作布萨羯磨事。」答言:「世尊说清净是布萨,世间清净者我即是,我不去。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「汝往唤来,莫用天眼来。」是长老失肉眼故,涉山嶮道极苦乃到。佛语阿那律:「汝不恭敬布萨,谁当恭敬?」佛言:「从今日后布萨时尽应来,若不来、若病不与欲,越毗尼罪。」是名阿那律。

二种数者,佛语优波离:「汝诵毗尼不?」答言:「诵,但杂碎句难持。」佛言:「当作筹数诵。」时优波离即作筹数诵。佛复问优波离:「汝作筹数诵毗尼不?」答言:「杂碎句筹数诵犹故难持。」佛言:「从今日后作二种数:一者五百,二者七百。若欲诵时应先净洗手已,捉筹下至数齐五,犹当洗手,若有者应作香汁浴筹,余人欲捉筹者亦复如是。」是名二种数。

不利者,佛住舍卫城,尔时聚落中有比丘住,僧集欲作布萨羯磨,语上座言:「说波罗提木叉。」答言:「我不利。」如是第二、第三,乃至下座亦复如是。诸比丘心生疑惑,以是因缘往白世尊。佛言:「从今日后受具足已,应诵二部毗尼。若不能诵二部者,应诵一部;若复不能者,应诵五线经;若复不能者,应诵四、三、二、一。布萨时,应广诵五綖经,若有因缘不得者,应诵四、三、二、一,乃至四波罗夷及偈余者僧常闻。若不诵作布萨者,越毗尼罪。若如是比举众不利者,应遣上座出界外,心念口言:『作布萨。』余三人界内作,三语:『布萨。』即是罚上座。」是名不利。

不一切利者,

佛住舍卫城,尔时聚落中有比丘住,僧集欲作布萨,语上座:「诵波罗提木叉。」答言:「我一篇利。」复语第二上座,答言:「我二篇利。」如是次第各诵一篇利,即便递诵。共作布萨已心生疑惑,诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今日后不听合诵作布萨。若有如是比者,应共授一聪明者使利已令诵。若诵时忘者,余人得授,若合诵作布萨者,越毗尼罪。」是名不一切利。

顺逆者,佛住舍卫城,尔时有比丘聚落中住,僧集作布萨。有一比丘诵波罗提木叉利,顺逆诵,从戒序乃至法随顺法,从法随顺法乃至戒序。布萨已心生疑悔,诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今日后不听逆诵,应顺诵。若诵时有忘失者,得还补诵。顺逆诵作布萨者,越毗尼罪。」是名顺逆。

欲闻初者,佛住舍卫城,尔时诸比丘僧集作布萨,诵波罗提木叉,乃至法随顺法。时客比丘来言:「长老!我在聚落中住,未曾闻广诵波罗提木叉,愿长老为我广诵。」诵者即为更从戒序,乃至法随顺法。诸比丘心生疑惑,以是因缘,具白世尊。佛言:「汝等云何为欲从初闻者更诵?从今日后不听。若比丘僧集作布萨,诵波罗提木叉,乃至法随顺法,有客比丘来及坐者,即名得布萨。若客比丘言:『我聚落中住,未曾闻广诵波罗提木叉,愿为我广诵。』待僧罢已然后与诵。若僧未罢为诵者,越毗尼罪。」是名欲闻初。

未受具足者,

佛住舍卫城,尔时比丘为未受具足人说五众罪,波罗夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中,俗人言:「长老!汝犯波罗夷罪乃至越毗尼罪。」诸比丘闻已惭愧,以是因缘具白世尊。佛言:「汝等云何为未受具足人说波罗提木叉五篇罪?从今日后不听向未受具足人说,得教语:『汝不得作非梵行、不得盗、不得杀生、不得妄语。』如是比得为说。若为未受具足人说波罗提木叉五篇名者,越毗尼罪。」是名未受具足人。

太早者,佛住舍卫城,尔时有一比丘在聚落中住,晨起作布萨竟,有客比丘来语旧比丘言:「长老!来共作布萨。」答言:「我已布萨竟。」客比丘言:「长老!作布萨乃太早。」比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今日后不应早作布萨。若一比丘聚落中住者,布萨日应扫塔及僧坊,中若有者,香汁洒地散华然灯,待客比丘来共作布萨。若无客比丘来,有罪者应作是念:『若得清净比丘,此罪当如法除。』作是念已,应心念口言:『今十五日僧作布萨,我某甲比丘清净受布萨。』如是三说。若布萨竟,有客比丘来者,应随喜言:『长老!已作布萨,我某甲随喜。』若不随喜,应出界外作布萨。若晨朝作布萨,越毗尼罪。」是名太早。

一住处者,佛住舍卫城,尔时诸比丘道路行,天阴闇谓日暮,入聚落至比丘住处作布萨。布萨已天晴,日故早,诸比丘作是念:「我应前行。」去已,须臾第二众来,复于此处作布萨。即于中宿,明日去,与前布萨比丘相见。见已谓言:「长老!汝昨何处宿?」答言:「某处。」「何处布萨?」答言:「某处。」「我亦彼处作布萨。」诸比丘心生疑惑,以是因缘具白世尊。佛言:「从今日后一住处不得再作布萨。若比丘远行,布萨日入聚落至比丘住处,作布萨已不得默然去,应嘱沙弥、若园民、若放牧者:『若有比丘来语令知,此中已作布萨。』若无人者,应书桂户扇、若散华作相,若后来者应问、应求相,不得辄作布萨。若前人不嘱不作相,后人不问不求相,俱得越毗尼罪。」是名一住处。

二众者,二众客比丘来,一众十四日布萨,一众十五日布萨,应从谁?从前入者。二众同时入,应从上座。若无大小,应从持律。若俱持律,应从先发声者。若十四日、若十五日,应从布萨。是名二众。

二已说、二未说者,客比丘来,客比丘十四日布萨,旧比丘十五日。旧比丘语客比丘:「长老!共作布萨来。」客比丘不得言:「我已作布萨。」与和合、若出界外。若旧比丘十四日,客比丘十五日。客比丘言:「长老!作布萨来。」旧比丘应言:「我已作布萨。」是客比丘应随喜言:「长老!已作布萨,我随喜。」若不随喜,应出界外作布萨。是名二已说、二未说。

与欲者,众僧集布萨,时有比丘为衣钵事不得往。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今已后听与欲。与欲法者,应作是言:『长老听!今日僧布萨,若十四日、十五日,我比丘某甲与清净布萨欲,为我说。』如是三说。与欲时不得趣与人,应与能持欲入僧中说者。若作衣钵事布萨时不与欲者,越毗尼罪。」是名与欲。

取欲者,佛住舍卫城,尔时比丘僧集作布萨羯磨,比丘病,为衣钵事与欲,比丘不受。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今已后应取欲,若取欲时应自思惟能传欲不?不得取众欲,得至三人。与欲时,应作是说:『长老忆念!今日僧作布萨,某甲比丘与布萨清净欲。』若忘字者忆岁数,应言:『尔所岁比丘。』若客言客、若病言病,比丘与布萨清净欲。若病为衣钵事与欲,不取者,越毗尼罪。」是名取欲。

欲多者,佛住舍卫城,尔时比丘僧布萨,时与欲者多、集者少。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今已后不听与欲者多、集者少作布萨,作者越毗尼罪。」是名与欲多。

欲等者,佛住舍卫城,尔时比丘僧布萨。时与欲比丘与集者等作布萨。诸比丘以是因缘具白世尊,佛言:「从今已后不听欲等作布萨,应集者多。若等欲作布萨者,越毗尼罪。」是名欲等。

瞿师罗者,佛住俱睒弥瞿师罗园,尔时比丘僧集作布萨,断事羯磨语声高。时瞿师罗居士来入,僧默然,须臾还出,僧复断事高声如前,如是至三。居士作是念:「我入便默,我出便高声。我今当入更不复出。」如瞿师罗问尊者阿难,如《六入线经》中广说。尔时诸比丘心生疑惑,以是因缘具白世尊。佛言:「如是大德胜人欲听众僧断事者,得闻断事,若众中有辩才能语使事相分明者说。若凡庶人前断事者,越毗尼罪。」是名瞿师罗居士。

大爱道者,佛住舍卫城,尔时大爱道瞿昙弥与欲,比丘不受。时大爱道瞿昙弥往到世尊所,头面礼足却住一面,以是因缘具白世尊:「比丘不受我欲,谁当受?」尔时世尊为大爱道瞿昙弥随顺说法,发欢喜心已头面礼足而退。佛言:「唤彼比丘来。」来已,佛问言:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「从今已后比丘尼与欲应受。」若上坐应言:「我是僧上座,不应受。」若教诫尼人、若诵波罗提木叉人,应各自说:「不应受。」若守房人、若病人应言:「我不至僧中,更与余人。」若言:「我是乞食、我是阿练若、我是粪扫衣、我是大德人。」不取欲者,越毗尼罪。若言:「我是上座、是教诫尼人、是诵戒人。」者,不取无罪。是名瞿昙弥。

阐陀者,佛住俱睒弥瞿师罗园。尔时僧集作布萨,时阐陀比丘不肯来,诸比丘以是因缘具白世尊:「是犯何等罪?」佛言:「得偷兰罪。」如是比丘布萨不肯来者,得偷兰罪。若为衣钵事不来不与欲者,越毗尼罪。

病者,佛住舍卫城,尔时比丘僧集欲布萨,有一比丘风病动,语比房言:「长老!我风病动,与清净欲。」比丘不受。即往至上座前,脱革屣胡跪合掌,作如是言:「我某甲清净,僧忆念持。」如是三说已便去。诸比丘心生疑惑,以是因缘具白世尊:「得尔不?」佛言:「善!已如法作竟。但不受欲者,越毗尼罪。」是名病。

阿练若者,佛住舍卫城阿练若聚落中,比丘常共作布萨。时阿练若入聚落作布萨已去。去不久有客比丘来,复于此处布萨,即于中宿。明日共相见,问:「长老!昨何处宿?」答:「此处。」「何处布萨?」答言:「此处。」闻已心生疑惑,以是因缘具白世尊。佛言:「从今日后不听一住处再布萨。若阿练、若入聚落中布萨者,不得默然去,应嘱沙弥、若园民、若放牧人:『若后有比丘来者,语令知此中已作布萨。』若无人者,应书柱户扇作字、若散花作相。后来者应问应求相。若去不嘱、不作相,后来者不问不求相,俱越毗尼罪。」是名阿练若。

不应与而与者,佛住舍卫城尔,时诸比丘时集与羯磨欲,非时集与清净欲。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「从今日后不听时集与羯磨欲、非时集与清净欲。非时集应与羯磨欲、时集应与清净欲,时集亦得与两欲:『长老忆念!今僧若十四日、十五日作布萨,我某甲比丘与布萨清净欲,与我说。』如是三说。与羯磨欲亦三说。若非时集与清净欲、时集与羯磨欲,越毗尼罪。」是名不应与而与。

阿脂罗河者,佛住舍卫城,尔时诸比丘到阿脂罗河边,敷尼师坛坐诵波罗提木叉。时水汎涨渐渐齐膝,如是转上齐口,极苦乃竟,还至佛所。以是因缘具白世尊:「得立作布萨不?」佛言:「得,得行、住、坐、卧作布萨。」行者,若比丘共商人行,至布萨日,有恐怖难,商人行不待,得行作布萨。先应筹量齐几许得诵戒竟,若山、若石作幖帜,伸手相及羯磨作布萨界。羯磨已然后作布萨,是名行布萨。住者,比丘多,无床座,一切伸手相及作布萨,是名住布萨。坐者,有床座作布萨,是名坐布萨。卧者,比丘老病不能久坐,床角相接得卧作布萨,是名卧布萨。是名阿脂罗河。

十一事不名与欲转欲者,「我与长老欲,我向取某甲欲并与。」是名转欲。

宿与者,明日当布萨,今日与欲,是名宿与欲。

界外者,出界与欲,是名界外。

比丘尼者,与比丘尼欲,是名比丘尼。

未受具足者,与未受具足人欲,是名未受具足。

持欲出者,取欲已出界外,是名持欲出。

与欲出者,与欲已出界外,是名与欲出。

取欲已还戒者,取欲已还戒受具足,是名取欲已还戒。

与欲已还戒者,与他欲已还戒受具足,是名与欲已还戒。

失欲者,比丘病,与欲已,闻僧中法师说法、持律说毗尼,自力就听,坐久疲苦已,先与欲默离座去,不名与欲,应更与。是名失欲。

坏众者,布萨日比丘僧集,不来诸比丘与清净欲。若暴风雨、若火、若贼,诸比丘尽惊散,不名持欲到僧中;若一人在,是名到僧。是名十一不名与欲。

四布萨者,一人受、二人说、三人说、四人广诵。一人受者,有一比丘聚落中住,至布萨日应扫塔及僧院,若有者应香汁洒地、然灯散华待客比丘。若无来者,有罪应作是念:「得清净比丘者,此罪当如法除。」作是念已,胡跪合掌心念口言:「今僧若十四日、十五日布萨,我某甲比丘清净受布萨。」如是三说,是名一人受。二人说者,二比丘聚落中住,至布萨日应扫塔及僧院,若有者应香汁洒地散华然灯,若有罪者展转如法悔已,应胡跪合掌作是说:「长老忆念!今僧若十四日、十五日作布萨,我某甲比丘清净。长老忆念持。」是名说。三人亦如是。广诵者,四人应广诵波罗提木叉,是名广诵。

四说者,一从戒序尽四波罗夷,余者僧常闻诵偈。二者尽十三事、二不定法,余者僧常闻诵偈。三者尽三十尼萨耆,余者僧常闻诵偈。四者入九十二波夜提,应尽广诵。是名四说。

布萨有七事应遮:一、不共住人;二者、别住人;三、未受具足人;四、未说欲;五、未行舍罗;六、为和合义故;七、和合未竟,是名七应遮。复次二事应遮布萨:一者若作布萨者僧斗诤;二者僧破。是名二事应遮。是名布萨法、与欲法、受欲法。

安居法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘雨时游行多所践害,为世人所嫌:「九十六种出家人尚知安居,如鸟隐巢而自守住。沙门释子自称善好而不安居。」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:「正应为世人所嫌。从今已后雨时应安居。」安居法者,至四月十六日,应偏袒右肩胡跪合掌,应作是说:「长老忆念!我某甲比丘,于此僧伽蓝雨安居前三月。」如是三说。若比丘行道未到住处,安居日至,即于路侧,若依树、若车,应受安居。至明相出趣所住处,到后安居日,应偏袒右肩胡跪合掌,作是言:「长老忆念!我某甲比丘,于此僧伽蓝雨安居后三月。」如是三说。比丘行道,前安居日不受安居,一越毗尼罪。到所住处,后安居日不受安居,二越毗尼罪,是人破安居,不得衣施。

复次佛住舍卫城,尔时有比丘依聚落雨安居,有檀越营僧事,须水溉灌,求比丘白王通水。时比丘衣钵随身,数诣王门不时得见。道路不近,恐失安居。时世尊见已知而故问:「汝是客比丘耶?」「非也。世尊!」「汝是去比丘耶?」「非也。世尊!」「何故持衣钵自随?」比丘以上因缘具白世尊。佛言:「从今已后雨安居时,若为塔事、为僧事,应作求听羯磨。『大德僧听!某甲比丘于此处雨安居,若僧时到,僧某甲比丘于此处雨安居,为塔事、僧事出界行,还此处住。诸大德听某甲比丘为塔事、僧事出界行,还此处安居,僧忍默然故,是事如是持。』若有如是为塔、为僧所求索者,要有所得。若衣、若钵、若小钵、若键鎡鉹、若腰带等及诸一切,要使得一物。若不得者,越毗尼罪。如是事讫应还,若半月、若一月、若二月,乃至后自恣应还。若不还者,越毗尼罪。若道路恐怖、贼难畏失命者,于彼自恣无罪。」是名安居法。

自恣法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘俱萨罗国游行,见渠磨帝河边有丛林,林中有一大空中萨罗树,其荫厚密,树下平正宽博,去聚落不远不近,作是念:「此中好,可安居。」如是前后人人见者,皆作是念。至安居日,一比丘先至,修治空树,安置衣钵敷草而坐。须臾复有比丘来,问言:「长老!欲此安居耶?」答言:「尔!善好。」如是相续乃至六十人。最初至者语后诸比丘言:「长老!尽欲此中安居耶?」答言:「尔!善好。此树中可容衣钵,其下左右足以安居。」受安居法已,复作是言:「诸长老!我等当作何法得安乐住?」诸人答言:「所生患恼皆由身口,既得静处宜共默然,应立不语制。」立不语制竟三月已,还舍卫城往世尊所,头面礼足却住一面,佛知而故问:「比丘汝何处安居?」答言:「某处。」佛问比丘:「少病少恼乞食不苦、行道如法安乐住不?」答言:「世尊!少病少恼乞食易得,默然乐住三月不语,已别去。」佛言:「此是恶事,如怨家共住,法应共语。」

复次佛住舍卫城,广说如上。阿那律、金毗卢跋提预在塔山安居竟还舍卫城,至佛所头面礼足却住一面,佛知而故问:「何处安居?」答言:「某处。」复问:「比丘少病少恼、乞食不苦、行道如法安乐住不?」答言:「世尊!少病少恼乞食易得。默然乐住三月不语竟,已别去。」佛言:「此是恶事,如怨家共住。从今日后不听不共语,欲方便少事不语得半月,至布萨日应共语、共相问讯、问事、答事、咒愿,过布萨日续复如前。若憍慢若瞋恚不共语者,越毗尼罪。」

自恣法者,佛告诸比丘:「从今日为诸弟子制自恣法,三月、三语、安居竟,是处安居、是处自恣,从上座和合。」三月者,从四月十六日,至七月十五日。三语者,见、闻、疑。安居竟者,前安居从四月十六日至七月十五日。后安居从五月十六日至八月十五日。若安居众中有一人前安居者,至七月十五日,举众应同此一人受自恣,自恣讫坐至八月十五日。若一切后安居,一切应八月十五日自恣,是名安居竟。是处安居、是处自恣者,若比丘聚落中安居,闻城中自恣日种种供养竟夜说法,众欲往者应十四日自恣已得去。若此处安居,余处自恣者,越毗尼罪。从上座者,不得从小逆作次第,应从上座次第下。不得行行置人如益食法,不得超越,不得总唱言:「一切大德僧见闻疑罪自恣说。」是名从上座。应拜五法成就者作自恣人,若一、若二不得过。羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲某甲比丘五法成就,若僧时到,僧拜某甲某甲比丘作自恣人。诸大德听某甲某甲比丘作自恣人,僧忍默然故,是事如是持。」受羯磨人应作是说:「大德僧听!自恣时至,若僧时到,一切僧受自恣。白如是。」是自恣人应从上座为始。上座应偏袒右肩胡跪合掌作是说:「长老忆念!今僧十五日受自恣,我比丘某甲,长老及僧自恣说,若见闻疑罪当语我,怜愍故。我若知若见,当如法除。」如是三说。次至第二人。第二人若是下座,应接足言:「大德。」为异。若二人作自恣人者,一人受上座自恣,一人应下座前立,上座说已下座复说。如是展转次第下到自坐处应受自恣,不得受僧自恣竟然后自恣。和合者,不得不和合受自恣,不得与欲受自恣。若病者应将来,若将来有危命忧者,僧应往就。若病人多者应舁床来、若床角相接,若床舁来有危命忧者,不病比丘应连座相接。若不周者,不病比丘应出界外作自恣,病比丘即界内自恣。大众多者,若一万、二万,应一切集在一处,若讲堂、若食堂、若浴室受自恣,余人并嚼齿木并大小行并食,如是竟日通夜未离坐不得远,乃至明相未出于中自恣。若大众多六万、八万,畏不竟者,应减出界外作自恣。若一人受自恣,若二人说、若三人、若四人说自恣。五人广自恣。一人受者,若一比丘聚落中安居,至自恣日应扫塔及僧院,若有者应香汁洒地散花然灯,若有罪者应作是念:「若得清净比丘来者,此罪当如法除。」作是念已,胡跪合掌心念口言:「今僧十五日自恣,我某甲比丘清净受自恣。」如是三说。二人说者,有罪展转如法作已,偏袒右肩胡跪合掌言:「长老忆念!今僧十五日自恣。长老自恣说,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若知、若见,当如法除。」如是三说。三人四人亦如是,五人应广自恣。是名自恣法。

摩诃僧祇律卷第二十七