摩诃僧祇律卷第四十

摩诃僧祇律卷第四十

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明一百四十一波夜提法之余

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥，乃至答言：「实尔。」佛言：「汝云何安居中游行？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居中游行者，波夜提。」

安居者，前安居、后安居。

行者，下至聚落宿，波夜提。波夜提者，如上说。

若比丘尼，安居中离界一宿，波夜提。若王难、余方贼来，若恐夺命、若畏失梵行者，去无罪。比丘尼安居中，无有求听羯磨法为塔僧事而游行，是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时比丘尼舍卫城安居竟，来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家，其家人问：「何处安居？」答言：「舍卫城。」问：「舍卫城何似？好不？」比丘尼言：「祇洹树林华果茂盛、池水清凉，精舍如是、世尊住处如是，尊者舍利弗、大目连如是，须达居士如是。」檀越言：「此是真出家。」「今我跋陀罗，此处生、此处长，如无手足人，初不肯出。」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「汝云何安居竟而不游行？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，安居竟不游行者，波夜提。」

安居竟者，三月竟。

不游行者，乃至不出聚落行，波夜提。波夜提者，如上说。

安居竟乃至不离界一宿行，波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀语树提言：「此间安居。」即往檀越家叹誉：「树提比丘尼贤善持戒，汝当供养于是。」树提威仪庠序，举动视瞻不失仪法，见已生欢喜心，乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语：『阿梨耶！此处安居。』后嫌诃恼触，波夜提。」

若比丘尼语：「是中安居。」安居中恼触。恼触者，若自身口、若使人身口恼触，波夜提。若前人不持戒，畏作非法，虽驱遣无罪。若式叉摩尼、沙弥尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼，到欲安居时余行去，受安居已还。房舍已分竟，方来索言：「是我房舍，还我！」住者言：「我已受，不可得。」于是斗诤。有善比丘尼呼言：「阿梨耶！可就此房住。」入已持巨摩柴草积聚房中，先住者言：「阿梨耶！此不用物不须安。」即言：「贤善！汝买得此房耶？」答言：「我当次得此僧房，若是僧房者我何以不安？」于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知他先安居已后来扰乱？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知比丘尼先安居已后来，若自扰乱、若使人扰乱，波夜提。」

知先安居者，前安居、后安居。

扰乱者，若自身口、若使他身口扰乱，波夜提。

若扰乱比丘尼，波夜提。式叉摩尼、沙弥尼，越比尼罪。乃至俗人，越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时有比丘尼，不先看牆外，掷弃大小便。时有婆罗门新洗浴，着新净衣巷中行，正堕头上。婆罗门瞋骂言：「众多人子沙门尼，污我如是。」诸比丘尼往白佛，乃至答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事，汝云何不审谛观而弃不净？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，隔牆不观掷弃不净，波夜提。」

隔牆者，隔篱牆。

掷不净者，大小便、洟唾、粪扫及洗手足水、发、指甲。

不观者，不先看而掷。

若欲掷弃物时当先谛视，若多人行者，当待断乃掷；若行人希者，当弹指乃掷。若不视、不弹指而掷者，波夜提。若比丘不视而掷者，越比尼罪。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时波斯匿王东园池，不禁比丘、比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话，大小便洟唾生草上，复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人，共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久，始得一出游戏熙怡喜勇竞，各占顾生草：「此是我许。」而往捉之污泥其手，诣水欲洗，复见水上有裹，便作是念：「诸年少等闻我等出，必裹众香以待我等。」即往捉取而污其手，即往白王：「此是何物不净如是？」王即呼守园人问：「谁污此园？」白言：「更无余人，昨日六群比丘尼在中作浴人，言戏而去。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「此是恶事，乃至已闻者当重闻。若比丘尼，生草上大小便，波夜提。若比丘尼，水中大小便，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

草者，一切草，大小便洟唾，波夜提。

若雨时生草覆地者，当在无草处行。若无空处者，当在瓦塼上、乾草木、牛马屎上、人行处。若复无者，下至一木枝，令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者，当于经行头安唾壶。是故世尊说。

比丘尼如上说。

水者，有十种，如上说。

若水中大小便洟唾，波夜提。

若雨时水漫溢者，当于高处大小便。若无是者，当于瓦石、乾草木上、牛马屎上。若复无者，当以草木枝承，令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者，不得先于中大小便，先令净人行，然后比丘尼行。若厕下有流水者，当安板木，令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者，当安板木承，令堕板上后堕水中。若无板者，以木枝承，令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时六群比丘尼游行劝化，语女人言：「与我物，欲为诸比丘作食。」女人即与，作是言：「至作食日语我，我当行食。」时请尊者舍利弗、大目连、离波多、劫宾那，尊者罗睺罗，复请六群比丘，敷二坐，一与长老比丘，一与六群比丘。尔时长老比丘，时到着衣持钵到舍次第而坐，与尊者舍利弗白米饭、蒙巨羹、酥乳酪，如是转与麁食。尊者目连与麁米饭、摩沙羹油乳，余比丘与赤米饭摩沙羹，或有得饭不得羹，有得羹不得饭，乃至尊者罗云与赤米饭、麻籸、菜羹。时诸女人复持种种好食来，问言：「与谁？」比丘尼便以身障长老比丘，示六群比丘，与白米饭、好羹、酥乳酪，自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问：「舍利弗！得好食满足不？」答言：「已食。世尊！」如是三问，答亦如是。如是一一问诸长老比丘，答皆如是。乃至问罗云：「何故色力不足？得好食饱不？」答言：「世尊！食油得力、食酥有色，食麻籸菜无色无力。」问六群比丘：「得好食不？」答言：「世尊！我得白米饭、好羹、酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。」佛言：「上座是谁？」答言：「尊者舍利弗。」佛问舍利弗：「汝实尔不？」答言：「实尔。」世尊！佛言：「此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心？」舍利弗言：「若世尊言：『是非法食。』者，若一劫、若过一劫不可得消。」于是即取鸟翮擿而吐之。佛言：「呼六群比丘尼来。」来已，问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何知众利回与一众？从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼，知众利回与一众，波夜提。」

比丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

众者，比丘众、比丘尼众。

利者，八种，时药、夜分药、七日药、终身药、随身物、重物、不净物、净不净物。

回者，选物向处已定，而回与余众，波夜提。波夜提者，如上说。

若人来问：「我欲布施，当施何处？」应言：「随汝心所乐处施。」若言：「何处功德大？」当言：「施僧。」若问：「何处有好持戒僧？」当言：「都无犯戒僧。」若言：「何处有比丘、比丘尼自守少事，坐禅、诵经、不大游行，恒使我得见此物。」得语言：「与某甲。」若比丘尼，知物向僧回向己，尼萨耆波夜提。若回向余人，波夜提。众回向余众，波夜提。眷属回向眷属，亦波夜提。一人物回向一人，越毗尼罪。比丘回众物与余众，越比尼罪。是故世尊说。

　教诫隐处痈、　　离宿不游行、
　安居后嫌责、　　安居已后来、
　隔牆弃不净、　　草水回向僧。
　十四跋渠竟。

比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。

明八提舍尼法初

佛住舍卫城，尔时佛告大爱道：「如来一时在舍卫城。时六群比丘尼，酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、鱼市乞鱼、乳市乞乳、酪市乞酪，而食为世人所讥：『云何沙门瞿昙称叹少欲、毁呰多欲？』如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥！我一时住迦维罗卫释氏精舍，听病比丘尼索好食。」佛告大爱道瞿昙弥：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身，白衣家乞酥、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼应向余比丘尼悔过，如是言：『阿梨耶！我堕可诃法，此法悔过。』是波罗提提舍尼法。」

如是二、油，三、蜜，四、石蜜，五、乳，六、酪，七、鱼，八、肉。

为身者，自为向身。

病者，世尊说无罪。云何病？老羸、病、服吐下药、刺头出血，如是比病。

家者，四种姓家。

酥者，牛酥、水牛酥、羊酥。

乞者，若自乞、若使人乞。

若噉若食者，是比丘尼应向余比丘尼悔过言：「阿梨耶！我堕可诃法，此法悔过。」前人应问：「汝见此罪不？」答言：「见。」「汝莫更作。」「我顶戴持。」

波罗提提舍尼者，此罪应发露，是名悔过。

若比丘尼热病，须酥者得乞，不得到不信家乞，当至有信家。若乞食时见量酥人言：「长寿！无病。」答言：「阿梨耶！欲得何物？」答言：「乞食。」主人言：「我无食，正有酥，须酥者与。」得取满钵，亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油，不得从压油家索，应从有信家索。若乞食见量油人，当言：「无病，长寿！」言：「阿梨耶！欲须何物？」答言：「乞食。」「我无食，正有油。须者当与。」得取满钵无罪。当时亦得劝与伴。如是蜜，若水病时得乞蜜，不得至採蜜家索，当到有信家乞，乃至得劝与伴如是石蜜。若病，医言：「应服石蜜。」得乞石蜜，不得至石蜜家乞，当到有信家。若乞食时，见称石蜜人，乃至得劝与伴。若病，医言：「当服乳。」得乞乳。若乞食时见放牛家[穀-禾+牛]乳，应言：「长寿！无病。」言：「阿梨耶！欲得何物？」言：「我乞食。」答言：「我无食，正有乳。」须者得取。若索酪浆，言：「无有酪浆，正有乳。」得取。若病，医言：「当须酪。」得乞酪。若乞食时见量酪人语言：「长寿！无病。」问言：「阿梨耶！欲得何物？」答言：「我乞食。」若言：「我无食，正有酪。」得取，亦得劝与伴。若乞酪，下清汁，与酪者得取。若比丘尼服吐下药，医言：「当须鱼汁。」得乞。若乞食时乞酪浆，得鱼者得取。若刺头出血，医言：「须肉得乞。」不得至屠儿家乞，当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁，若言：「无菜汁，正有肉汁。」须者得取。若自知：「我某时常病发，尔时药必难得。」得预乞无罪。若不病时乞病时食，越比尼罪。病时乞不病时食无罪，病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食，波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食，越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食，出家人仰他活命无罪，是故世尊说。

酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、鱼是名八。

比丘尼波罗提提舍尼法竟。

众学法，广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便，余者尽同。

七灭诤法：现前比尼、忆念比尼、不痴比尼、自言比尼、觅罪相比尼、多觅比尼、布草比尼。

法随顺法，如上比丘中广说。

比丘尼波罗提木叉分别竟。

明杂跋渠初　坐法者

佛住舍卫城，尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐，时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道，大爱道以是因缘往白世尊。佛言：「应与某甲药。」蛇不死而还出，即与药而出。佛言：「汝云何加趺而坐？从今已后不听。坐法者，当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐，越比尼罪。」

簟席法者，佛住舍卫城，尔时比丘尼敷簟席缝衣，竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言：「从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时，若在讲堂、温室，巨摩涂地已缝衣。若无者，当敷着床上、若膝上缝。若于竹簟席上坐，越比尼罪。」是名席法。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀与众多女人到阿耆罗河脱衣洗浴，比丘尼先出，取女人庄严腰物缠腰已，语女人言：「看我好不？」诸女人言：「我食欲人缠腰使细，欲令夫主爱念。阿梨耶用是何为？」比丘尼闻已。以是事具白大爱道，乃至答言：「实尔。」世尊！佛言：「此是恶事，从今已后不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰，越比尼罪。若有痈疮，缠腰无罪。」

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人到阿耆罗河边，脱衣放一处入水洗浴。先出岸上，着女人襏衣，语诸女人言：「看我宜着不？」女人言：「我是俗人，着此已欲令夫主爱念，汝用着是为？」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听着襏衣。」

襏衣者，珂贝、琉璃、真珠、玉、金银、摩尼如是比庄严阴衣不听着，下至结缕作阴衣相，越比尼罪。若阴上有痈疮，裹者无罪。是名襏衣。

佛住舍卫城，乃至洗浴先出，着女人庄严服，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听着女人庄饰服。」

女人服者，头上光鍱额、耳鐶、铃、璎珞、指鐶、臂钏、脚钏如是比，一切女人严饰服不听着。若着者，越比尼罪。若身有痈疮，以药涂缠无罪。是名女人严饰服。

佛住舍卫城，尔时比丘尼度释种女、摩罗女、梨车女、大富家女，合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门，及节会日行来，皆从借赁，为世人所讥：「此赁衣人非出家法。」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听合女人严饰服度出家，当令舍已而度。」

舍者，若女人来欲出家者，应令舍俗人严身具。若作是念：「某时或穀贵乞食难得，或老病当须汤药，女人少能得物。」当置人家。若女人持俗严饰服来，合度出家者，越比尼罪。是名合严饰服出家。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵人女，将使人出家，使人端正，令与外人交通以自活命，为世人所讥：「此非出家人，是淫女耳。」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「汝云何畜淫女以自活命？从今日后不听畜淫女活命，若畜者，越比尼罪。」是名淫女。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女，于外淫荡以自活命，为世人所讥：「此非出家法，是淫女耳。」比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听私畜园民女、使人女作淫女以自活命。若畜者，越比尼罪。」是名园民女。

佛住舍卫城，尔时有年少比丘尼，端正乳出，人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后当作僧祇支。」作法者如上说，应先着覆乳衣，然后着余衣。若不畜僧祇支，越比尼罪。有而不着，亦越比尼罪。是名僧祇支法。

佛住毗舍离，如跋陀罗比丘尼缘中广说，佛言：「不听裸身浴，当用浴衣。不听裸形入河、若池水中浴，当着雨衣。若裸浴，越比尼罪。若避隐处、无人处，裸浴无罪。」是名浴衣法。

　坐法并竹席、　　缠腰覆襏衣、
　着俗严饰具、　　合严饰具度、
　使人园民女、　　僧祇支浴衣。
　杂跋渠初竟。

佛住舍卫城，尔时比丘尼住处与俗人隔壁，比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声，即语妇人言：「此是何声？」答言：「不知何故作此声耶？」其丈夫言：「此出家人修梵行，欲心起不能自制，拍阴声耳！」诸比丘尼闻已，以是因缘往白，乃至佛言：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「从今已后不听拍阴。」

拍者，手拍、若拘钵拍、若键鎡拍，以歇欲心者，越比尼罪。是名手拍。

佛住舍卫城，尔时比丘尼欲心起，作胡胶身生，缚着床脚，后失火，恐烧床褥故出之。时俗人看火起，何处被烧？何处不被烧？见已嫌诃：「云何出家人作此恶事？」诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听作胡胶形。」胡胶形者，若胡胶作、若铜、铅、锡、白鑞、若牙、若蜡蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡胶形。

佛住舍卫城，尔时大爱道往至佛所，头面礼足却住一面，时大爱道白佛言：「世尊，女人形臭，得听洗不？」佛言：「得洗。」时比丘尼洗外，内犹故臭，以是因缘往白，乃至言：「得洗内不？」佛言：「得洗。」洗法者，得齐一指节，不得令过。若过洗，以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼有月期污床褥，大爱道往诣佛所白佛言：「世尊，得作月期不净衣不？」佛言：「得。当持故布作，不得坚物作。又不得深内作淫欲想，当软物障小便道。若用坚物深内，以歇欲心者，偷兰遮。」是名月期衣法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣，女人嫌言：「是沙门尼污此水赤乃如是。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日后不听女人洗浴处浣月期衣。」若浣者，越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听女人洗处浣月期衣，便往男子洗处浣，乃至「若比丘尼往男子洗处浣者，越比尼罪。」是名男子法。

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣，乃至「不听客浣衣处浣月期衣。」当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地，当着水渎中无人见处，衣当晒令乾，后须时当用。若比丘尼于客浣衣处浣月期衣者，越比尼罪。是名客浣衣处。

佛住舍卫城，尔时比丘尼欲心起，以小便道承悬注水，即失不净，心生疑悔。诸比丘尼语大爱道，大爱道往白世尊。佛言：「从今日后不听以小便道承悬注。」悬注者，水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时，当持衣物遮。若以小便道承悬注水、屋簷漏水，以歇欲心者，偷兰遮。若于悬注水、屋簷漏浴者，不得以身向水，当背上。若以身向水以歇欲心者，偷兰遮。是名悬注水。

佛住舍卫城，尔时比丘尼于急流水中浴，欲心生，逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白，乃至「从今日后不听于急流水中逆水触小便道。」流水者，若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者，偷兰遮。若于急流水洗时，不得向流当背。若向流者，越比尼罪。是名流水。

佛住舍卫城，尔时比丘尼种种触身出精，或芜菁根、葱根、种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白，乃至「从今已后不听若比丘尼用芜菁根、葱根内小便道中出精，以歇欲心者，偷兰遮。」是名根。

　拍阴胡胶形、　　齐节月期衣、
　女人洗处浣、　　男处浣亦然。
　客浣衣处浣、　　悬注及急流、
　种种根出精。　　第二跋渠竟。

佛住舍卫城，尔时诸比丘集，不知作举羯磨，令比丘尼作已，比丘尼心生疑悔，语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「此上尊众，汝云何与作举羯磨？从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者，得授使诵。作羯磨时若不得者，遥授无罪。若比丘尼与比丘作羯磨者，越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。」是名羯磨。

佛住比舍离，尔时跋陀罗比丘尼，着憍奢耶衣到亲里家，道路值暴雨，如视水精举见身体，众人围绕欲看，于是蹲地，依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白，乃至答言：「实尔。世尊！」佛言：「从今已后比丘尼不听着憍舍耶衣。」憍奢耶者有二种：一者生，二者作。生者，细丝。作者，纺丝。着细丝憍奢耶，越比尼。着纺丝，越比尼心悔。比丘着无罪。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼大乳，着一僧祇支于阁上经行，俗人遥见自相谓言：「看是似如水上浮瓠。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日后当作覆肩衣。」覆肩衣者，襞叠拕覆肩上。若不作不着，越比尼罪。不听比丘尼高处着一重僧祇支经行。若屏处着一重僧祇支无罪。是名僧祇支。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵胜家女出家，善知庄严，有嫁女娶妇，皆借倩庄严，得好饮食，为世人所讥：「此非出家人，是客庄严人耳。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今已后不听庄严女人。」

庄严者，梳头庄眼粉面朱脣，着严饰服以自活命者，越比尼罪。若有头痛、眼痛得磨着药无罪。是名庄严法。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、大姓家女出家，种优钵罗华取而卖之，为世人之所讥：「此非出家人，此是卖华女耳！」诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今已后不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华以自活命者，越比尼罪。为塔为供养佛故无罪。」是名优钵罗华。

佛住舍卫城，尔时比丘尼种须曼那华，乃至「为塔、供养佛故无罪。」

佛住舍卫城，尔时世尊制戒，不听种华树。尔时释种女、摩罗女出家，结华鬘卖以自活命，为世人所讥：「此非出家人，此是卖华鬘女耳！」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日后不听结华鬘。」

鬘者，优钵罗华、摩梨华、须曼那华。结作鬘卖活命者，越比尼罪。若佛生时大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会，檀越言：「阿梨耶！佐我结鬘。」尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女、梨车女出家，纺缕而卖，为世人所嫌：「此非出家人，此是卖缕人也。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今已后不听纺缕。」

纺缕者，劫贝缕、刍摩缕、憍舍耶缕、舍那麻缕、纺缕。卖活命者，越比尼罪。若欲作漉水囊、腰带，纺者无罪。是名纺缕法。

佛住舍卫城，尔时须提那死，妇出家，其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食，叔遇见之即欲捉取，便走入一大家内，语妇人言：「异事，几当坏我梵行。」问：「何故？」答言：「叔欲罢我道。」妇人言：「莫恐，我当相护。」比丘尼言：「我欲向和上边去。」妇人言：「汝欲去者，当着俗服假异摽相，乃可得脱。」即着臂钏耳鐶俗人服饰，又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言：「此非比丘尼，是俗人耳。」到住处已，诸比丘尼呵言：「汝何故着此？」答言：「我叔欲取我，方便自护故假着此耳。」诸比丘尼语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：「呼比丘尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「汝云何坏威仪？从今已后不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪，越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者，偷兰遮。若方便自护无罪。」

　羯磨憍舍耶、　　僧祇支客严、
　种花须曼那、　　结鬘并纺缕、
　坏威仪最后。　　第三跋渠竟。

佛住舍卫城，尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家，时有妇人堕胎，语言：「为我弃之。」答言：「不能。」又请：「我当顾尔许物。」即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念，最初得食，当施与若比丘、比丘尼。见此比丘尼已语言：「取钵来。」即覆不示。又复更呼，亦复不示。大迦叶性有威风，厉声而唤，即战怖而示。见已言：「咄！汝何故作此恶法？」时大迦叶语诸比丘尼，诸比丘尼以是因缘往白世尊，乃至答言：「实尔。」佛言：「此是恶事非法。汝云何覆钵？从今日后不听覆钵，复不听露捉，得食已当覆。若见比丘时当举覆示之。若露持钵，越比尼罪。见比丘不示，亦越比尼罪。」是名钵事。

佛住舍卫城，尔时有大臣犯王法，其家财物尽应没官，王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家，妇人语言：「阿梨耶！我家有事犯王罪应至死，财物入官，我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直，我若死者即持相施。」时比丘尼即与钵盛杂宝，覆已而去。时守门人见之，问言：「钵中何物？」而不示之，又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白，乃至答言：「实尔。」佛言：「从今日后不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录，又未籍其财，尔时寄者得取。若王收摄又籍其财，应语言：『世尊制戒不得受是。』若言：『我与塔、与僧、施汝。』得取。得已不得覆上而去，当露持去。若有问者，当言：『塔物、僧物、我物。』若听去者善，若不听者当还。」是名覆钵法。

佛住舍卫城，尔时比丘尼作厕，以物覆上。诸女人持死胎放中，后有贱人旃陀罗抒厕，见已言：「是沙门尼自堕胎掷中。」诸比丘尼以是因缘往白，乃至佛言：「从今日后不听覆厕，当开口作。若闭口作者，越比尼罪。」是名厕法。

佛住舍卫城，尔时释种女、摩罗女于浴室中浴，时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大爱道，乃至「从今日后不听入浴室。」若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者，越比尼罪。是名浴室法。

佛住舍卫城，尔时未制戒，比丘尼阿练若处、聚落中未有住处。时五百比丘尼，大爱道为上首，于王园中住。诸释种女、摩罗女年少端正，有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼，见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来，中有钝根，不时入定及睡眠者，不得即去，为所侵掠。大爱道以是事往白世尊，佛言：「从今日后不听比丘尼在阿练若处住，若四众集竟夜说法者得住，尔时不得在屏处。若比丘尼阿练若处住者，越比尼罪。」是名阿练若处。

比丘受迦絺那衣非比丘尼；比丘尼受迦絺那衣非比丘；比丘舍非比丘尼；比丘尼舍非比丘；比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼；比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。

　覆钵并宝钵、　　开厕入浴室、
　阿练若处住、　　比丘受迦絺、
　非是比丘尼、　　比丘舍迦絺、
　非是比丘尼。　　第四跋渠竟。

食于比丘不净比丘尼净，比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食，除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食，除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三？心决定舍戒、有实事僧驱出、形转为女，是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍，不得共比丘尼，同覆障应别。若后还得男根者，当还比丘僧中，故名具足，亦复本岁。有三因缘非比丘尼。何等三？心决定坏威仪、有实事僧驱出、转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法，一坐足自恣食。

佛住舍卫城，阿耆罗河彼岸请二部僧食。比丘、比丘尼俱欲渡，比丘言：「世尊制戒，不得共船载。」比丘二人、三人轻船而渡，渡尽比丘尼渡，渡已问岁数，日时已过。时大爱道失食饥羸，到世尊所头面作礼却住一面，佛知而故问：「何故饥色？」即以是事具白世尊。佛言：「从今日后上座八人，当次第如法，余者随到而坐。若五年大会多人集，比丘尼上座八人当次第坐，余者随意坐。若八人不随次第坐，越比尼罪。」是故世尊说。

　二众净不同、　　三非比丘僧、
　三非比丘尼、　　无残八上座。
　第五跋渠竟。

比丘杂跋渠中，别住、蒜、伞盖、乘、刀治、革屣、同床卧坐、伎乐九事应出不说，余十三跋渠残比丘尼别。五杂跋渠威仪中，阿练若、浴室、厕屋、缝衣簟应出不说，余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒，世尊分别说戒序、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、六十四众学、七止诤法，法随顺法偈在后，比丘尼比尼竟。

摩诃僧祇律私记

中天竺昔时，暂有恶王御世。诸沙门避之四奔，三藏比丘星离。恶王既死，更有善王，还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧，欲断事而无律师，又无律文无所承桉。即遣人到祇洹精舍，写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑，阿育王塔南天王精舍，写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在丙辰十一月，于斗场寺出之，至十四年二月末都讫。共禅师译梵本为秦焉，故记之。

佛泥洹后，大迦叶集律藏为大师宗，具持八万法藏。大迦叶灭后，次尊者阿难亦具持八万法藏，次尊者末田地亦具持八万法藏，次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏，次尊者优波崛多世尊记无相佛，如降魔因缘中说，而亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生：初昙摩崛多别为一部，次弥沙塞别为一部，次迦叶维复为一部，次萨婆多。萨婆多者，晋言说一切有。所以名一切有者，自上诸部义宗各异。萨婆多者，言过去、未来、现在中阴各自有性，故名一切有。于是五部并立纷然竞起，各以自义为是。时阿育王言：「我今何以测其是非？」于是问僧：「佛法断事云何？」皆言：「法应从多。」王言：「若尔者，当行筹知何众多。」于是行筹。取本众筹者甚多，以众多故，故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者，大众名也。佛说犯戒罪报轻重经

如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者目连，晡时从禅定觉，往至世尊所，头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言：「世尊！意有所疑今欲请问，唯愿听许。」佛告目连：「听汝所问，当为汝说。」目连即白佛言：「世尊！若比丘、比丘尼，无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒，如是犯波罗提提舍尼、波夜提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、波罗夷，得几不饶益罪？唯愿解说。」佛告目连：「谛听！谛听！当为汝说。若比丘、比丘尼，无惭无愧，轻慢佛语，犯众学戒，如四天王寿五百岁堕埿梨中，于人间数九百千岁。」佛告目连：「若无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼，如三十三天寿千岁堕埿梨中，于人间数三亿六十千岁。」佛告目连：「无惭无愧，轻慢佛语，犯波夜提，如夜摩天寿二千岁堕埿梨中，于人间数二十亿四十千岁。」佛告目连：「无惭无愧，轻慢佛语，犯偷兰遮，如兜率天寿四千岁堕埿梨中，于人间数五十亿六十千岁。」佛告目连：「无惭无愧，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙，如不憍乐天寿八千岁堕埿梨中，于人间数二百三十亿四十千岁。」佛告目连：「无惭无愧，轻慢佛语，犯波罗夷，如他化自在天寿十六千岁堕埿梨中，于人间数九百二十一亿六十千岁。」时尊者目连闻佛所说，欢喜奉行。

尔时目连即说偈言：

「因缘轻慢故，　　命终堕恶道；
　因缘修善者，　　于此生天上。
　缘斯修福业，　　离恶得解脱；
　不善观因缘，　　身坏入恶道。」

摩诃僧祇律卷第四十