摩诃僧祇律卷第三十一

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂跋渠法之九

内宿、内煮、自煮者,佛住旷野精舍,诸天世人之所供养。尔时僧院内作食厨,潘汁盪器恶水流出巷中,为世人所嫌:「云何沙门释子住处、食厨不别?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘:「汝等正应为世人所嫌,从今日不听内作净厨潘汁流外。作净厨法不应东方、北方作净厨,应南方、西方作。若比丘内作净厨潘汁流外者,越比尼罪。」

复次佛俱娑罗国游行,至呵帝钦婆罗门聚落,如上粥缘中广说,乃至不听内宿、内煮。

复次佛俱萨罗国游行,至固石婆罗门聚落。时有剃发师摩诃罗父子出家,闻佛来欲作粥,如上粥缘中广说,乃至不听内宿、内煮、自煮。

复次佛鸯求多罗国游行,尔时支尼耶螺发梵志,闻世尊来作僧坊净厨,遣人请佛。佛告优波离:「汝于先去,为僧处分受食厨,勿令初夜过。若过者即名僧住处,不得作。」时优波离白佛言:「世尊!得一覆别隔不?」佛言:「得。」复问:「得通隔别覆不?」佛言:「得。」复问:「得通覆通隔不?」佛言:「得。」复问:「得别隔别覆不?」佛言:「得。」复问:「得一边、二边、三边一切尽得不?」佛言:「得。」「隔道得不?」佛言:「得。」「得阁上阁下不?」佛言:「得。」或有树根在净地,枝叶在不净地;或有树根在不净地,枝叶在净地;或有树根枝叶俱在不净地;或有树根枝叶俱在净地。

一覆别隔者,僧得受作净屋,如是乃至别隔别覆,僧得受作净屋。一边、二边、三边一切尽得作净屋。

隔道者,道两边净、中间不净,若置酥[土*瓦]等在中间者,应穿两边,流入净地者听取。若穀麦、豆囊横置中间者,得解两头取。若萝卜、葱、甘蔗在道中者,得截取净者。

阁上阁下者,若阁上、若阁下得受作净屋。

树根在净地、枝叶在不净地者,树根在净地生,枝叶荫不净地,若果落地者,应时取内净屋中;若不取至初夜过者,即名不净。

树根在不净地、枝叶在净地者,树在不净地生,枝叶荫净地,若果落地即名为净,随时欲取便取。

二俱不净者,树不净地生,枝叶亦荫不净地,果落应时取内净屋中;若不时取至初夜过者,即名不净。

二俱净者,树净地生,枝叶亦荫净地,果落者,即名为净,随时欲取便取,是名二俱净。

若不净地生萝卜、葱、菜,若取应时取,内置净屋中;若不时取,至初夜若过,即名不净。若贼来偷果菜,觉已恐怖,舍果菜而去,应即取内净屋中。若言:「明日当取。」至初夜过者,即名不净。若不觉弃时早晚,即见时应取内净屋中,若不取至初夜过者,即名不净。若不净地中生若瓜瓠者,擿取应时内净屋中;若不内,过初夜即名不净。若僧住处有檀越施僧穀,泻着不净地中,应时取着净屋中;若不取,至初夜过者,即名不净。若白衣持饼麨粮食来寄宿,明日去时与比丘者即名净。若比丘作是念:「明日去必当与我。」若与者即名不净。持果菜来宿亦如是。若运致穀米,净屋仓满已,若着讲堂中、温室中、若井屋、若薪屋中庭、若非净地者,初中后夜随时应徙。若不徙,至初夜过者,即名不净。

若欲作新住处者,营事比丘应以绳量度作分齐,尔许作僧净屋、尔许作僧住处,应作是说:「此中尔许作僧净屋受。」若不受者,至初夜过即名不净。随事定净屋,净屋定,如是住处、温室、讲堂、门屋、浴室、薪屋、井屋。井屋定,若檀越言:「莫预分处。」须待成设饭施僧已,僧随意分处。成已应作是说:「下阁、中阁、上阁僧净屋受。」(受已即名净,亦得住)若复不受,国土乱时王未立,尔时得受。若复一王逝,一王众人未举,尔时得受。若复不受者,住处聚落停废二年得受。是中或有聚落停废,非住处停废;或住处停废,非聚落停废;或聚落停废,住处亦停废;或非聚落停废,非住处停废。是中不受即名不净。若停可食物,是名内宿内煮。

自煮者,比丘不得自煮食,若病应使净人煮。若无净人者,有净铜器不受腻者,应净洗自炊令沸,使净人知着米。着米已比丘不得自燃,应使净人燃。沸已净人欲去,得受取自煮令熟,当慎莫令不受物落中。如是煮肉令脸菜令萎,受已得自煮令熟,下至煮薑汤亦不得自煮,使净人煮。若乞食,食冷得自温无罪。若净人病,应使他净人煮粥与。若无净人者,净米已得自煮。若有长粥不得自食,是名内宿、内煮、自煮。

受生肉者,佛住旷野,尔时六群比丘持肉段、生鱼,为世人所嫌:「云何沙门不能乞食,持肉段、生鱼而行?此坏败人,何道之有?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「呼六群比丘来。」来已,佛问:「比丘!汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛告诸比丘:「从今日后不听受生肉。」若比丘病,得使净人知,煮脸已受取,得自煮令熟。若比丘林中经行坐禅,若见树下有死麞鹿残,若须者不得自取,当使净人知。若自取者,不得自食,应与园民、若与沙弥。若见鹰残亦如是。若比丘乞食时得燥脯,火上燎已,得受。有众生名俱耶,无肠肚,吞肉段还完出,若须者得受。不听受生穀。穀者,白米穀、赤米穀、[麸-夫+黄]麦、小麦悉不听受。若生痈痤疖,须小麦涂者,应使净人作净已得自取;研破用涂之,不听受。若净屋中有穀[麦*弋]、麦[麦*弋],若须者得自取,不听受。若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比,若须者得受,是名受生穀。

自取更受皮净者,佛住舍卫城,时王波斯匿有菴拔罗园,时果茂盛,王问园民:「诸比丘颇来食果不?」园民答言:「大王不请,何由来食?」王言:「汝可往请比丘来食果。」即往诣僧所,头面礼足胡跪合掌白言:「王请僧食果。」诸比丘即往就园食果,狼藉弃地或复持还,于是园民不得送果。王问园民:「何故不送果?」园民即以上事具白王。王闻已其心不悦,作是言:「诸比丘但当食果,何故弃地,复持而去与谁?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「呼是比丘来。」来已,佛具问上事:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛问比丘:「汝但当食果,何故弃地,复持还为?」答言:「世尊!我持来,受已更食。」佛言:「汝云何自取已后受更食?」佛言:「从今日不听食菴拔罗果。」

复次佛住王舍城,耆旧童子菴拔罗园,时耆旧童子问园民言:「诸比丘食菴拔罗果不?」答言:「世尊不听。」时耆旧童子闻是语已,往到世尊所,头面礼足却住一面白佛言:「世尊!菴拔罗是时果,愿世尊听诸比丘食。」佛言:「从今日听净果皮食。」时诸比丘使净人尽剥果皮而食,净人嫌言:「合皮可食,何故使我尽剥皮为?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「不须尽去皮,当爪净听食。不听自取后受食,应先使净人爪净然后受食。若比丘园林中行,见落果在地,须者应使净人取。若自取者不得自食,应与园民、若沙弥。若果熟落地伤破,即名爪净,应受取,却核得食。若鸟啄、若器中伤破,下至如蚊脚,即名皮净,却核得食。若欲食核者,火净已听食。若皮净、不火净食核者,波夜提。若火净、不皮净,皮核俱得食。若不火净、不皮净食者,一波夜提、一越比尼。若俱作无罪。」是名自取后受皮净。

 比尼断当事、  障碍非障碍、
 比丘尼内宿、  内煮并自煮、
 受生肉并穀、  自取后更受、
 皮净并火净。  第六跋璩竟。

重物者,佛住舍卫城,尔时诸比丘卖僧床褥,或借人、或私受用。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:「呼是比丘来。」来已,佛问比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛言:「从今日不听比丘卖僧床褥、借人、私受用,设一切僧集亦不听卖、借人、私用。若卖、借人、私用,越比尼罪。」

云何名重物?床褥、铁器、瓦器、木器、竹器,如盗戒中广说,是名重物。檀越施僧床褥、俱襵、氍[叟*毛]、杭[叠*毛]、腰带、刀子、鉹、伞盖、扇、革屣、针筒、剪爪刀、澡罐,是中床褥、俱襵、杭氍[叟*毛]如是重物,应入四方僧,其余轻物应分。若檀越言:「一切尽分。」应从檀越意分。若言:「一切施四方僧。」者,不应分。若比丘道路行,俗人见比丘心生欢喜,持种种杂物布施比丘,是中有重物,应与随近精舍,当语檀越:「持是床褥与某精舍比丘。」若言:「我已决意施,复用问我为?」比丘言:「亦可置此间供给客僧,得其功德。」复言:「不能,我已决意。」应语:「长寿!此是重物难致,可此间贸取直、彼间还作不?」若言:「任尊者意。」得贸取直。至彼住处,床直买床、褥直贸褥,如是一切随直贸易。若言:「一切尽分。」者,应随施主意分。若言:「一切施四方僧。」者,不应分。请有二种:一、僧次,二、私请。彼间得种种杂施,僧次得物入僧,私请得物自入己。若床褥多、釜镬少,当语檀越令知已,得转床褥作釜镬。若釜镬多,贸易床褥亦如是。若有破器得融作大者,是名重物。

无常,物者。佛住旷野,尔时尊者阿若憍陈如在巨摩帝住。时有放牧人名渠尼,妇名尸婆离,憍陈如时到着衣持钵入聚落乞食,得已常到放牧人家食。时妇人信心欢喜,常供给乳、酪、生酥、熟酥,饮已还住处,便作是念:「用是苦器久在世为?我厌患此身。」便持衣钵着一处,在林树下以头枕象团右脇着地,心不乱即入无余涅槃。尸婆离知时节应来,即敷床座扫地办乳酪浆待,时过不来。时尸婆离便作是念:「阿阇梨常日日来,今何故不来?将不病耶?不为恶虫所伤?」即往看之。见树下卧,作是念:「阿阇梨故当眠。」默然立听,不闻喘息,以手摩心,身体已冷。便言:「奇哉!已无常。我当供养舍利。」即归语夫,取斧折好薪[卄/积]置一处,即便阇维舍利,在一面立看。见有四鸟种种异色从四方来,鸟身即自变白而去。时夫渠尼苦住不乐,作是念:「是比丘衣钵当输王,王法难了,恐复更索余物。」即持诣王白言:「此憍陈如比丘无常,有是衣钵输王。」王即评此衣钵价直五钱。官断言:「此沙门无常,衣钵还归比丘。」即持还,白僧言:「尊者阿若憍陈如无常,有此衣钵。」诸比丘见已,识彼衣钵,即问言:「颇见异事不?」答言:「见!我阇维时,见有四鸟有种种色。」乃至比丘以是因缘往白世尊:「是事云何?」佛告比丘:「此是四魔天来,欲观其识神;不见已,变白而去。」诸比丘白佛言:「此衣钵应属谁?」佛言:「应属僧。」

复次佛住舍卫城,时有病比丘语比丘言:「看我,当与长老衣钵。」时病比丘无常,诸比丘僧集,欲分彼衣钵。看病比丘言:「是病比丘存在时语我言:『看我,当与汝衣钵。』」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「已与未?」答言:「未。」佛言:「不与已无常,得越比丘罪。彼不应得。」

复次佛住舍卫城,时有病比丘语比丘言:「看我,当与长老衣钵。」即便与。得已不作净,还置病人边。时病比丘无常,乃至诸比丘以是因缘往白世尊:「是事云何?」佛言「为作净?不作净?」答言:「不作。」佛言:「不应得。」

复次佛住舍卫城,时有病比丘语比丘言:「看我,当与长老衣钵。」即便与,得已作净,还置病比丘边。乃至佛问:「作净不?」答言:「作。」佛言:「应得。」

复次佛住舍卫城,有沙弥无常。诸比丘问佛:「此衣钵物应属谁?」佛言:「属和上。」

复次看病比丘作是恨言:「我看病不避寒暑,执众苦事求索汤药,乃至除大小行器。其实如是,是谁应得?言众僧得耶?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「看病比丘甚苦,应与三衣、钵盂及所受残药。」

时尊者优波离知时而问:「世尊!病比丘得嘱与人物不?」佛言:「得。」复问:「得嘱与医药不?」佛言:「得,若嘱言:『我不差当与。』若差即名舍。若嘱言:『我向彼聚落,若不到当与。』若到者即名舍。若嘱言:『我行去。若无常者当与。』还者即名舍。若决定嘱言:『我若死、若活,其心决定与。』者,应与。若嘱与众多者,最后人应得。若与众多人,在前者应得。」若比丘无常、若般泥洹,不应便闭其户。彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者,得与户钩;若不可信者,当持户钩与僧知事人已,供养舍利料理竟,然后出彼衣物。若有共行、依止弟子持戒可信者使出;若不可信,应使知事人出。若比丘作是言:「我此中亦有衣钵。」者,当观前人持戒,可信者应与,不可信者不应与。若有可信人证明者应先与,然后僧受。

受有三种:羯磨受、分分受、贸易分受。羯磨受者,羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲比丘无常、若般泥洹,所有衣钵及余杂物,应现前僧分。若僧时到,僧现前羯磨与某甲比丘受。白如是。」「大德僧听!某甲比丘无常、若般泥洹,所有衣钵及余杂物,现前僧应分。僧今现前持是衣钵及余杂物,与某甲比丘受。诸大德忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受,忍者僧默然,若不忍者便说。」「僧已忍持是衣钵及余杂物与某甲比丘受竟,僧忍默然故,是事如是持。」是名羯磨受。分分受者,作分已唱言:「各各自取分。」是名分分受。贸易分受者,互相贸易,是名贸易分受。

若四比丘聚落中住,一比丘无常者,三比丘应受。应作是说:「诸长老!某甲比丘无常、若泥洹,有是衣钵及余杂物,现前僧应分。此处无僧,我等现前应分。」若三比丘住,一比丘无常者,二比丘应受。应作是说,乃至「此处无僧,我现前应得。」若二比丘共住,一比丘无常者,一比丘得受,应心念口言:「某甲比丘无常、若涅槃,有是衣钵,现前僧应分。此处无僧,我现前应得。」

若欲与看病比丘物者,应行舍罗知人多少,知已应与亡人所受持衣钵及所受残药。羯磨者应作是说:「大德僧听!某甲比丘无常、若涅槃,所有衣钵现前僧应分。若僧时到,僧持是衣钵及所受残药,与看病比丘某甲。如是白。」白一羯磨,乃至「僧已与看病比丘某甲衣钵及余残药竟,僧忍默然故,是事如是持。」

看病人云何应得、不应得?不应得者,暂作不应得、差作不应得、乐福德作不应得、邪命作不应得。暂作者,暂作不作,是名暂作。差作者,僧次差,是名差作。乐福德作者,自为福德故看,是名乐福德。邪命者,希望故看病,是名邪命。应得者,佛言:「欲饶益故,下至然一灯炷,欲令病人除差,应得。」

作羯磨已应量影,若有客比丘来者,应知在羯磨前在羯磨后,或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯磨、或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死、值死值羯磨者应得;是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不应得。若为病人求医药,若为塔事、僧事去,应与。是名无常物法。

痴法者,佛住王舍城,尔时长老劫宾那有二共行弟子:一名难提,二名钵遮难提,痴病,有时来、有时不来,破僧羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语诸比丘:「难提、钵遮难提痴病,有时来、有时不来,破僧羯磨者,僧应与作痴羯磨。」羯磨人应作是说:「大德僧听!难提、钵遮难提痴病,有时来、有时不来,破僧羯磨。若僧时到,僧与难提、钵遮难提痴病羯磨。白如是。」「大德僧听!难提、钵遮难提痴病,有时来、有时不来,破僧羯磨,僧今与难提、钵遮难提痴病羯磨。诸大德忍与难提、钵遮难提痴病羯磨者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难提、钵遮难提痴病羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」作是羯磨已,若来、若不来,不破羯磨。若痴病差,得本心,即名舍。是名痴羯磨。

见不欲者,佛住舍卫城,尔时瞻波比丘,斗诤相言,同止不和,一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今日听作见不欲。」见不欲者,若僧中作非法羯磨事,若有力者应遮言:「诸长老!是非法非比尼,不应作。」若前人凶恶力势,恐有夺命伤梵行者,应作见不欲,作是说:「此非法羯磨,我不忍与,见不欲。」如是三说。作见不欲时,不得趣人边作,应同意人边作。不得众作见不欲,得二人、三人作,余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事,不遮不与欲,不作见不欲,越比尼罪。若作是念:「随其业行如火烧屋,但自救身得护心相应。」无罪。是名见不欲。

破信施者,佛住舍卫城,尔时鹿长者次请僧食,时优波难陀次到其家,长者问言:「欲此间食、欲持去?」答言:「欲持去。」即取其钵盛满中种种饮食。优波难陀得食已,即持到淫女家,问言:「欲得食不?」答言:「欲得。」「取汝器来。」即与饮食罗列槃上,复更乞去。时长者子食已,往淫女家,女言:「大家郎欲食不?」答言:「取来。」即持槃上食与。见已便识,问言:「汝何处得此食?」女言:「大家郎但食,用问为?诸年少边得。」「不尔!我欲知处。」问不止,便言:「阿阇梨优波难陀见与。」长者子嫌言:「我以众僧为良福田,而优波难陀反以淫女为良福田。」

复次佛住王舍城,时有无畏萨薄主,施僧两张细[叠*毛]。时优波难陀僧中知得已,即持与淫女,淫女得已便被着入市肆。时无畏萨薄主见已便识,问言:「汝何处得此[叠*毛]?」答言:「大家郎何故问耶?诸年少边得。」复问:「不尔!我欲知之。」问不止,便言:「尊者优波难陀见与。」时萨薄主嫌言:「我以众僧为良福田,而优波难陀反以淫女为良福田。」诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:「呼优波难陀来。」来已,佛问优波难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「此是恶事,汝云何坏信施物?从今日不听坏信施物。」

信者,信心与、欢喜与。施者有八种:时食、夜分乃至净不净。破者,欲心与淫女、寡妇、大童女、不能男、恶名比丘尼、恶名沙弥尼,下至欲心与畜生,得越比尼罪。

有人僧中乞食,得与一抟,若人多者等分与。若于前人有欲心者,不应与。若父母贫苦无信心者,得少多与;若有信心者得自恣与。有二种应与:益者、损者。益者,若檀越、若优婆塞,作塔事、僧事,应与。损者,若贼、若王、若凶恶人,不与者能作不饶益事,此人应与。是名破信施。

革屣法者,佛住王舍城,时难陀、优波难陀着金革屣行,为世人所嫌:「云何沙门释子如王大臣贵胜人,着金革屣?」诸比丘以是因缘往白世尊,乃至佛言:「从今日后不听着金革屣。」

复次世人吉祥日,时六群比丘有着种种异色革屣、有着一重革屣者,共期游观,为世人所嫌:「云何沙门释子着种种革屣如王大臣?」见着恶者,复作是言:「云何沙门释子如下贱人,着一重革屣?此坏败人,何道之有?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今日不听着一重革屣。」

◎复次佛住王舍城尸陀林。尔时世尊身少不和,耆旧童子往至佛所,头面礼足白佛言:「世尊!闻世尊不和,可服下药。世尊虽不须,为众生故愿受此药,使来世众生开视法明,病者受药、施者得福。」尔时世尊默然而受。耆旧复念:「不可令世尊如常人法服药,当以药熏青莲华授与世尊。」世尊三嗅,药势十八行下,下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言:「世尊服药,何处有随病食?」时目连即观见瞻波国,恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连即以神力到其前立,时二十亿子见尊者目连威仪神德,心怀踊跃叹未曾有。目连尔时即说偈言:

「天尊甚奇妙,  无量功德聚;
 身中小不和,  宜须随病食。
 汝今得善利,  当获大果报。
 声闻诸弟子,  仰比于世尊,
 喻如须弥山,  得一芥子分。」

时长者子闻说此偈,心大欢喜,叹言:「善哉!今得斯利。」即办餚饍请目连住食。时目连作是念:「我为世尊索随病食,不宜先食。」即便受食置虚空中,然后自食。二十亿童子语尊者目连言:「我欲令世尊先食然后我食,云何得知?」目连言:「此食器须臾当还,自知食讫。」尔时目连屈申臂顷,到世尊所奉食世尊。世尊食已,器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还,起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊,闻食香,问言:「此何香?」答言:「食香。」佛语大王:「欲食如来残食不?」白言:「欲食。世尊!我大得善利,得如来残食。」食已白佛言:「世尊!我生王家已来,未曾得如是食。世尊!此为是天食、龙食、郁单越食、鬼神食耶?」佛言:「此非天食乃至非鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。」世尊即为王说恕奴二十亿童子,脚下金色毛长四寸,福德如是。王闻已即欲往看,臣白王言:「云何此是王之民?应当命来,不宜自往。」即遣人往唤,语父母言:「王欲见童子。」父母言:「王唤,正当欲方便罚我钱耳,宁输千万不能令子诣王。」即连车载金银宝物送诣王所,白王言:「童子软弱,不堪自致,所有珍宝今送献王。」王言:「我自有金银宝物,不须是为,但欲见童子身耳。」使还白王言:「童子是极乐人,柔弱不堪车乘。」王言:「若尔者装船载来,若至不通船处,凿地作渠,以芥子填满牵来。」即便牵来至山口,童子柔弱,以衣褥敷地蹑上而来,遥见世尊在露地坐,见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言:「世尊何因而笑?」佛告诸比丘:「汝见此童子不?」答言:「见!佛言此童子从九十一劫已来,足未曾蹑地。今见如来恭敬,故非是福德尽也。」前至佛所,头面礼足却坐一面,佛为随顺说法示教利喜,得法眼净。佛教童子:「若王来入者,当下地跏趺坐现脚。」时王来入,童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向,王即呵之。时童子见已心生恐畏,即白王言:「听我出家。」王言:「欲何道出家耶?」答言:「欲佛法出家。」王即遣使语其父母:「听出家不?」父母听已,即求佛出家受具足。

诸比丘白佛言:「是童子有何因缘,九十一劫足不蹈地?」佛告诸比丘:「过去世时九十一劫,有佛名毗钵施如来、应供、正遍知,出现于世。时有长者子九十人,请佛及僧八十千众,三月安居,一人供一日。是长者子最后设供,加以白[叠*毛]敷地供养众僧,因是果报九十一劫生天、人中,未曾蹈地。尔时长者子,即今恕奴二十亿童子是也。」

童子出家已,在尸陀林中经行不倦,脚底伤破血出在地。佛见已知而故问:「比丘!此谁经行处,血出乃至如是?」比丘答言:「是恕奴二十亿童子经行处。」佛告诸比丘:「是恕奴二十亿童子设使精进经行,须弥山碎如粉尘,不能得道,况复伤皮!」时恕奴二十亿童子闻是语已,至一空静处结跏趺坐作是思惟:「佛声闻弟子中,精进不懈无过于我。世尊方言:『不能得道。』不如舍戒还家,作诸功德供养佛及比丘僧。」佛知其心,即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘:「我今问汝,随汝意答。汝本能弹琴不?」答言:「能弹。」「絃急时得成音不?」「不也。世尊!」复问:「絃缓时得成音不?」「不也。世尊!」复问比丘:「絃不急、不缓,得成音不?」答言:「尔。」佛告比丘:「精进太急心生结使,精进太缓心生结使,不急不缓心渟鉴彻一切,如《增一线经》中广说。」佛告比丘:「汝信心舍二十亿出家,云何于正法中起增上慢自生苦恼?」佛告比丘:「我因汝听诸比丘着革屣。」恕奴二十亿童子白佛言:「但听诸比丘着革屣,我渐渐习行以当着革屣。」佛言:「从今以后听着一重革屣。」时阿难邠低姊,闻世尊听诸比丘着一重革屣,持五百緉革屣到世尊所,头面礼佛足却住一面白佛言:「唯愿世尊!受此革屣。」佛即为说偈咒愿:

「身口意离恶,  清净梵行人;
 革屣布施者,  人天中受乐。
 金地种种报,  庄严诸宫殿;
 得如意神足,  清净无障碍。
 施少得大利,  清净福田故;
 智者愿清净,  能得福田果。」

复次佛住舍卫城,尔时世尊五日一按行诸比丘房,见诸革屣狼藉在地。知而故问:「比丘!此何等革屣,狼藉乃尔?」比丘答言:「世尊!此革屣破,畏两重故不敢补。」佛言:「听补。」

复次佛住舍卫城,时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破,故脚底穿坏,曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问:「何故曳脚而行?」答言:「世尊!我着一重革屣中路破,不敢着两重,是故脚破。」佛言:「从今日听作尼目呵革屣法,着福罗不听遮前应遮后。革屣法,不听羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精马瑙,种种色革屣不听着。若得新重革屣者,不听着,应使净人知着,下至五六步,然后着。若得着者,越比尼罪。」是名革屣法。

屐法者,佛住王舍城耆旧童子菴拔罗园,佛为阿阇世王竟夜说《沙门果经》。时优波难陀听久疲极还自房宿,至后夜起着屐而来,唧唧作声,象马闻之竞惊而鸣,时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「呼优波难陀来。」来已,佛问优波难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「从今日后不听着屐。」

复次佛住王舍城,时比丘在天帝释石室边坐禅,有比丘着屐在前经行,时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊,乃至佛言:「从今日后不听着屐。」

屐者,金屐、银屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮屐、马尾屐、麻屐、钦婆罗屐、綖屐、芒草屐、树皮屐,如是比一切屐不听着。脚穿屐时,越比尼罪。若欲洗脚得横屐蹑上,不犯。比丘着革屐时应牵根上,若不牵上者,越比尼心悔。若着无根者,得越比尼罪。是名屐法。

浴法者,佛住舍卫城,时六群比丘至阿脂罗河上洗浴,用揩石揩身,为世人所嫌:「云何沙门释子用揩石揩身,如王家、斗人、力士。此坏败人,何道之有?」诸比丘以是因缘往白世尊,乃至佛言:「从今已后不听用揩石揩身。」

揩石者,木作,若石、若塼,如是比皆不听用。若水中有柱,亦不得就揩身。若浴时,当使一人揩,揩时不得俱举两臂,应一臂自遮,次第而揩。若无人者,当自揩。不得立浴如俗人法,应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者,不得以拳揩,应舒手揩。若用揩石洗浴者,越比尼罪。是名浴法。

屑末者,佛住舍卫城,时难陀、优波难陀持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子,见已作是念:「我等当共扰沙门优婆塞去。」即往其所,作如是言:「谁师少欲知足?」时优婆塞言:「我师少欲知足。」外道弟子复言:「我师少欲知足。」优婆塞言:「汝师无惭无愧噉酒糟驴,我师少欲知足有惭愧。」外道弟子言:「若汝师少欲知足者,当共赌物。」答言:「欲赌何物?」外道答言:「欲赌五百旧钱。」优婆塞言:「可尔。」便共议言:「当作何等试之?」即作种种香屑末已,「欲先至谁师所?」外道弟子言:「先至我师。」即先遣人往语己师:「我持香屑末往,可现少欲相,慎莫受。」寻即持往,语言:「诸师哀愍故,愿受香屑。」答言:「我出家人,非王子、大臣,用是香屑为?」不受已,复持诣祇洹精舍,作如是言:「诸师哀愍我故,受是香屑。」优婆塞质直,先不语故,比丘即打揵椎,集僧欲分香屑。有不来者,有弟子为迎分言:「与我和上、阿阇梨迎分。」如是竞索,语声高大。外道弟子见已拍手大笑:「我得子便今日得胜。」时优婆塞惭愧无言,往至佛所头面礼足却住一面,具说上事,白佛言:「世尊!我不惜钱,但以外道得胜,是故惭愧。」佛即为优婆塞说法示教利喜,发喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所,敷尼师檀而坐,具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘:「从今日不听用香屑。」

复次佛住王舍城,如来以五事利益故,五日一行诸比丘房,见比丘癣病。佛知而故问:「比丘!汝调适安乐住不?」答言:「世尊!我病癣瘙,得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑,是故苦住。」佛言:「从今日听病比丘用香屑。」

香屑者,于尸屑、马耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、菴拔罗屑、阎浮尸利屑、阿淳屑、伽比罗屑,如是比一切不听。若比丘病癣瘙,须屑末涂浴差者,得用无罪。听用迦罗屑、摩沙屑、摩瘦罗屑、沙坻屑涂土。是名末屑法。

杖络囊法者,佛住王舍城,尔时六群比丘、难陀、优波难陀,持宝络囊盛钵。复有持黑绳络囊以杖串肩上而行,为世人所嫌:「云何沙门释子如王大臣,持宝络囊盛钵肩上而行?」有见恶者复言:「云何沙门释子如下贱使人,持黑络囊盛钵串肩上而行?此坏败人,何道之有?」时诸比丘以是因缘往白世尊,乃至佛言:「从今已后不听畜杖络囊。」

复次佛住舍卫城,如来五日一行诸比丘房,见比丘痏手,知而故问:「比丘!调适安乐住不?」答言:「世尊!我痏手故破钵,世尊复制不听畜杖络囊,是故不乐。」佛言:「从今日后病比丘听从僧乞畜杖络囊。」僧应与作羯磨,乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言:「大德僧听!我某甲痏手故破钵,今从僧乞畜杖络囊羯磨,唯愿僧与我羯磨。」第二、第三亦如是说。羯磨人应作是说:「大德僧听!某甲比丘痏手故破钵,已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到,僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。」白一羯磨,乃至「僧已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」作羯磨已欲行时,手捉杖及络囊,不得举着肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持络囊者,亦越比尼心悔。若持杖络囊及钵者,越比尼罪。若道路行时,得系漉水囊杖头,手捉而行,不听着肩上。若不作羯磨持杖者,越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者,得二越比尼罪。是名持杖络囊法。

 重物亡人衣、  痴狂见不欲、
 坏信施革屣、  着屐揩身石、
 香屑杖络囊。  第七跋渠竟。

蒜法者,佛住王舍城,尔时弥祇居士请僧食蒜,时六群比丘诣园食蒜,狼藉弃地,复持还归。时居士按行蒜园,见已即问园民:「何故如是?」园民即具说上事。居士言:「比丘但当食,何故弃地如是?复持去与谁?」诸比丘以是因缘往白世尊,乃至佛告诸比丘:「从今日不听食蒜。」

复次佛住王舍城,尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐,畏熏诸梵行人。佛知而故问:「此是何等比丘,独坐一处如斗诤人?」诸比丘白佛言:「世尊!是比丘食蒜,畏熏梵行人,故在下风独住。」佛语诸比丘:「当知是比丘若不噉蒜时,当欲得失如是甘露法不?」答言:「不也。」佛言:「是比丘以食蒜故,失如是不死之法。」佛言:「从今已后不听食蒜。」

复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍,如来五日一行诸比丘房,见比丘病羸瘦瘀黄。佛知而故问:「比丘调适安隐住不?」答言:「世尊!我病不调,本俗人时食蒜便差,世尊制不听食蒜,是故不乐。」佛言:「从今日听病比丘食蒜,应随顺行。」

蒜者,若种生、若山蒜,如是比蒜及余一切,若生、若熟、若叶、若皮,悉不得食。若痈肿、若癣疮,得用蒜涂。蒜涂已,不得于众中住,应在屏处;差已当净洗浴,还入僧中。病时医言:「长老!此病比丘服蒜当差,若不服不差。」若更无余方治者听服,服已应七日行随顺法,在一边小房中,不得卧僧床褥,不得上僧大小便处行,不得在僧洗脚处洗脚,不得入温室、讲堂、食屋,不得受僧次差会,不得入僧中食及禅坊,不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往、不应绕塔。若塔在露地者,得下风遥礼。七日行随顺法已,至八日,澡浴浣衣熏已,得入僧中。若比丘不病食蒜、病食蒜不行随顺法,二俱越比尼罪。是名蒜法。

覆钵法者,佛住舍卫城,时城内法预优婆塞常请僧次食。比丘到已诘问其义,能解释者,便大欢喜,手自与种种食;若不能答者,即便毁呰,使下人与麁食。以是故僧次上座应去不去,皆言下过,乃至年少尽不能去,于是便高声大语。佛知而故问:「何故高声大语?」答言:「世尊!法预优婆塞常请僧次食,乃至应去不去,因是故高声大语。」佛告诸比丘:「法预优婆塞轻慢诸比丘僧,应作覆钵羯磨。」

优婆塞有八事,僧应与作覆钵羯磨。何等为八?现在前诽谤比丘。现前诃责比丘,作如是言:「汝是恶行人。」现前瞋恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂僧。是名八事,僧应作覆钵羯磨。羯磨者应作是说:「大德僧听!是法预优婆塞轻慢比丘,若僧时到,僧法预优婆塞轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。」白三羯磨,乃至「僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」

法预优婆塞常饭比丘已,然后自食。其日待比丘,时过不来,便往佛所,头面礼足却住一面白佛言:「世尊!诸比丘何故不来食?」佛言:「汝轻慢诸比丘僧,欲饶益故,与汝作覆钵羯磨。」尔时去佛不远有一罗汉,佛语优婆塞:「汝往问是比丘,云何名盐?盐有几种?」即往到:「和南阿阇梨。」比丘言:「善来。」便问言:「尊者!云何名盐?盐有几种?」比丘言:「我已知,汝是法预优婆塞,轻慢比丘僧,已与汝作覆钵羯磨。故不足耶?我此间乐住复来恼我,盐正是盐。」闻比丘语已,心怀惘然,还到佛所。佛知而故问:「汝问盐义,得悉意不?」答言:「世尊!是比丘少闻,未从师学,问盐故言盐。」时去佛不远复有一法师比丘,名弗絺卢,佛语法预:「汝往问彼比丘盐义。」即往其所言:「阿阇梨和南。」答言:「善来檀越。」即语令坐。虽未问义且闻命坐,便大欢喜寻即就坐。问言:「尊者!盐有何义?」比丘答言:「此是好问,今当为汝解。盐义者,二种味性:味者,如海水同一醎味。性者,黑盐、赤盐、辛头盐、味拔遮盐、毗揽盐、迦遮盐、私多盐、比迦盐。略说二种。若生、若煮,是名盐。」闻已心中喜悦,来至佛所,头面礼足却住一面白佛言:「世尊!是比丘善解分别广略盐义,顺逆能答。」佛言:「此是凡夫,于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉,而汝憍慢不识真伪,长夜作不饶益事。」于是法预闻佛语已即生怖惧,头面礼足白佛言:「世尊!我今忏悔。唯愿世尊哀愍我故,令诸比丘从今已后还受我供养。」佛言:「汝还去沐浴着新衣,与眷属相随往到僧中,乞舍覆钵羯磨,僧当与汝舍。」法预如教,还归沐浴着新净衣来入僧中,胡跪合掌作如是言:「大德僧忆念!我优婆塞法预,轻慢比丘僧,欲饶益故作覆钵羯磨。我今见过,行随顺法,心已柔软。唯愿僧哀愍故,与我舍覆钵羯磨。」如是三乞已,僧应语令在界内,应安法预置眼见耳不闻处,现前僧与作羯磨,非徒众现前。羯磨者应作是说:「大德僧听!是法预优婆塞轻慢比丘僧,欲饶益故先与作覆钵羯磨。今日见过,行随顺,心柔软已,从僧乞舍覆钵羯磨。若僧时到,僧与法预优婆塞舍覆钵羯磨。如是白。」白三羯磨,乃至「僧已与法预优婆塞舍覆钵羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。」

若僧与作覆钵羯磨已,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷尽不听往,应持袈裟系其门上,应巷中唱言:「某甲家作覆钵羯磨。」若有客比丘来者,应语言:「某甲家作覆钵羯磨,不应往。」作覆钵羯磨时不得越趣作。若彼言:「沙门不入我家者好。」若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若自见过已,行随顺,心柔软,应与舍。是名覆钵法。

衣纽帖法者,佛住舍卫城,尔时有乞食比丘,一手捉钵、一手捉俱钵,有旋风来吹衣去,着内衣入祇洹。佛知而故问:「比丘!衣在何处?」答言:「世尊!旋风吹去。」佛言:「从今日后应安纽帖。」尔时诸比丘便用金银作纽帖结,佛言:「一切金银宝物不听作纽帖结,应用铜、铁、白蜡、若木竹,具线安纽作结,不听不着纽入聚落。若无者应用针缀,若复无针者下至手捉。若衣无纽着入聚落,得越比尼罪。如是若入家家,随得越比尼心悔。若有而不着,得越比尼心悔。不犯者,若入比丘尼精舍、外道精舍,若檀越唱言:『随所安。』者,无罪。」是名衣纽帖结法。

腰带法者,佛住王舍城,时有乞食比丘,一手捉钵、一手捉俱钵,旋风吹内衣去,着上衣入祇洹精舍。佛知而故问:「比丘!汝安陀会何处?」答言:「世尊!旋风吹去。」佛言:「从今已后应着腰带。」

复次诸比丘散缕作带、纽缕作、空中作者,佛言:「散缕、纽缕作,尽不听。空中者应当中缝。若织编作、若团作,尽听着。着时不听四匝、一匝系,应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者,应持去,至聚落边欲入时应系,出已还解。若不着腰带入聚落,越比尼罪。有而不着,越比尼心悔。若一匝着,越比尼罪。若再匝三匝着无罪。」是名腰带法。

带结法者,佛住舍卫城,时比丘带头不作结,在店肆前行,带解曳地而行,为世人所嫌:「云何沙门释子曳肠而行?」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今日后应带头作结。」

复次有比丘,金银作带结。佛言:「比丘!一切宝物不听作系带头,若二、若三结,不听作一结、四结,若一切不作结,得越比尼罪。」是名带结法。

乘法者,佛住舍卫城,时节会日人民出看。时六群比丘乘象、乘马、有乘驴者,为世人所嫌:「云何沙门释子如王大臣乘象马行?」有见乘驴者,复言:「是沙门释子如下贱使人乘驴而行。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:「从今已后不听乘驴、乘马。」

复次佛住王舍城耆旧童子菴婆罗园精舍,如来五事利益故,五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黄,佛知而故问:「比丘!汝病增损气息调不?」答言:「世尊!我病苦气息不调。」佛言:「汝不能到耆旧医看病耶?」答言:「世尊制不听骑乘,我病苦不能得往。」佛言:「从今日听病比丘骑乘。」

乘者,象乘、马乘、驴乘、驼乘、船乘、牛乘、车乘、辇乘,如是一切乘,不病不听乘,若病者得,不听乘雌乘,应乘雄乘。若病重不分别者,乘无罪。若有因缘上下、水行及直渡,应作是念:「我有缘事。」尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者,得越比尼罪。是名乘法。

共床卧法者,佛住舍卫城,时六群比丘,二人、三人共床而卧,床褥故破在地。如来五事利益故,五日一行诸比丘房,见破床在地,知而故问:「比丘!此是谁破床?狼藉在地。」诸比丘具说上事。佛言:「从今日后不听同床眠。」

床褥者,如上说,一人应一床眠。若坐床者,二人得连三床眠,但申脚时不得过膝头。若横褥者,听三人横眠。若方褥者,得二人连三褥眠,但申脚时不得过膝。若草敷、各各敷尼师檀坐具,卧不犯。若寒者,得通覆上下,不得大相近,中间相去一肘不舒手。大小降三腊得共床坐,不得共床眠。若共床眠,越比尼罪。是名共床法。

共坐法者,佛住舍卫城,时六群比丘三人、四人共坐一床,床座折破。如来五事利益故,五日一按行诸比丘房,见床破狼藉在地。佛知而故问:「比丘!此是何等破床,狼藉在地乃尔?」诸比丘闻已具白世尊。佛言:「从今日后不听共床坐。」

复次佛住舍卫城,尔时世尊语优波离:「诸比丘受诵比尼不?」答言:「诵,但诵少。」佛语优波离:「何故少?」答言:「世尊制戒不听共床坐,诸比丘一人独固一床,是故受诵者少。」佛言:「从今日后听降三岁比丘得共床坐,无岁比丘得共三岁比丘坐,如是乃至七岁比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐,坐床应二人共坐。若床长一肘半,相降三岁得二人共坐,若减应并与上座。若卧床过三肘,得与降四岁比丘共坐,若减者不得共坐。若大会众集床座少者,得连床相接系,令相着系时,当令坚牢勿使动褥,得共坐。若方褥长三肘,得共四岁比丘坐,若减不得。若散草敷地,共坐无罪。」是名共坐法。

摩诃僧祇律卷第三十一