佛说阿阇世王经

佛说阿阇世王经卷上

后汉月氏三藏支娄迦谶译

闻如是：

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中，万二千比丘俱，菩萨八万四千，一一尊复尊，诸菩萨摩诃萨，悉得诸总持、悉得无所罣阂欲、悉得无所从生法，而得如是三昧慧，悉得知一切人心之所行，如所欲以法教，令各得其所。诸四天王及天帝释，释天及诸天子，龙、阅叉、揵陀罗、阿须轮、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人非人悉来会。时文殊师利在山一面异处，与二十五上人俱。何谓二十五人者？悉是菩萨，各各有名，名曰：若那师利、那罗达师利、三波师利、劫波头师利、波头师利、劫阇因陀楼、陀罗尼陀楼、罗陀波尼、罗陀牟诃多、私诃末、师诃惟迦阇、俱罗加那迦阇、沙诃质兜波沉、摩遮迦波、栝镇遮萨、惒波陀波、坻盘拘利沙竭末、摩诃麑楼耆非、陀遮阿难陀、譬叉波贸耆、罗耶阿难陀、阿蓝惟诃罗、摩抵吒沙、牟迦抵陀、阿喻达萨惒頞悉，是为二十五上人名。四兜术天子来到文殊师利所，欲闻法故，其天子名沙摩陀鸠遬摩罗、无拘遬摩、漫那罗揵陀沙诃、沤术昙惟诃，是为四天子。复有异天子少少，来到文殊师利所，欲听法故。上人诸天子悉坐，各各说佛智慧甚尊，无有极不可议、不可度不可量、不可以凡而应僧那，皆言：「当何作法证方便而至无极智慧，乃至佛一切智不可议？」

慧首菩萨言：「于功德无有厌，于诸功德无所悕望，作是者可至无极慧。」

惠施菩萨言：「等心如寂，其心悦怿柔软，自随其教，便持萨芸若心而坚固于僧那僧涅，作是者可至无极慧。」

具足平等菩萨言：「不计校劫数，其当来劫无央数不可以为计，是为僧那。于僧那不自贡高，作是者可至无极慧。」

具足行菩萨言：「不自念安，可至无极慧。所以者何？欲令一切皆安故。作是念者，不求复悉安一切，作是者可至无极慧。」

莲华具足菩萨言：「其不自伏意者，亦不能伏他人意。其能自伏意者，乃能伏他人意，作是者可至无极慧。」

莲华具行劫菩萨言：「其有随欲者不可度欲，不随欲者是乃度欲。其菩萨者，得利不得利其心无有异，若苦若乐、若谤若叹、若恶若善于是无所着。所以者何？亦不忧亦不喜。作是者可至无极慧。」

制持诸根菩萨言：「不念他人作功德我可得，作是者不入无极慧。当念独而无有伴。所以者何？念于一切故。诸不办者我当办之，须臾精进不以懈怠，欲教一切。作是者可至无极慧。」

持行如地菩萨言：「譬若如地，一切草木药舍宅城郭，无不因地而住者，地亦无所置。一切仰而得活，亦不以为烦荷。菩萨者亦当如是持心，当若地亦不喜怒持心，当令一切各各得其所，亦不念还复。其作是者可至无极慧。」

宝愿菩萨言：「当持心如尊不自卑，于梦中亦无二心。所以者何？无罗汉、辟支佛意。其所作者，譬若如宝不离菩萨，若不失一切人心，于珍宝心无所贪惜，其从索者皆开导为摩诃衍。所以者何？无心与心等者，无心慧与是心慧等者，亦无所增无所减，其心无所贪惜。作是者可至无极慧。」

宝印手菩萨言：「视五道生死人譬如堕海，菩萨若心而愍念之，当以手授之。所以者何？为无黠者作黠首，其贪者为作无所惜首，其不持戒者为作戒首，其瞋怒者为作忍辱首，其懈怠者为作精进首，其乱意者为作一心首，其无慧者为作智慧首，其无功德者为作功德首，以功德首印三法宝。何谓三？令一切具足佛智慧教化而造作，自解其身珍宝功德，念一切诸法譬如空，是故为法宝之首，是为三。其作是者可至无极慧。」

师子意菩萨言：「其身作是僧那者，无所恐惧亦不畏，亦不却亦不解衣，毛不复起。所以者何？于生死无有恶故。亦不作于泥洹，等住于苦乐不作二心。作是者可至无极慧。」

师子步过无惧菩萨言：「其弱劣者不能逮此，是者大士之所作。所以者何？以舍众恶、以不谀谄、以应质朴，则不贡高、无瞋恚之心，所作不从非法。所以者何？用忠政故则无淫嫉，以无恶心其愚痴若冥，以无此者其身口意以平等，所语如语不失其意，甚尊所作欲成。所以者何？用至诚故俱以法自娱乐。以如法者不贪惜寿命。所以者何？不贪躯命、不舍一切故。所施与无所贪惜，欲令人得其所故。所入者正则非邪道。其贫者为作珍宝藏，其有病者则为作医，其恐惧者则为作护，其劣者则为作道地，其入邪者则为作政导，其无智者则为作智，一切诸顺何所恨起意。大士以度脱此中忍，所受法本如住。作是者乃至无极慧。」

紫磨金色菩萨言：「所念譬如空。所以者何？无所不遍。以大哀无所不覆，其心常喜面颊而悦，诸所欲乐者其心不在其中，所施与譬如天无所不蔽，其戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是。作是者可至无极慧。」

发意即转法轮菩萨言：「其有新发意者，不当令魔得其便，不失诸佛天神意，作心住者以应法轮转。所以者何？用发好心故。所以者何？一切诸法无所生。其作是者可至无极慧。」

诸语自然普无不入菩萨言：「当持心无所不入。所以者何？诸法自然其本悉空，一切所语皆空，譬若虚空无所不入。菩萨者当复如是，其心无所不入，有所作如语，其智无所不晓。其作是者可至无极慧。」

乐不动菩萨言：「诸所有音无有音，诸所有声而不可得，以知是者亦不以喜、亦不以忧、亦不懈怠。所以者何？譬若泰山而得风亦无所动。诸好音恶音，菩萨心亦不以喜欢、亦不以忧慼。所以者何？无所着。无所着谓佛语。若异道语俱空无所有，视诸欲有所作者皆有尽，以知尽而不贡高。作是法者疾成至佛。」

海意菩萨言：「其心当如海所受，慧而无极。譬如海，受于众流合为一味。菩萨以诸所有合为一法。所以者何？用微妙故。不与十二因缘有所变，念法身亦不增亦不减，为一切作功德。所作功德欲令一切皆得，是为不可尽功德。当护不着不断，以意力制身，诸所有所作皆等无有异。作是故发意慧者，具足可至无极慧。」

大光明菩萨言：「当持心，其智慧、其光明如佛，非俗人之所作，其意习光明无所不照。所以者何？欲令世间知以为法，则其意习施与光明无所不照，习戒光明无所不照，忍辱、精进、一心、智慧悉习，其光明无所不照。作是者可至无极慧。」

焰明菩萨言：「以功德慧心为眼，清净所视色无有恶，声、香、味、细滑、法亦复如是，以净于六事。何谓六？眼、耳、鼻、口、身、意。诸所可者不那中作乐，用心净故。所视人欲令悉入佛法，其不正者以法率化，所有好物人来索之无所爱惜，既与不从后悔。作是者可至无极慧。」

可意王菩萨言：「其有骂詈挝捶者亦不瞋恚，但念其法。以何念法？何所骂者？何所瞋者？其挝捶亦尔。以内空无所得，于外空无所疑，身于身无所见，亦不见于他人。所以者何？其索手脚者欢喜与之，其欲取头者其心倍悦，若索城及珍宝，其有索者无所贪惜，其求妻子即持施与无有异心。若讽诵起是经得一章欢喜，不乐为金轮王欢乐，为一切人说法而不作释，愿乐造一人发心为菩萨，不作梵天愿乐见佛，不贪三千大千刹土之珍宝。作是者常无懈怠，如是欢喜可至无极慧。」

所视无底菩萨言：「视一切诸所有，不念是我所。悉清净刹土，不念有与无。见诸佛不想色求。所以者何？用法身故。视一切人心，不求一切人之所有。所以者何？其德眼逮得清净，便有道眼神足备具。以得慧眼便知所有无所可贪，便得佛眼，十八法悉具。以得法眼者具足十种力，其作如僧那僧涅者便至无极慧。」

作无底行菩萨言：「一切所作如萨芸若所作。何以故？无所住故，以无所住但念诸法。菩萨作是者不以诸顺，何为堕？亦不以罪堕，亦不以魔事堕。所以者何？不舍法故、不犯非法以故致是，以度罪所作魔事。以应是者可至无极慧。」

说息爱意菩萨言：「一切所有者亦不从人受，以所作便唵嗒诸魔。以自知者无所有亦无所复作，以知无所复作便制五阴，以知五阴者无有魔事，以度魔界者所作中道无所覆蔽，已度无所覆蔽菩萨摩诃萨作是者可至无极慧。」

所起即悔菩萨言：「诸所作非法意而悔之，所作如法其心无异。所以者何？常当专心作善，其身有所作，不欲令人不可。若口若意所作，不欲令人有不可。其有愁忧者，以法宽大令不愁忧。作是者是为菩萨摩诃萨，可至无极慧。」

得一切愿菩萨言：「其有如净戒者所愿必得，以如净戒者不复犯俗，不犯俗者以应三十七品根林如萨芸若。其以如净戒者不犯三十七品。是为菩萨摩诃萨所作以至无极慧。」

普等华天子言：「譬若树有华，其见莫不欢喜，所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆树，而有华炽盛，诸天莫不爱乐。菩萨以法为一切作眼，譬若华，若天上摩尼之宝而无瑕秽。菩萨清净其心如是，其作是者可至无极慧。」

光明华天子言：「譬若如日出，众冥索尽，所有诸色悉见。菩萨以智慧无所不照，其诸愚痴冥尽索为开闢。所以者何？终不而当明故。其在冥者，见明便得道径。菩萨以住道径者，其忘失道径者指示道路。以如是者可至无极慧。」

天香华天子言：「譬如漫陀罗华，其香闻纵广上下四维各四十里。菩萨以所闻净戒、三昧、持智慧以为香，三千大千无不闻者。是香愈无央数人病，其以所闻净戒、三昧、智慧。菩萨以住是者便至无极慧。」

信法行得天子言：「当住法当所作者，以如菩萨法者常不复懈怠，无所复懈无复念，便当得十事：习六波罗蜜，以四等心、五句、四事，总三脱忍辱利令人发意，其身不离，以沤和拘舍罗教，悉持诸法要，所信无有异，是为十事。其作是者可至无极慧。」

文殊师利谓诸上人及诸天子：「菩萨住无所住。何谓住无所住？于三界不以三界作习，不习者是为内，亦不求习者是为外。虽外不堕弟子无所习，复不堕辟支佛地。习谓生死，所学习谓无所知。习者是为名，所学习是为色。习者是因缘，所学习谓有所见。习者谓爱，所学习谓有所根。习者谓我，所学习谓非我。习者贪，所学习所施与无有异。习者谓犯戒，所学习谓不于戒自贡高。习者谓瞋怒，所学习忍辱而不贡高。习者无精进，所学习精进而不自贡高。习者谓乱意，所学习为一心而不自贡高。习者谓无知，所学习智慧不贡高。习者谓无功德，所学习谓作功德而不贡高。习者谓俗法，所学习谓道法不自贡高。习者谓无脱，所学习谓得脱而具足不贡高。习者谓有罪，所学习无有罪亦不贡高。习者谓有余，所学习无有余尽亦不贡高。菩萨习无所习，一切护亦不着亦不断，作是者便至无极慧。诸法一切无所得。所以者何？无所入亦无所不入故。是一切智便至一切智，无所得者一切智。得一切智不可以色计，痛、痒、思想、生死、识亦尔。不从法数亦不从非法数，亦不一切智施与为数。所以者何？施与者亦不离一切智。戒、忍辱、精进、一心、智慧亦不为数。何以故？一切智从智慧。一切智者无所不入，亦不过去当来，亦不入现在。所以者何？以过三世故。一切智者不以眼而视之，耳鼻舌身意亦尔。所以者何？以过诸界故。若男子女人欲求一切智者，当如一切智住。当云何住？于诸法一切无所住，是为一切智住。不自念法是我所，作是者为一切智。一切人法佛法等，如是无有异，是为一切智。其求欲得一切智者，会从四大得。所以者何？为身不作身计。所以者何？不以作因缘故。其有功德法无有功德法，其所有是为我所者皆非我所，我者无所生，无所生者无有计，其计者是为不生，其示若见者是皆无有生，以知无生无所生慧，作是等者是为萨芸若。」

文殊师利说是事时，二千天子悉得无所从生法忍，万二千人悉发无上平等道意。

乐不动菩萨谓文殊师利：「共到佛所问菩萨当云何住。」应时文殊师利化作如来在众会中而坐，其形状被服如释迦文佛。文殊师利谓波坻槃拘利菩萨言：「属之所问，今佛在是，可问菩萨住。」波坻槃拘利菩萨不知是为化佛，前长跪问：「怛萨阿竭！菩萨当云何有所住？」化佛言：「如我所作，菩萨当如是住。」复问：「云何如佛？」其佛言：「亦不从施与，亦不从戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦不从欲，亦不从色、亦不从无色，亦不从身行、亦不从口行、亦不从意行，诸所行无所着故。」其佛问波坻槃拘利：「化者而有所从行不？」则答言：「无所从行。」其佛言：「如化无所从行，菩萨当作是行。」

波坻槃拘利菩萨复问文殊师利：「是佛当无化佛乎？」文殊师利答言：「若自知诸法如化不？」则答言：「诸法实如化。」文殊师利言：「以知诸法化，何为复问如来化？」文殊师利言：「仁者谓以诸佛悉化？」则复问文殊师利言：「佛者从何所化？」文殊师利言：「所作本清净，何以故而有化？」文殊师利言：「故佛无有吾、无有我、无有人、无有寿、无有命，亦不依佛住，亦不依凡人住。」

波坻盘拘利菩萨复问化佛：「本何所学自致得佛？」其佛言：「无所学是菩萨学。何以故？亦不自念我欲求是亦不求是，亦不忧亦不喜，亦不缘亦不所化，亦无所见亦无处所，亦无有想亦无有字，亦无有色，一切无所希望是菩萨学。作是学者以为等学，作是学者无所着、无所缚，作是学者无有欲、无有怒、无有痴，作是学者无所爱、无所憎，其学是者不自念我作是学，是为学作是学。作是学者不堕恶道。」其佛言：「若有求阿耨多罗三藐三菩提心欲成至佛者，当作如我学。」复问：「何所是佛学？」其佛言：「亦不作罪亦不堕罪亦不所与，亦无所持亦无所不持，亦不持戒亦无有戒，亦不忍辱亦不恶意，亦不精进亦无懈怠，亦不禅亦不乱意，亦不智慧亦无所知，亦无所学亦不有所学，亦不所成亦无有所成，亦不菩萨亦不佛法，亦不自念有身亦不念他人有身。其所见者无有想，亦不法想亦不无法想不想无想。」其佛言：「晓了是者，菩萨当作是学。所以者何？诸法一切如幻是为相。诸法一切皆合。所以者何？虽无央数事念之皆空，无所有合则为空。诸法不可见。所以者何？诸法等而无差特。诸法悉默。所以者何？不语不言。是故无有处所。何以故？诸法无所生。其信是者，亦不念所行，亦不念得脱，亦不菩萨自贡高。」其佛言：「若闻是学者，不恐不怖不畏，是故名为菩萨。譬若空不畏火、不畏风、不畏雨、不畏烟、不畏云，亦不畏雷亦不畏电。所以者何？是空法故。菩萨者当如是，一切无所畏惧。菩萨心以如空者乃伏众魔，便能为佛，能为一切作护。」其化佛说是语竟便不复现。

波坻槃拘利菩萨问文殊师利：「今怛萨阿竭所凑？」则答言：「所从来处而所凑，所凑处从是来。」波坻槃拘利谓文殊师利：「其化者无所从来无所从去，何谓从来？」文殊师利答言：「譬若如化，来无道径、去无道径。诸法亦尔，无所从来、无所从去。」波坻槃拘利复问：「何所是诸法之处？」则答言：「自然住是之处。」复问：「一切何所处是其处？」「如所作是其处。」复问：「诸法无所作无有罪。」文殊师利言：「如是者诸法无所作无有罪。其法去亦无有作者、无有作罪者，诸所有悉入法身。」则复问文殊师利：「无有作、无有罪，何以言人随其所作？」文殊师利言：「审如所问，人亦无所作亦无有罪。所以者何？是人之法法身故，亦无有作亦无有罪，如所作如所得，是三者等。」波坻槃拘利菩萨复问：「是三事等乎？」文殊师利言：「怛萨阿竭等，故三事适等。」复问：「怛萨阿竭者，无作、无罪、无得，是三事何缘与等？」文殊师利言：「怛萨阿竭无作、无罪、无得。其作、其罪、其得，如所为以故等。其罪以过了不见罪，已过当来亦不离怛萨阿竭故说。」

是时如在释迦文佛所，尊者舍利弗、阿难及诸尊比丘，悉承佛威神，皆闻文殊师利所说。舍利弗言：「善哉善哉！上人之所作，以法无所不感动，不离法身，其有智者闻是莫不发意。」佛言：「审如所语。菩萨者学无所学，所语平等无有异，如所种得其实。其菩萨者所学者慧，如是所说如慧。」佛语舍利弗：「汝若所学自致是慧。」

顶中光明菩萨白佛：「何所声闻所学？何所菩萨所学？」佛言：「有限有着故为弟子学，无有限无有碍是为菩萨学。如声闻者其学小其智少；菩萨者学广大，其所知无有极，所说无所罣碍。」

光智菩萨白佛：「唯怛萨阿竭作感应，令文殊师利众会悉来到是。所以者何？其在是会皆令得无所亡失。所以者何？文殊师利所说甚深微妙。其欲闻者，随其所欲各令得所。」佛即感动，文殊师利应时与二十五上人及诸天子俱到佛所，前作礼而住。

光智菩萨问文殊师利：「佛在是间，而若何缘得在异处而说法？」文殊师利言：「所以不在是间者，佛甚尊不可当，或所语可怛萨阿竭意、或不可意，故在一面。」其菩萨复问：「说何所法而可怛萨阿竭者？」文殊师利答言：「佛自知之。」复言：「虽尔会说其意。」文殊师利则言：「如我所知少当说。」则言：「何言是？」文殊师利言：「如所说，所说法而不异。如怛萨阿竭，如本际而不可说，如法住如法说。为怛萨阿竭意，无所止、无所断，亦不缘亦无所缘，亦无所增亦无所减，作是说而不失怛萨阿竭意，亦于身无所失，亦不令他人有所失，亦不亡法，亦不亡生死，亦不亡泥洹，作是说者亦不失怛萨阿竭意。」

佛言：「善哉善哉！如文殊师利所说，以可怛萨阿竭意。所以者何。亦不过亦不减。适在中无所想。所以者何？文殊师利俗三昧说事如故，不见诸法有所增者、有所减者。如文殊师利所说，不失怛萨阿竭意。」说是语时，八百天子皆得无所从生法忍。

尔时众会中复有二百天子，皆前以发菩萨意而未坚固，皆欲堕落，各各有念：「佛法无有极，难得至佛。我等不在菩萨学中，不如取罗汉辟支佛而般泥洹。」佛悉知是人可成为菩萨而中欲意转，佛便化作一迦罗越，持百味饭满钵齎到佛所，前而作礼，以钵上佛：「惟加哀受之。」佛即受钵。文殊师利便从坐起，叉手白佛：「虽食，当念故恩。」舍利弗心念：「佛本从何等，而文殊师利言当念故恩乎？」则问佛：「文殊师利本有何功德而置怛萨阿竭。」佛言：「且忍，今为汝决狐疑。」即以钵舍地，其钵便下没过诸佛刹，直下过七十二恒边沙等刹土，刹土名曰沤呵沙(沤呵沙者天竺语，汉言名曰明开闢)，其佛号荼毗罗耶(汉曰光明王)，今现在。其钵在彼佛刹住止空中，亦无持者。钵所过诸佛刹，其佛侍者皆问佛：「是钵从何所来？」诸佛言：「上方有刹名曰沙呵，佛号字释迦文，钵从彼来。所以者何？救护堕落菩萨意故，以变化感动。」

佛语舍利弗：「行求钵来。」舍利弗即承佛威神，自以慧力入万三昧，过万佛刹亦不见亦不得。从三昧还白佛：「求之不见不得。」佛言：「且舍。」佛复谓大目揵连：「行求索钵。」则承佛威神，自蒙神足力入八千三昧，过八千佛刹，无所见无所得。则从三昧还白佛：「求之不见不能得。」佛语须菩提：「行求钵来。」则入万二千三昧，过万二千佛刹亦不见亦不得。即从三昧还白佛：「求之不见不能得。」则五百尊比丘，各各以神足行求索钵，亦不能见亦不能得。

须菩提从座起白弥勒菩萨：「仁者高才一生补处，现当来佛。吾等行求钵不能得，惟行求之。」弥勒则答言：「如若所说实一生补处，今者不及文殊师利所作三昧及其名字。听我所言。我作佛时，如恒边沙等悉为文殊师利，复不能知我行步举足下足之事；如今者实不逮及。不如报文殊师利而行求之。」则须菩提白佛：「唯怛萨阿竭！当令文殊师利而行求钵。」佛即谓文殊师利：「行求钵来。」文殊师利即默声，以受教即自思念，而不起坐、不离佛、不舍众会，于是便能致钵。即时三昧为无所不遍入，即于众会以手指地，其手而下行，所过佛刹悉为诸佛接其足，下方莫不闻其声道：「释迦文佛致问。」其臂者一一毛放百亿千光明，一一明者有亿百千莲华，一一莲华上者皆有菩萨，其菩萨者皆各各叹释迦文佛。是所过刹土皆为六反震动，其刹土皆严庄幢幡而起，所过处悉皆见文殊师利以右手悉接诸佛足，皆言释迦文佛之所致问。过七十二恒边沙等刹，到明开闢刹土，乃至荼毗罗耶佛所，前作礼，为释迦文佛致问。其臂上毛一一毛有亿百千光明亿百千莲华，一一莲华上各有坐菩萨，悉叹释迦文佛功德。其菩萨光明、彼佛光明如不相错，各各自见光明王佛边有侍者。而尊菩萨名曰光尊，自问其佛：「是谁手臂姝好乃尔？其毛光明，莲华菩萨之所歌叹彼佛功德。」其佛言：「上方过七十二恒边沙等刹土，名曰沙呵，其佛号字释迦文佛，今现在前。有菩萨名文殊师利，不可思议僧涅，其智无所不度，以续在彼佛前，坐用钵故而投手乃到是间。」其菩萨悉作是念，皆白其佛：「譬如渴人欲得饮，愿欲得见释迦文佛、文殊师利及其刹土。」其佛即以两眉中央相而放光明，彻照过七十二恒边沙刹，乃至沙呵刹悉为开闢，其有人见其光明者皆得安隐。其身譬如遮迦越罗，其有凡比丘者得须陀洹。其过三道上者，皆有人惟务禅，应时得罗汉。其菩萨身得是光明者，皆逮得日明三昧。荼毗罗耶佛刹诸菩萨，从彼间悉见是间及诸声闻诸菩萨。以见是间刹土则而泪出，便言：「若瑠璃清净及其摩尼堕其污泥，诚可惜之。所以者何？沙呵刹土诸菩萨，诚可惜之，而生彼间。」荼毗罗耶佛谓波羇头菩萨：「汝不晓是，勿得说之。所以者何？我刹土千劫行禅，不如彼佛刹人行慈从日出至食，其所功德过倍是间。彼之菩萨虽有宿命，行法如弹指顷者其罪尽索。」

是间菩萨悉问佛：「是光明从何所来？今身皆安隐。」佛则言：「下方过七十二恒边沙等佛刹土，名沤呵沙。何佛者？号字荼毗罗耶，放两眉中央相光明。」菩萨悉白佛：「愿闻欲见沤呵沙刹土及怛萨阿竭荼毗罗耶。」应时释迦文放足下光明，照下方过七十二恒边沙等刹，沤呵沙刹土及荼毗罗耶佛尽为开闢。彼刹菩萨见其光明入其身，悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺语，汉解之名须弥光明)。是间菩萨尽见彼佛及刹，譬如在地住者，莫不见日月星宿。下方见是间，亦如是间见下方荼毗罗耶沤呵沙刹土。

文殊师利以右手取其钵，与无央数拘利那术百千菩萨俱而来上。所过诸刹土，其莲华一一毛光明稍稍而尽，其钵便在手中。是间文殊师利则从坐起，为佛作礼，以钵授佛，佛则受之。其菩萨从下上者悉作礼，各各自以佛名谢释迦文佛。怛萨阿竭即时各令就坐。悉皆受教，各各而坐。

佛谓舍利弗：「向之所问，用文殊师利所问故，今为汝说之。已过去无央数不可计阿僧祇劫，尔时有佛号字勇莫能胜，其刹名无常。尔时诸声闻八万四千人，菩萨万二千人俱悉会，其佛为三道家如说法。」佛言：「时怛萨阿竭勇莫能胜，于五恶世而作佛。有比丘名慧王，明于经法，持钵入惟致国中而行分卫，得百味饭若干种食。尔时有尊者子名离垢王，为乳母所抱持，在城门外而住。其儿遥见明经比丘，欲从抱下，得下便取之求其食，比丘即以蜜饼授与之。其儿则食之，知味甘美，随比丘而行，不顾念乳母，便随至勇莫能胜佛所，则为佛作礼而坐一面。若那罗耶比丘以所持钵得食而与是儿，令上其佛，儿则受之以上怛萨阿竭。其佛受食，钵则为满，其儿所持钵食续如故。复以是食遍八万四千比丘及菩萨万二千人，各各悉饱满，其儿所持食续复如故。佛以威神令儿欢喜，并蒙本之功德即为尽信，便前而住，即叹其佛，所持钵食而奉上。以应时满，其所持者亦不缺减，遍比丘及诸菩萨其食续在，乃知佛尊亦不尽索而复增益。其供养佛者，功德可重而增。」

佛语舍利弗：「是儿以一钵食，乃至七日其食不减，满则如故。其佛阿波罗耆陀陀教导其儿，自归佛及法、比丘僧，授与五戒，教令悔过，劝助功德。乃发阿耨多罗三耶三菩心。其儿父母求索子无所不遍，乃至怛萨阿竭所，前为佛作礼而住。其子见父母，前为作礼而誉言：『我今入菩萨法，用一切故愿复发意。所以者何？难值佛故。』语其父母：『视佛相及其种好，其慧无所不遍，其道以度。愿欲我身令得作沙门。所以者何？难与怛萨阿竭会故。』父母即言：『善哉善哉！随子之所欲欢乐。子之所求，悉如子之愿。吾等亦复发心，当从汝为法，则今悉放其舍宅，亦复効汝而为沙门。』」

佛语舍利弗：「是儿之所言，父母及五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心，悉于阿波罗耆陀陀佛所皆作沙门。」佛语舍利弗：「汝之所疑者，即若那罗耶比丘者文殊师利是，其时儿尊者子惟摩罗和耶者则是我身。文殊师利以食与我，作其功德而令发心，是则本之初发阿耨多罗三耶三菩心恩师。」佛语舍利弗：「汝欲知其今佛十种力、四事无所畏，其智慧不可议，悉文殊师利之所发动。所以者何？心则是根本。」

佛复语舍利弗：「如我身等不可数阿僧祇刹土诸佛，悉为文殊师利之所发动，号悉字释迦文佛。如是佛数，复有号为提式沸佛，复有号式佛，复有号提和竭佛，复有号惟卫佛。」佛语舍利弗：「悉说是诸佛字，从劫至劫未有竟时，皆悉文殊师利之所发动，今现在悉转法轮中，有般泥洹者，中有行菩萨道者，中有在兜术天上者，中有在母腹者，中有生者，中有舍家求佛者，中有坐佛树下者，中有成佛者，犹不可尽。」佛谓舍利弗：「文殊师利者，是菩萨之父母，是则为迦罗蜜。属所问者，何缘而置怛萨阿竭？而我之所得，悉蒙文殊师利恩，以为是恩故。其二百天子即时自念：『诸法学者乃可有所成，吾等尚可。所以者何？今是释迦文佛，为文殊师利所发意自致成佛，我等何为懈怠？』用是念故其心则坚，悉得尽信阿耨多罗三耶三菩心。文殊师利以手变化而得钵，无所不感动，是谓本之学习。从是刹土乃到下方，过不可数人，皆悉发阿耨多罗三耶三菩心。十方今现在诸佛，皆以珍宝华盖用供养法故，悉覆三千大千之刹土，从其华盖尽闻其音，如释迦文佛之所言，皆文殊师利之所感动。」

佛语舍利弗：「若男子女人欲疾般泥洹者，当发阿耨多罗三耶三菩心。所以者何？有人畏生死而不能发心为阿耨多罗三耶三菩心，欲求声闻作阿罗汉早取般泥洹。其作是言者，我续见在于生死中。有菩萨而精进者，已成至佛。所以者何？以过去无央数不可计阿僧祇劫，尔时有佛号字一切度，寿一万岁，有百亿弟子。有尊比丘名莫能胜，其智慧甚巍巍。后有尊比丘名得大愿，其神足甚亦巍巍。尔时怛萨阿竭整衣服持钵，与比丘俱入常名闻国分卫。其尊比丘智慧备足者在佛之右，其神足比丘在佛之左，有尊比丘名悔智，随佛后而侍之。八千菩萨而在前导，中有如释者，中有如天子被服者，中有如天者，中有如四天王者，皆悉令人治道，用怛萨阿竭故。」佛语舍利弗：「时佛以入彼城道径而过于市。有三尊者子，各各尚小，庄严被服甚姝好，而共坐戏。是一儿遥见佛且来，及诸比丘菩萨光明甚巍巍。其小儿谓二儿，以手遥指示之，乃见怛萨阿竭来，光明与相随者不甚好乃尔。其二儿则言：『以见之。』是一儿便言：『此者一切之中极尊而无与等者，吾等当供养。所以者何？其福无量。』其二儿则答言：『亦无华香，当何以供之？』其一儿则脱着身白珠着手中，便报谓二儿：『是犹可以供佛智者。见怛萨阿竭，不当作贪。』则其二儿効解取着头上白珠着其手中，即各叹言，行至佛所，譬若度水。所以者何？以其心净而等住故。是一儿复问二儿：『持是功德以何求索？』其一儿言：『愿如佛右面尊比丘。』其一儿言：『愿如左面神足比丘。』是二儿各各有是愿已，复共问一儿：『若愿何等？』即报言：『我欲如佛，其光明无辈，如师子独步，常有众而随我。』是儿作是说时，虚空中八千天子皆言：『善哉善哉！如若之所言，天上天下一切蒙若恩。』是三儿相将来至佛前。其怛萨阿竭呼侍者沙竭：『汝乃见是三儿而持白珠来者不？其中央行小儿，悦心精进来行，举其一足时，却其罪百劫。如下一足，后事事当更百遮迦越罗。如是数，当复更释亦如是，其梵天亦等如是，其一举足之功德中百见佛。』语适竟，是三儿已到，前为怛萨阿竭作礼，各各以其白珠散佛上。其二儿发声闻意者，所散珠各在佛上肩昇；其一儿发阿耨多罗三耶三菩心者，而散白珠在佛头上，而在虚空化为珠华交露之帐，正等而四方，中有床，怛萨阿竭而坐之。其佛则时笑。沙竭勃问佛：『怛萨阿竭所笑，会当有意。愿闻其说。』佛言：『见二儿发声闻意者不？所以者何？皆畏生死之惧故，是以不发菩萨心。所以者何？欲疾般泥洹故。』其侍者问：『其一儿当云何？』佛复谓言：『是中央儿以后自致成佛，是二儿乃为作声闻，其一者智慧甚当尊，一者神足亦复尔。』」

释迦文佛问舍利弗：「汝乃知是中央儿不？」舍利弗言：「不及。」佛言：「则我身是。乃知右面之儿不？」舍利弗言：「不及。」「尔时之儿，则舍利弗是。其左面之儿，则大目揵连是。」佛谓舍利弗：「汝等本畏生死故不发菩萨心，而欲疾般泥洹。观其一儿发阿耨多罗三耶三菩心者，今我自致成佛。如汝等不离吾法，而作声闻乃得解脱。」佛复谓舍利弗：「其欲疾般泥洹者，当发意求佛如我。向之所说其疾者，无过萨芸若。所以者何？无所罣碍故、用持尊故、用无尽故、用阿耨多罗三耶三菩心故、莫能有及等故、持有好故、以过诸声闻辟支佛故。其欲作者，便得萨芸若意，亦复如是。」

说摩诃衍品时，万人悉发阿耨多罗三耶三菩心。其一一尊比丘，舍利弗、摩诃目揵连、阿难、舍比、摩诃迦叶、蠡越难头、耶和致难离、分耨头陀、须菩提等，悉以头面着佛足，皆誉言：「若男子女人欲求道者，当发尊意。所以者何？如佛百千以法为吾等说，不能复发作菩萨心，皆而有悔为罗汉故，不如本作五逆恶，其罪犹有解脱，可发心为阿耨多罗三耶三菩心。今者以无所益。所以者何？惟烧佛种故。其器者以不堪菩萨心。所以者何？譬若死人无益于生者。今吾等以得脱，无益于天上天下。有两足若四足者，皆依地而得活。其有发心为阿耨多罗三耶三菩心者，诸天及人皆蒙其恩。」

尔时阿阇世王乘四马车与群臣俱出，而到佛所，前为作礼而住，白佛言：「一切人从何因缘而作罪？」佛语阿阇世：「以住吾我人者便作罪，贪身故而有身用，是故不离其中。」阿阇世王复问：「助贪爱者根为在何所？」佛言：「无黠是。」则复问：「谁是无黠根？」佛言：「所作与念异，是故根。」复问：「何所与念异者？」佛言：「其本异所作谓是。」复问：「本异者何谓是？」佛言：「如幻所化无所有是故异。」复问：「谁化者？」佛言：「无有造者是故化。」复问：「无所生无所有，当云何计？」佛言：「用无有生无所有，故不可计。」复问：「所疑从何因缘起？」佛言：「无所据故。」「何谓无所据？」佛言：「如所说闻之则疑，是谓不据。」复问：「何所是道？何所为信？」佛言：「脱于淫怒痴是为道。何所是信？」佛言：「不得诸法根本，其心不异，是故为信。」

阿阇世王即言：「善哉善哉！如怛萨阿竭所说。一切人所以不信者何？自作故。今我用恶人之言，勅令臣下自杀其父，用贪利国故、用贪财宝故、用贪利宰民故、用贪利尊贵故。今我使臣下而害其父，贪身狐疑不能自解，若饮若食在戏乐、若在正殿听省国事、若在中宫五乐之欲、若独与众俱，昼夜而不忘，饮食则不能消，亦无其卧，颜色亦无和悦。时其心常怖据，知不离于泥犁。」则复陈言：「若盲者承佛所得眼目，若为水所溺者依佛而得脱，其有苦痛者佛而令得安，其有恐懅者佛而为作护，其有贫穷者佛能为作珍宝，其有失道径者能示于道路。佛以加大哀不以为勤剧，等心于一切坚固而作厚，常忍于苦乐不舍于一切人。今我身而怖懅，惟佛当加护，令危者而得安。身无有能救者，唯愿而得济，无所归者唯愿受其归命。譬若无眼目唯得而视瞻，如人之欲躄惟令而得往。今当入阿鼻乃至大泥犁，愿令得不入。惟怛萨阿竭今当为我解说吾之狐疑，令心而得开至死无余疑，令重罪而得微轻。」

佛念阿阇世王，其所说甚深而微妙，是病莫能疗之者，独佛文殊师利而有感应。舍利弗承佛威神，谓阿阇世：「欲决狐疑者明旦作食，请文殊师利等，令到其宫受之者，其若之官属皆当得其福，并罗阅国诸民皆因是功德可而为本。」阿阇世王则白文殊师利：「惟加大恩，明旦屈德就宫而食。」则文殊师利答言：「以足可为供养已。」文殊师利复言：「佛法非以衣食故。」阿阇世即白：「当何以施之？」则答言：「若深入微妙，其事审谛无所污亦无所着，亦无所疑无所难、无所畏无所一惧，如是者以为得哀。」文殊师利复语阿阇世：「念诸法，亦不念有亦不念无，是者以为得哀。不当念过去意，亦不当念当来意，亦不当念现在意，作是者以得加哀。汝不当念一切之所可见者，亦不诚作是者，以得加哀。」

阿阇世王复白文殊师利：「如所言，悉法之所载无有异，惟以身故当加哀受其请。」文殊师利复言：「且止。其道者非以是故若饮若食。若王不念有吾有我寿命人，以念是者以得加哀。若心无所持亦无所缘，亦不四大亦不五阴，亦不六衰亦不持三界，亦不于功德亦不念无有功德，亦不于俗亦不于道，亦不于罪亦不于无罪，亦不于余亦不于无余，亦不于脱亦不于无脱，亦不于生死亦不于泥洹，作如是者以得加哀。」

阿阇世王复白文殊师利：「闻如是法倍复踊跃，以是故欲请之，令我缘是而得安隐。」文殊师利答言：「汝希望有所缘欲得安隐，是以不缘则无安隐。所以者何？因其法无所缘无有安，不念是亦不贡高，一切无所念，是故缘是故安。于是中无恶意，后复无灾变者。后有灾变者是则不安，从本至竟无有异是乃为安。」

阿阇世复问：「说何所法而无异可得安？」文殊师利言：「若空无作者，无有能作者，无有想、无有愿、无有作，亦无有作者。其有念我有所作无所作，是故为异。亦不求无所缘，身口意是为作。所以者何？无生死想。是故诸法若有所缘，当知悉无所缘。」

阿阇世复问：「何谓生死无生死？」则言：不念过去以尽。亦不念当来未至。亦不念今「现在而无常，于诸法不念有所增有所减，作者是生死则无生死。」阿阇世复问：「未脱者当云何与道合？」文殊师利言：「汝知日明与冥合不？」阿阇世言：「不合。所以者何？日出众冥晦灭。」文殊师利言：「王宁知冥何所去处乎？」答言：「不见可处，而在何所处？」文殊师利言：「所谓道智来时，譬若日出不可知众冥所在，如是时亦不知未脱所在。」文殊师利复言：「道与未脱等、未脱与道等。何以故？俱空故，未脱与道等故。诸法平等，其知是者未脱则为作道。何以故？求不脱不知处，是故曰道。其求不脱处而不可见，是则道。」阿阇世复问：「云何不脱而为道？」文殊师利言：「于不脱是为道，不作是者为道。」阿阇世复问：「其道者当云何学？」则答言：「如学诸法。」阿阇世复问：「以学诸法宁有处所不？」文殊师利言：「作是学道不可至。」阿阇世复问：「其学者当至泥洹不？」文殊师利言：「乃有法从泥洹来，言我从泥洹来？」阿阇世即言：「亦无往者，亦无来者。」文殊师利谓阿阇世：「其学道知无处所，是故道。」阿阇世复问：「当何所住道而学作是？」则答言：「无所住是为学道。」阿阇世复问：「其学道者不作净戒、三昧、智慧住？」即答言：「其道若不缘戒、不求三昧、不贡高于智慧住。」文殊师利谓阿阇世：「乃可缘戒、求三昧、贡高于智慧，作如是则有住处不？」阿阇世言：「无。」文殊师利言：「故当如道无所住。」阿阇世复问：「若男子女人当云何自前于道？」文殊师利言：「其欲学道者，不见法有常无常，不见法有脱无有脱，亦不见法安若苦者，亦不见法是我若一切人，亦不见法在生死至泥洹者，作是学道者为以前。」

阿阇世王即言：「善哉善哉！如文殊师利菩萨之所言。惟愿受其请。所以者何？用狐疑故。熟自思念，如诸法无吾无我、无寿无命，而我有狐疑。」文殊师利言：「如无者不可令有，以无者亦不脱亦无所脱，其说我者而有脱者，以无有脱者亦不脱亦无所脱。所以者何？诸法悉脱故。」

佛谓文殊师利：「受阿阇世王请，用无央数人故。」文殊师利则言：「惟受怛萨阿竭教。所以者何？不违教故。」阿阇世则踊跃欢喜，便从座起，为佛诸比丘及文殊师利作礼而去。

阿阇世行，且问舍利弗：「文殊师利等辈者几人？」舍利弗言：「五百人悉令于宫食。」便从道归于城。即勅大宫令作百味之食。即日治其殿上，施其幢幡帷帐华盖，以华布其地，悉持名香而熏之。设五百高床，皆布名珠琬[王*延]其色若干，合宫之内悉皆治严，以华香遍之。勅令城郭诸街市里皆而扫除，以华香从之，道边者皆施帷帐幢幡而起除之，其里之门皆施双结华，令诸人民明旦皆当道迎供养。

文殊师利即初夜，文殊自念：「我与少少俱出至请，亦无他感动，乃可到他方刹土请诸菩萨，往到彼所令就请，复悉听其所说法。」作是念时，应时如伸臂之顷便从是不现，到东方过八万二千佛刹，其刹名常名闻，其佛号字惟净首，今现在，有众菩萨无异道，其刹土常转阿惟越致法轮。其土诸树悉皆众宝，其叶花实无央数色，风一起时吹其诸树，但闻佛音、但闻法音及阿惟越致僧音。用是常闻三宝声，故其刹土名曰沙陀惟瞿吒。文殊师利已在彼所，为佛作礼，白其怛萨阿竭：「愿用我故，尽令菩萨到沙呵刹土，至阿阇世所而就食。」佛则谓之：「其欲行者便可往。」

佛说阿阇世王经卷上

佛说阿阇世王经卷下

后汉月氏三藏支娄迦谶译

应时二万二千菩萨同共发声：「我等欲与文殊师利俱行。」即时如其数菩萨，与文殊师利俱行，忽以在沙阿刹土其处而坐。其处者谓室中，所以能容者，是菩萨威神故。悉共坐已，文殊师利说其法，其法名曰陀隣尼。文殊师利谓诸菩萨：「乃知何所法名陀隣尼者？而言解一切诸法故、其意无所望故，所作无有异，所念应时足，所知如智慧，其法者悉知其本，所语如谛，自护不堕，用转上故，悉入诸法行。陀隣尼者则道之元，不断佛元、持法之元、总持僧之元。于诸法无有殆，在人之所问，即能知报答。见众而不却。所以者何？无所畏故。欲教化诸天，随天之所欲而悉教之，令各各得解。及龙、阅叉、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人非人及释梵，下至一切诸虫兽鸟兽，各各知其意，随其所欲而悉教化令得其所。悉晓了有功德无功德者，尽知一切人之行住，其心譬如地。于世不以八事中有，顺何所作功德，不离于道教照于人，随其所乐令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中，其慧无所不遍入，为一切之所重，而不以为勤苦，其心无有异。其法者知，而本所教化。承其教，常以法而施与不以为厌，所说法不望当得。其复不断菩萨善根本。所以者何？以精进而养成其根故。所施与不以为厌足，用萨芸若故。以戒不以为厌足。所以者何？恭敬一切人故。忍辱不以为厌足，便逮得佛身故。以精进不以厌足，合会诸功德故。以禅不以为厌足，无所悕望故。以慧无厌足。所以者何？无所不念故。以法为奉禄，而自依为得活，一切无所豫。其如是者，是故为陀隣尼。陀隣尼者，悉总持诸法故。云何持？空、无想、无愿、无欲、无所着、无所见故。以是持，无所生无所造。为作是持法，亦不来亦不去，亦不住亦不乱，亦不趣亦不坏，亦无所持亦无所掌。于脱不想脱，亦无所住亦不当住，亦无吾亦无我，亦无寿亦无人，亦无所执亦无放，亦不诚亦不虚，亦无所闻亦无所见，亦如虚空无所称举，亦无所触亦无所觉，持一切诸法，故曰陀隣尼。复有陀隣尼者，持诸法如幻，譬若如梦若野马、譬若水中聚沫如水泡、譬若化，悉持诸法，故曰陀隣尼。复有陀隣尼，以无常持诸法，若所见无我而寂，诸法根本悉脱其中，于法无所诤，亦不堕亦无期，以是持一切诸法，故曰陀隣尼。譬若如地无所不持，不以为勤剧。菩萨以逮得陀隣尼者，为一切作本，阿僧祇劫诸所作功德悉能合会发萨芸若，心无所不持，亦不放亦不以为烦。所以者何？若地为一切之所载仰。菩萨以逮得陀隣尼者，饶益于一切，若树木万物因地而生。菩萨以逮得陀隣尼者，悉生诸功德法。譬若如地，亦不动亦不摇，亦无所适亦无所憎。譬若如地，受一切雨亦无厌极。菩萨以逮得陀隣尼者，一切诸佛菩萨声闻辟支佛所问法亦无厌足，为一切说法亦无厌极。譬若如地，含果诸种皆得时出。菩萨以逮得陀隣尼者，悉含果诸功德法种，亦不失时，辄如时具足诸法，乃坐佛树不离萨芸若。菩萨以得陀隣尼者，勇勐如将，兵中之率无所不伏。菩萨以逮得陀隣尼者，坐于佛树降伏众魔，故曰陀隣尼。复有陀隣尼，于诸法无所持。何以故？于有常无常故，亦无乐亦无苦，有身无有身，无有人无有常，一切诸法无所持。所以者何？无有二心故。譬若如地不持空，陀隣尼一切诸法无所持。譬若空不持有所有，陀隣尼者于诸法亦无所持。譬若水不持诸垢浊，陀隣尼者于诸法亦无所持。譬若有所至无处所故，陀隣尼无所持故。陀隣尼者，不可尽无有尽，不可度故无所不入，无所不入故是为空界。陀隣尼与空等。」说陀隣尼时，五百菩萨悉得陀隣尼法。文殊师利于二夜说菩萨藏：「诸法莫不从是，若功德法若无功德法、若俗若道、若有罪若无罪、若有余若无余、若脱若不脱，一切尽入是藏。何以故？用诸法故、无所不得故。譬若三千大千刹土，含受百亿国土、百亿日月、百亿须弥山、百亿大海，尽入三千大千。亦不凡法亦不道法，尽入其中。声闻、辟支佛法、若菩萨法，尽入其中。何以故？悉总持诸行故，持声闻、持辟支佛、持菩萨。若如树其根坚住者，本茎枝叶华实皆而成好。菩萨藏者无所不持、无所不成，一切持诸功德法悉持萨芸若心。其菩萨藏者，若器名曰受不可数。譬若海，含受众水受持珍宝，龙、阅叉、揵陀罗、真陀罗、摩休勒无不苞裹，为一切作其处。其藏者因缘不可数亦如是，受无数戒，其间三昧、智慧所见，其器无所不受而见，故曰菩萨藏。譬若如海，其往生者不饮余水。所以者何？皆因海故。其在是藏者，皆因是法不在外道。所以者何？尽受萨芸若法味故，故曰为菩萨藏。是为三藏。何谓三藏？声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。声闻藏者，从他人闻故。所以者何？闻其音故。辟支佛藏者，缘十二因缘故，以因缘尽而致是。菩萨藏者，入无央数法，而自然逮成佛。其声闻、若辟支佛，其三藏者，非声闻、辟支佛所有也。说是法时，其三藏者各得如所行。所以者何？说是法时，其声闻、辟支佛、菩萨各得其行，故曰三藏。其逮得菩萨法者便有三藏。所以者何？声闻、辟支佛不离佛法故。

「复有三藏学。何谓三藏？有声闻学、有辟支佛学、有菩萨学。声闻学者，用有度故、但自明故。辟支佛学者，是谓中学，无有大哀。菩萨法不可度，入法身故、用大哀故。声闻者不学辟支佛事，亦不了辟支佛事。辟支佛不学菩萨事，亦不了菩萨事。菩萨者知声闻所学不以为乐，不于是中有所悕望，亦不于是中而求脱；亦知辟支佛所学不以为乐，不于是中而求脱。而知菩萨所学，乐于所学而自欢乐，当因于中得脱故。教声闻而示现，以其行教化之，其辟支佛亦尔。是菩萨作，故名曰菩萨藏。譬若以器受其琉璃，用琉璃故，其器亦作琉璃之色。菩萨以逮入藏者，以诸法所见不离佛。菩萨以逮藏者，诸所见法悉见于佛法。菩萨悉无所不学诸法。所以者何？无有异所见，诸法悉如佛证。其菩萨藏者，无央数字而教不可度处。所以者何？无增减故。不可议光明悉照于冥，所作者有慧利无有极，入萨芸若无所不入。其学是学乃为学，悉入藏故便入摩诃若那。摩诃若那者无极慧，以入者其未入者而入之。」

尔时文殊师利为诸菩萨说其藏事已，复于三处说阿惟越致轮金刚行。说是时，其闻者悉逮得是事，其轮者亦无所转。「阿惟越致轮者，无所悕望于一切，其心无有异。所以者何？不念善恶。以等心学法，见诸佛刹亦复等视，不着其好丑，以诸佛等无有异。其轮者无所不遍入。所以者何？不坏法身故。以是故为阿惟越致法轮。其轮者无断绝处。所以者何？无二心故。其轮者如所见。何以故？以法轮致佛故。是名曰阿惟越致法轮。其从阿惟越致轮者，悉以脱诸想故。其信是者，悉当得如佛，不以二事故。从一事脱所说，如怛萨阿竭所因脱，其脱者无想无想，是故诸法其有想无有脱。何以故？其脱无有二。所以者何？无身口意故。所以者何？其脱者亦不从身口意故曰脱。作是者，以为自从不从他人，故曰阿惟越致轮。其轮者不转色。所以者何？其色自然故。痛痒、思想、生死、识亦不转。所以者何？识自然故。一切法亦不转。所以者何？法身无法转故。是曰阿惟越致轮。其轮者，所入无有际。何以故？无有断绝故。其轮亦无所着，亦无有断。何以故？其轮无有门故。所以者何？不二心故。其谛亦无转者。所以者何？不可说故。其轮亦无有能解者。所以者何？亦不有其音，何得见其形？故其谛以空可致其脱者，莫能有逮。譬若如空无所不入。何以故无所不入？用脱于本故。其轮者亦能行亦能步。何谓行、何谓步？如金刚鑽穿众宝。云何可以鑽穿其法？譬若以空鑽穿一切所，以故是名曰法为无所想是故金刚。所以者何？鑽穿一切诸所求故。无愿者若鑽金刚穿诸所未脱令而得脱。法身者若金刚，诸所乱者而空理之。怛萨阿竭者如金刚，悉穿无所有。其脱如金刚，过于诸不脱者。泥洹者，见诸自然法。」

文殊师利为诸菩萨说是阿惟越致法轮时，菩萨悉得罗毗拘速三昧(汉言者名曰日光明花)。得是三昧已，其菩萨身一毛者放亿百千光明，其一光明者见坐亿百千佛，一一佛者到他方其求佛道而往教化。

明日旦阿阇世王遣使者到文殊师利所：「唯哀用时与等人自屈。」摩诃迦叶时与五百比丘俱欲入城而分卫，以行道半念尚早而旋，还与比丘俱过候文殊师利，以到所习住于门外。文殊师利问摩诃迦叶：「今早欲到何所？」则言：「欲行分卫故。」文殊师利复谓摩诃迦叶：「我今与汝分卫。」摩诃迦叶则言：「已具足为供已。所以者何？以法到是，不以食故。」文殊师利谓摩诃迦叶与诸比丘：「俱就是，当用法故，亦当用食故。所以者何？今亦不失其法，亦令不失其食故，合两以作一。」摩诃迦叶则答言：「吾等常当忍不食，当听其法。何以故？一一诸深法常从是闻。」摩诃迦叶则复问：「今日与诸摩诃萨俱而食？」文殊师利言：「今所食处，其人亦不离生死，亦不入泥洹，亦不过欲事，亦不以道证。所食处，其食亦无所增无所减，亦于诸法无所持亦无所舍。」摩诃迦叶言：「其作是施与者，是为无极施与。」则言：「诺，受所请。」

文殊师利则自念：「今当入城，所作当如佛之感动。」作是念时，便得无所不感动三昧。则时沙河刹土平等如镜，诸丘墟山陵一切不现，其光明无所不接，其在泥犁勤苦，其痛则除悉得安隐。是刹诸人，用是时悉无淫怒痴，亦无妬心，亦无贡高，亦无起意。尔时诸人皆有慈心，展转相视若父若母。应时地为六反震动，诸欲天子、诸色天子，以百种伎乐而供养文殊师利，并雨天华而散其上。从文殊师利所止，乃到城门尽索治严，以众华结为交路侠道两边，以名殊华悉布其地，已众绝宝而为帐幔覆盖其上。其道广六丈三尺，两边悉有栏楯，以众宝化而作树，间间行列侠道两边。则以宝作绳，縺缚诸树展转相连。其一树者香四面闻四十里。两树间化有水池，周匝其边悉有众宝以为拥障，以琉璃为饰。其水之沙，沙者悉金。其水有八味，众华悉生其中，凫鴈鸳鸯而走戏其间。一一树下当其根上而有众宝之垛，其垛上者皆以珍宝而为香炉皆烧名香。一一垛者其女百人，各以莲华擎持栴檀名香。

文殊师利作是三昧时，其威神无所不变化。文殊师利从座起，着衣服，谓摩诃迦叶：「便而前行，我今从后。何以故？其年尊老故。复先佛作沙门，以是故当在前。」摩诃迦叶则时答言：「其法者亦无前后，不计年岁而有尊幼。」文殊师利言：「当行谓为尊老。」摩诃迦叶答言：「智慧是尊。学问甚多，是则为尊。在所作为，是则为尊。索知一切人之所行，是则为尊。」摩诃迦叶复言：「文殊师利亦有智慧，其问具足，在所作为晓了一切人之所行，以是当为尊。」摩诃迦叶复言：「今若其年，亦复为大，亦复为尊，故当在前，愿乐在后。今欲说譬喻，唯愿听之。若师子之子，其胆势气力不如于大，虽小蒙大者之香，诸禽兽闻其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙，其岁六十，若人以革而为绳缚系其象，师子之子于革绳之所，大象闻之嗅便犇走入山。虽菩萨发意未成力势，非声闻、辟支佛之所而当，众魔莫不惊动缩腰而怖。其师子之子见大者而鸣呼，有所作为，其心不恐亦不畏懅。所以者何？倍复欢喜。今如是菩萨见佛有所作为，其心不恐亦不怖懅。所以者何？倍复欢喜。今我敢亦当如是。」

舍利弗言：「欲计其尊者，若声闻、若辟支佛，其发菩萨心者是则为尊。所以者何？其有所求皆从菩萨心而起。」

摩诃迦叶言：「故文殊师利以是为尊，仍当在前，吾等承后。」

文殊师利便在前，诸菩萨在后，声闻悉从亦在后，便向道。天则雨华，地为六反震动，诸天于上以伎乐而娱乐，应时光明一切莫不明者，便至罗阅祇。

未入城门，王阿阇世闻文殊师利旦到，从菩萨二万二千五百人，其比丘者五百人俱。王自念：「吾作五百人具，今当云何供？当坐何所？」应时天王名曰休息心，与尊阅叉名曰金鈚，与俱而来，与阿阇世王相见，则言：「勿恐勿懅，勿以为难。」则答：「当云何而不以为难？」则报言：「文殊师利者，作沤和拘舍罗无极智慧，以功德光明具足而来。神足功德，其以一饭与文殊师利，若有三千大千一切人索饭食者，悉能饱之，其食不尽索。是二万三千人何足可忧？是故勿以为难。所以者何？今皆可而悉足。文殊师利者，其功德甚尊而不可尽。」

阿阇世王应时而欢喜，其心无异踊跃倍喜而设所作，便将伎乐擎其华香而自出迎文殊师利等而俱入宫。时于菩萨中有一菩萨，名曰普视悉见，则文殊师利勅三摩陀阿楼者陀，令严治其处可容来者。其菩萨受教，应时四面而视占，则时悉以办。于众会中复有菩萨，名曰法来，则得勅令而具床座。应时受教，掸指顷有二万三千床座，其綩綖若干种色，名珠好绣绮异色物悉布在上。文殊师利及诸菩萨声闻，一切皆悉就坐。阿阇世王前白文殊师利：「所作供具甚少，愿忍须臾，今更欲办其具。」则答言：「所作已可自足，勿复劳意。」天王惟沙门与家室僕从悉来而谒，皆恭事左右。释提桓因自与大夫人名曰首耶，及与天女，皆持名香供养，散文殊师利及诸菩萨比丘僧上。其诸菩萨亦不以天女、亦不以伎乐、亦不以华香有所转动。梵天而自化作年少婆罗门，甚姝端正，持扇住文殊师利之右，侍而扇之。诸梵天子悉复供侍诸菩萨比丘僧，住于之右，持扇而事。阿耨达龙王，其在众会虚空之上而无见者，持把贯珠垂若幡，从其贯珠其水流下，水有八味，若欲所作当悉取是水。文殊师利及诸菩萨比丘僧，人人前有垂珠，水从中出，悉给所当得。

阿阇世王复念：「诸来会者而不持钵，今当以何器而食之？」文殊师利知王之所念，则言：「菩萨者不齎钵行，而所食处念钵，便从其刹土钵自而来在其手中。」阿阇世复问文殊师利：「是诸菩萨悉从何刹土而来到是？其佛号字？」文殊师利则言：「其刹土名沙陀惟瞿吒，其佛号字惟首陀尸利，从彼间而来到是，食于仁。所以者何？故来欲闻法，听仁之所狐疑。」

诸菩萨念钵，应时钵而飞来，行伍而到阿耨达，皆自净洒盛满其水。诸龙婇女皆擎持二万三千钵而来，授与瞿吒刹土菩萨，人人着其手中。阿阇世住侍文殊师利，文殊师利则谓阿阇世：「可分布饭食。」应时受教分布而遍，其食不减如故。阿阇世复白：「其食悉遍，无所缺减则复如故。」文殊师利言：「今为尽不？」则答言：「不尽。」「所以未尽者，以若疑故。」诸菩萨饭已，持钵跳掷虚空，行列而住，亦不堕地、亦不转摇。阿阇世复问：「是钵云何住？而依何等？」文殊师利答言：「是钵所住，如若狐疑所住。」阿阇世复言：「是钵亦无所住处，亦不在地、亦不所依、亦无有处所。」文殊师利则言：「如若狐疑亦无所住，诸法亦复如钵，无所住、无所堕。」

饭事既讫，阿阇世则取一机坐文殊师利前，自白言：「愿解我狐疑。」文殊师利则言：「若恒边沙等佛不能为若说是狐疑。」阿阇世应时惊怖，从机而堕，若大树躄地。摩诃迦叶谓阿阇世：「勿恐，无惧。所以者何？文殊师利入沤和拘舍罗甚深，以是故说是。徐可而问。」阿阇世则问言：「属所说何所恒边沙等佛不能说我之所狐疑？」文殊师利言：「仁者谓已从心因缘而可见佛。」王即答言：「不用心，心生故。」「为可见佛？」王言：「不。」「用有心故，为可见佛？」王言：「不。」「生死与脱是二事，持是作佛？」王言：「不。」「而有法言从蒙是法？」王言：「不。」「其作如是法者，能可为决说？」王言：「不。」「以是故吾说，若之狐疑恒边沙等佛而不能说。所以者何？若人言我能以尘污于虚空，乃能为不？」王言：「不。」「若有人言我能却虚空之垢。能却不？」王言：「不能。」文殊师利言：「佛知诸法一切悉若虚空。所以者何？脱于本故，亦不见诸法有本若有脱者。以故我言，若王之狐疑非恒边沙等佛之所能说。」文殊师利复言：「怛萨阿竭者，不得内外心，何所当作狐疑？所以者何？一切诸法本悉脱。何以故复有狐疑？」文殊师利复言：「其脱本者已不复着空，本无所有诸法故曰脱，亦不自然、不有所成、无所可见。诸法有所有无所有，诸法无所见故无所可见，诸法谓默然，是谓想不可知。诸法无想，已过自然，故以过度。诸法者，谓生死断故。诸法无处所，谓无有愿故。诸法无有愿，谓无有生死故。等诸法无所着，谓清净故。诸法悉清净，谓本中外悉净。诸法无有双者，谓无有侣。诸法无有侣，谓一心故。诸法一心，谓脱故。诸法无有极，谓无所断故。诸法无有边幅，谓无有度故。诸法不可见其度者，谓所作异故。诸法谓所作异者求慧，谓不能得安。诸法无常，谓无二心故。诸法悉安，谓过净故。诸法悉决，谓无所求故。无自然法，谓不可得身故。诸法无狐疑，谓内寂故。奇哉诸法，谓无谛故。诸法寂者，谓坦然故。诸法无吾，谓无是我所。诸法无余，谓脱故。诸法无所转会上，谓无有念故。诸法尽信，无所着断故。诸法一味，谓脱故。诸法安隐，谓无有想故。诸法无有想，谓无所坏故。诸法悉空，度诸求故。诸法无有愿，谓三界故。诸法以断三界，谓不着过去当来今现在。一切诸法若泥洹，谓以生未生者。」

文殊师利谓阿阇世：「无所生。无所生者，乃可令净？」王言：「不。」文殊师利言：「佛知诸法如泥洹，故不可脱其所狐疑。所以者何？当直住视诸法。视诸法已，亦无所取无所舍，亦不于诸法有所止处，已无所止诸法是故安，已安者便无有疑，已无有疑便无所有作，无所有作者谓无有主，于是中当作是忍。何以故？不自念我用诸法故，忍诸法不可作，谓可为是不可为。诸法无有作，无有作无所作是故泥洹。其信是者以为等脱，亦无所增亦无所减。诸法本无故无有作，而能作者悉本无，其本无者亦非是亦不非是，故本无无有异。已信无有异者，诸狐疑已索尽。其眼者亦无垢亦无净，眼之自然是故本无，本无自然故曰眼。耳、鼻、舌、身、意，亦无有垢亦无有净，其意者自然是故本无，本无自然故曰意。色亦本无，本无自然色。痛痒、思想、生死、识，亦无有垢亦无有净，识者自然本无，本无自然故曰识。诸法一切无有垢无有净，诸法自然本无，本无自然故曰诸法。其心亦不可见，色亦不可得持。何以故？譬若幻，不可言用内故，亦不可言用外故。所以者何？本净故，以是无有垢。其心本者，亦不以受、亦不以增、亦不以烦、亦不以忧、亦不以愁。闻是法者无所疑，本异而念异故而有垢，当知本异而念异，其无是者不可以令有。王不当念有是。譬若人言我能令空有垢，以烟若尘，作是而可令空有垢不？」王言：「不。」文殊师利言：「其心本以清净者，淫怒痴无来何复言。譬若空现于五事：一者灰、二者尘、三者烟、四者雾、五者云，尽索可见，不可言为坐作垢。如人言是我所作非我所作，便有淫怒痴。于心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何？心本有所作，亦不能防后心；后心有所作，不寻于前心；今现在心亦无处所。其智者已晓是所作，而不有悕望，无所悕望是故清净相。一切诸法无有垢、无所不明、无所生、无有处所。无有处所是佛生地，生地者谓为诸法，诸法者是故生地，故不可说。其智慧者，诸法无有脱，以法为脱诸疑，以无所有无有法度者，故狐疑属法身，故曰法身无所不入诸法，亦不见法身有所入。何以故？诸法是法身。如诸法等，故法身亦等，故曰法身所入。」

说是时，阿阇世王得所喜信忍，则欢喜踊跃，则言：「善哉善哉！解我狐疑。」文殊师利则答：「是为大狐疑。向所说法者无有本，何从得狐疑？当从何所闻狐疑？」阿阇世王则言：「蒙大恩而得小差。今我命尽者，不忧不至泥洹。」文殊师利言：「如王之所悕望者，是无有本。所以者何？诸法本泥洹，故无所生。」阿阇世王则从座起，取名好奇叠，其价直亿百千，持绕文殊师利身。应时文殊师利身不现，其叠仍在处于虚空，但闻其声不见其形，则闻其音说：「如见文殊师利身，王自见狐疑。不以见狐疑者为以见诸法，如所见是为？」复从空中闻其声，谓：「王有所见，便以叠而与之。」

次文殊师利坐处有菩萨，名得上愿。阿阇世复欲持是叠而奉上之。其菩萨言：「其求脱泥洹者，我不从是有所受，亦不受凡人有所有。何以故？凡人者谓有俗间事故而不受。亦不从求罗汉辟支佛有所受，亦不从怛萨阿竭法有所受，其有不近是法、不离是法，而我受是物。其与者亦无二心，其受者亦无二心，故曰所受过于脱。」王则欲以衣着菩萨上，忽然不现不知处，但闻其音不现形，说言：「其所现身，以衣与之。」

而是菩萨坐次复有菩萨，名曰见诸幻。阿阇世王复以是衣而奉上之。其菩萨言：「若有计他人有我者，我不受是物，亦不从有所沾污、亦不从以得脱从是而受物。亦不从定意者、亦不从乱意者而受是物。亦不从智慧者、亦不从无智慧者而受是物。」阿阇世便以衣掷床上，其菩萨即不现，复闻其音不见其形，说言：「其有现者，以衣与之。」

而是菩萨坐处有菩萨，名曰不见幻至泥洹。阿阇世以手擎衣而往趣之：「上坐已去，仁者可受。」其菩萨言：「若有自着他人者，我不受是物。其不着五阴四大六衰，亦不着佛、亦不着法、亦不着僧。何以故？诸法无所着故。」王阿阇世便持衣欲着菩萨上，应时而不现，但闻其音而不现形，说言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名曰私呵末。阿阇世则以衣奉上。其菩萨言：「其无瞻者，我不受物。今汝发菩萨意，持心如菩萨，其心等诸法，亦等于诸佛法，亦无所取无所舍，于诸法亦无疑亦无有疑，亦不念诸法有我，不念诸法有所脱，有是意者乃受是物。」王阿阇世则而以衣着菩萨上，应时不现形但闻音，说言：「其有现者，以衣与之。」

而是菩萨坐次有菩萨，名三昧拘遬摩。阿阇世持衣欲奉上。其菩萨言：「若有如是三昧无所疑，乃受其物。本三昧悉知诸法无所脱，我乃受是物。」王阿阇世便持衣着其上，应时不现，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名量精进，言：「一切诸音字声而不可得，其作是者我乃受是物。」王阿阇世复以衣起着其上，则时不现形，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名离所作垢。阿阇世欲以衣上之。是菩萨言：「其不自念我身与之，亦不念有人从我取，亦不念当有利，其无是者我乃受是物。」王复以衣着其上，应时不现其形，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

而是坐次有菩萨，名昙摩惟惧和那罗耶。阿阇世复以衣奉上之。其菩萨言：「若于声闻示现而不般泥洹，于辟支佛示现而不般泥洹，亦不住于生死、亦不至泥洹，我乃受其物。」王阿阇世便以衣着其上。忽然而不现，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」如是一一以衣与之，应时不见，其床机座处悉亦不现，复闻其音言：「其所现者，以衣与之。」

阿阇世语摩诃迦叶：「我从佛闻仁特尊，今以衣奉上，唯当受之。」摩诃迦叶而不肯受。「所以者何？我淫怒痴未尽索故不可受。亦不离无黠，亦不离恶亦不离苦知，亦不习亦不尽，亦不导亦不以尽为证，亦不有道念，亦不见怛萨阿竭，亦不闻法亦不属比丘僧，亦不慧生亦不眼净，亦不以识有所住而作。其与我物者，其德不能大，亦不能得尊脱。」摩诃迦叶言：「如仁作意如我者，我乃受之。」王阿阇世便以衣着其上。应时而不见，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」便复以衣次第与诸比丘，一一不见。尽索五百人，悉亦不现，但闻其音言：「其有现者，以衣与之。」

王阿阇世熟自思念：「诸菩萨比丘僧悉亡，当以衣与谁？」还自与中宫极夫人，又其夫人亦不现。应时阿阇世王便以得三昧，不见诸色，亦不见母人、亦不见男子、亦不见男儿、亦不见女儿、亦不见垣牆、亦不见树木、亦不见室宅、亦不见城郭。尚有余念，谓有我身，诸色识悉止。复闻其音：「如一切有所见，当自见其狐疑。如所见狐疑，见一切诸法亦复如是。所见当作是视无所视，当作是视无所视法，是为视法。其有所见者，便以与之。」王了无所复见，便取其衣还欲自着，亦复不见其身，心意识诸所想已无，是名曰脱于想、脱于狐疑。则从三昧还，见众菩萨比丘僧、诸官属所有一切如故。阿阇世复白文殊师利：「属诸众会所而我不见。」文殊师利言：「如仁之狐疑处，属众会在彼闻。」文殊师利复言：「乃见众会不？」阿阇世则言：「见。」「云何见？」「如我所见狐疑，见众会如是。」文殊师利复问：「乃见众会不？」阿阇世则言：「见。」「云何？」「如我所见狐疑，见众会如是。」文殊师利复问：「云何见狐疑？」「如我属不见众会者，是狐疑于内外亦无所见。」文殊师利言：「乃闻佛所言，其作逆恶当入大泥犁不？」王言：「闻。」文殊师利复谓：「王汝自知当入泥犁不？」阿阇世复问：「其佛得佛时，乃有法上天入泥犁者不？乃有安隐当至泥洹者不？」文殊师利则言：「无。」王言：「我知诸法悉空故。所以者何？泥犁亦复已空，上天安亦空。诸法无所可坏败，是故入法身。法身者，亦无天上、亦无人间、亦无泥犁禽兽薜荔。其逆者亦不离法身，其所作逆者身悉法身之所，又诸逆之本悉诸法之本。已去当来无去来者，诸法亦无去来。已知是者，亦不入泥犁、亦不上天、亦不泥洹。」

文殊师利复问：「佛说有逆。如何今说无有？」王则答言：「我不违佛所语。」「云何？」王言：「无我是佛之说。谛其以无我，是则无人，亦不作罪者，亦无受罪者。」文殊师利复问：「王已脱于狐疑不？」则答言：「从本已脱，以来亦脱。」文殊师利言：「其疑以尽未？」王言：「已从久远尽。」文殊师利复问：「云何众会而知王有逆无逆脱是中？」王言：「以尊法持我故知无逆。譬若菩萨已得忍辱，悉持诸恶，菩萨若惠好愿。」那羇头梁耶谓阿阇世：「诸逆以净，以得是忍？」王言：「一切诸法悉净，无所沾污故。是法亦不可污。所以者何？其道无有瑕秽故。以入大逆道者，不去生死、不见泥洹。所以者何？其道无已可往者而可近者。」说是语时，阿阇世王便得疾信忍。则时三十二人，于文殊师利前皆发阿耨多罗三耶三菩心，五百臣下悉得须陀洹道。其罗阅国民塞满宫门，欲见文殊师利说法。文殊师利则时以足大指指地，宫壁及地悉为琉璃，一切在外皆见宫中诸菩萨比丘僧，若人照境自见其形，尔时所视悉亦了了，皆听文殊师利所说法，八万四千人悉得须陀洹道，复有五百人悉发阿耨多罗三耶三菩心。文殊师利为王及宫中臣下诸人说法已，各令安隐，便从坐起，与诸菩萨比丘僧俱而出宫门。王阿阇世及宫中官属，俱而送之。出于城门之外，见树下有人，而大呼我自杀其母。是人当得脱者，文殊师利化作一人，与父母俱行。父母言：「是故正道，可从是行。」其子言：「非是正道。」如是至再三，与父母共诤，便起意还杀父母。前呼杀母者见是人而杀父母，便于边举声而与，其化人杀父母者便自陈说：「我所作为，非法所载，怨杀父母。」其一人则念：「我独杀母耳。是人杀父母，其罪甚重。如子所受，我尚轻微。」化人则语一人：「我不如往到佛所。佛者无所归者而受其归，而无护者而为作护。如佛所语，我当承教不敢违失。」其教化人便向道，其一人即随其后：「如是人所受法，我亦如是。虽尔，我尚嗟之。」俱共啼哭而行。已到佛所，前作礼而住，便自白：「我作非法而妄杀父母。」佛言：「善哉善哉！如子之所言至诚无异。所以者何？不覆藏作罪故，乃至怛萨阿竭前所说事如。」佛则言：「勿恐莫懅，随我所言。」其化人言：「如佛所教，惟哀加护。」佛言：「还自观心之法，视持过去当来今现在心，持何等心而杀父母？」佛则复言：「已过去心已灭已尽，亦不可见处、亦不可见所在。当来心不可说。所以者何？未生未有故、无有故，无有想无有念。今现在心亦无所住止，若心起意则灭，亦不合聚，亦不可知去至何所、从何所来，亦不可知青、亦不知赤白黄黑。心者不可见，亦无有形、亦复不可得持、亦无有伴，譬如幻。于身亦不可见在内，亦不见在外，亦不见中间。」佛言：「心者亦不可从爱可见，亦不可从瞋怒可见。若卧出于梦可见其心，若作若无所作，心亦无所与无所得。心者本净故，亦无有沾污，亦无有而净者。」佛复言：「其心亦非是间，亦非彼间，譬若如幻不可得持。所以者何？无伴侣故。其知如是者，不作是想，亦不念有我无我，亦不念有所见，亦不念有所住，诸法寂寞而有作者。其信是者，不复受恶道。所以者何？无所沾污故。其心法者亦无所生，亦无所着。」

其化人则言：「善哉善哉！如怛萨阿竭以法身而自成佛，今知如佛所说。以信不疑，无作者无受罪者，无生者无所灭者。如诸法，愿乐得为沙门。」佛言：「如子之愿。」应时其化人便如沙门，即白佛：「我所犯罪杀父母，已脱而得阿罗汉，今欲般泥洹。」佛言：「从意如所欲。」是化比丘飞去地二十丈，在于虚空便般泥洹，从身火出还自烧身。其杀母者见是人已般泥洹，具足闻怛萨阿竭所语，则自念言：「其人所作甚逆，今作沙门而得度脱般泥洹。我罪尚可行，何为不自归佛，亦可到是。」便前为佛作礼自白：「我所作非法，自杀我母。今以身自归。」佛言：「善哉善哉！所语至诚无有异，所说如言。见怛萨阿竭，说所作罪而不覆藏。且观心法，念以过去以当来今现在心，何所心杀其母者？过去心以灭尽，亦不外亦不内，亦无处所。当来心不可说，亦未生亦未有，亦无有想亦尔有所想。今现在心亦无所住止，心有所生则破坏，亦无所聚，亦不见有所至处，亦不可见有所从来处。其心者亦不青赤黄白黑，其心者无有形不可见，不可得持，亦不可听闻。所以者何？无有声故。亦不可得获，亦无有伴，譬若幻。亦不于外见身，于内亦无所得，于中间无有处。其心者亦无沾污，亦无有恶，亦无有疑。其心无所作，亦不有所作，亦无所与，亦无所得。心者本净故，亦无沾污，亦复无净。其心亦不在是是不是。其心若空，亦不可得获，亦无有伴。其智者不念是想，亦不作缚，亦不作净，不作有所见，亦不作处，亦不有所止处，亦不有而着。心脱者是故无所碍，亦不生恶处。何以故？其心法亦无所着，亦无所至凑，亦不在生死之所止。」其杀母者，应时身诸毛孔一一孔，泥犁之火从其孔出，痛不可言，则自陈说：「今自归怛萨阿竭。惟哀加护，令得安隐。」佛则时以金手着其人头上，应时火灭苦痛则除。便前长跪愿欲作沙门。佛言：「如所欲。」则时以为沙门。怛萨阿竭以四谛法而说之，应时得法眼，深入其事则得阿罗汉，便白佛言：「今我欲般泥洹。」佛言：「如所欲。」飞在虚空，去地百四十丈，便于是上其身火出还自烧身。诸天亿百千人，悉飞而来供养。

舍利弗白佛：「怛萨阿竭实尊。所以者何？而作恶令得解脱。谁而解者？独佛、若文殊师利及诸菩萨，深入僧那僧涅者而知是事，非罗汉、辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行、悉不而及逮。」佛语舍利弗：「其怛萨阿竭土者，是菩萨之所忍，非罗汉辟支佛地，及非一切人之所行。所以者何？若有一人所作异，而当得异如是。若曹见作罪者，知当入泥犁，我而令不入泥犁可至泥洹。如若曹所知，当有般泥洹者，我知当入泥犁。何以故？若曹而不及知一切人之所行。」佛语舍利弗：「若见其杀母人而般泥洹者不？」则答言：「见。」佛言：「是人以供养五百佛尽索，从一一佛闻心法本净。何以故？今复闻是法而般泥洹。其有知深法入其微妙，欢喜踊跃其心无惧。若为恶师所误，若其心不足者，而所犯罪会当解脱。其以信心法本净，是人不堕恶道。所以者何？无所碍故。」

文殊师利即与诸菩萨、摩诃迦叶、比丘僧、王阿阇世及群臣官属来到佛所。舍利弗问阿阇世：「今以闻狐疑解不？」则答言：「以闻知。云何闻？其说法时无所得亦无所不得，亦无所持亦无所舍，闻是时从今以去无有沾污。」

时舍利弗问佛：「阿阇世余罪有几所？」佛言：「所闻法譬若一芥子能尽须弥山之罪。」舍利弗问佛：「王阿阇世当入泥犁不？」「譬若忉利天子，被服名众好宝来下，到是则还处所。阿阇世者亦以衣服珍宝庄严，譬若是天子从上来下，虽入泥犁，泥犁名宾头，入中无有苦痛则为苦，天子上归本处。」舍利弗白佛：「甚善！阿阇世所作罪而得微轻。」佛谓舍利弗：「汝乃知是王不？」则言：「不知。」「是阿阇世王以供养七十三亿佛，各从诸佛常闻深法，其心不离阿耨多罗三耶三菩心。」佛复问舍利弗：「乃见文殊师利不？」则言：「见。」「是本发阿阇世而令为阿耨多罗三耶三菩心。尔时久远过去时，有佛号字安隐觉，劫名无尘垢。用是劫中而有三亿亿人，皆文殊师利之所劝而转法轮。」佛语舍利弗：「譬若如恒边沙等佛为阿阇世说法，而不解其狐疑。所以者何？是文殊师利之所发意故，当从是解，世世常从文殊师利闻甚深法。」佛言：「菩萨本有所造作，其人必当因本所发意而得解。今阿阇世虽入泥犁，还上生天上，方去是五百四十五刹土，号字名惟位惟位(汉言为严净)，其佛号字罗陀那羇头(汉言宝好)，亦于彼当与文殊师利相得，从其刹欲会闻所说法，则当得无所从生法忍。弥勒于是作佛，阿阇世从彼刹来生是间，尔时当名阿伽佉鈚菩萨。弥勒佛从是因缘，以法教诸菩萨，所说法亦不过亦不短适平等。尔时当说阿伽佉鈚者，以过去释迦文佛时有王名阿阇世，用恶人言而杀其父。从文殊师利闻诸法，闻已则欢喜信忍，所作罪应时尽索。弥勒佛说是时，八千菩萨悉得无所从生法忍。却后八阿僧祇劫，阿伽佉鈚当行菩萨道，而教化人亦当净刹土。其有人从其闻法者，若作声闻、若作辟支佛、若菩萨法者皆当无瑕秽，一切无所碍，诸人悉当明于智慧无所狐疑。其王阿阇世过如所说八阿僧祇劫以后当得为佛，其劫当名唾曰鈚陀遍(汉言者欢喜见)，其刹土名阿迦昙(汉言者为药王)，其病者莫不愈，其怛萨阿竭当号字惟首陀惟沙耶(汉言者净其所部)。尔时寿四小劫，当有七十万声闻悉已从惠得解，皆当知八惟务禅。尔时当有十二亿菩萨，一切皆入诸慧晓了沤惒拘舍。佛般泥洹以后，其法住乃至亿万岁已后乃尽。其刹土一切人至死无狐疑者，寿终已后不生八恶处。所以者何？用从佛闻深法故，诸垢浊不复着。」

佛语舍利弗：「人而不可轻。所以者何？而从轻得其罪。」佛言：「我知人而所作，而余无知者。而所趣向，其佛者乃知之。」舍利弗从其众会言：「是事微妙，快乃知是。」则言：「从今已去不敢复说是者罪人、是者福人。所以者何？一切人之所行不可议故。」如佛属所说阿阇世而得决，尔时万二千天子皆发阿耨多罗三耶三菩心，各各同愿：「惟首陀净所部惟沙耶作佛时我生其刹土，佛悉与决。其作佛时，而当往生后刹土。」

王阿阇世有子年八岁，名曰栴檀师利，应时取身上珍宝解散佛上，则言：「以是发阿耨多罗三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作佛时，我愿为遮迦越罗。其佛般泥洹以后，我愿承其后作佛。」所散宝物悉化作七宝交露纵广正等，中有床坐具足若干之宝，其綩綖幨亦复如是。佛坐其床上，应时佛笑，无央数色光明而从口出遍于十方，还绕身三匝从顶上而入。阿难从坐起白佛：「怛萨阿竭不妄笑，当有意。」阿难叹佛：「其智慧甚尊，无所罣碍，悉知一切人心之所行，随其所欲教照令各得所，天上天下而独特尊。所因缘笑故，唯愿欲闻。若十方一切人悉在前住，一一人问亿百千那术事，悉则发遣而无留难。属之所笑唯闻其说。已过去当来今现在，佛悉而具足，无所罣碍，属之所笑惟决其疑。其光明悉逾于日月、过于释梵，坏诸遮迦和山，令一切悉见其光明。见其光明者，人则无所复着。所以者何？佛以无瑕秽故。属之所笑，惟愿发遣。」

佛告阿难：「是栴檀师利者已供养我，而发阿耨多罗三耶三菩心。稍稍而至惟首陀惟沙耶作佛时，而生彼刹，当作遮迦越罗。举家室僕从当供养其佛比丘僧，至竟无有已。其佛般泥洹已，是儿当习其后，便于遮迦越罗寿尽，当至兜术天上。从上竟寿而下，当生彼佛刹而自成佛，号字栴檀羁尊，所有一切如前佛无异，其寿适等，诸声闻菩萨亦复适等。其从阿阇世所诸余菩萨悉皆言：『若文殊师利在所方面，亦复如佛无有空时。所以者何？有所作为与佛无异。其有菩萨为文殊师利所教者，无所复异。何以故？无复生于恶处者，不畏众魔亦不畏罪，不有所沾污。若城郭郡国县邑丘聚，若有学其法者，若有持是经讽诵读者、若书者，见是辈人，当如见佛无有异。在所方面而闻法，则当念则是佛处。』佛谓诸菩萨：『审如若之所言。所以者何？已过去无央数阿僧祇劫，有佛号字提惒竭，则与我决，当为阿耨多罗三耶三菩心而成为佛。我以发布地，令怛萨阿竭而蹈之。正于是处而得决言：「汝过阿僧祇劫后而当为佛，号字释迦文。」时提惒竭佛谓诸比丘僧：「是所受决处，不当以足蹈其地。所以者何？是则极尊神处，诸天人民一切当共事是处。谁有于是而起塔者？」应时八十亿天皆念言：「我而起之。」有迦罗越名颰陀调，则白言：「我欲于是起塔。」则时便作七宝塔，严庄甚好。事已讫竟，至提惒竭所白言：「所作塔以成。闻怛萨阿竭其福如何？」提惒竭言：「若菩萨在所处得法忍，圆如车轮而起作塔，下行尽地际，诸天鬼神一切当已其土供养，当如舍利无异。如是菩萨所授决得法忍处，圆如车轮，满中七宝，上至三十三天持施与佛。有作是塔者，其福出是上。」其佛言：「如我授摩纳决，而后当作释迦文佛。汝作是塔，因是功德，当从释迦文佛授决，却后阿僧祇劫亦当成佛。」』」

佛语众会者：「乃知时迦罗越颰陀调不？」诸会者不及。佛即言：「今在会中迦罗越子，名曰作罗一耶阇是。」应时怛萨阿竭而与决言：「汝当作佛，号字须陀扇(汉言者名曰决见)。」佛复言：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷而书是经、若讽诵读、为一切人说解，其法处圆如车轮，尘等下尽地际、上至三十三天，其智者取中一尘而供养之。所以者何？菩萨从是法而得忍故。」佛言：「若男子女人，以七宝满三千大千佛刹土，日三反持是施与，但专念是。其所复作，如是百劫千劫、若复至百千劫。其有讽诵读阿阇世品者，若恭若事、若讽诵、为一切说，而解其中慧，其心信向无有异，是福出彼所作施与功德上。若男子女人，于百劫而持净戒，卒闻是法信乐喜之，其福出彼净戒功德上。虽为人所挝捶骂詈百劫亦不起意，是为忍辱。其闻是法信向，于中作忍，出彼忍辱上。于百劫而精进，恭事一切人，亦不以为勤苦、不惜身命。其闻是法信，而为一切人解其中事，其福出彼精进上。其身于百劫守禅，不如以是法而教一切人，其功德出彼守禅上。若有百劫而行智慧，闻是法解心本清净，其功德出彼上。」

诸菩萨皆白佛：「吾等悉当奉行，所至到诸佛刹，当以法而化人。」佛语诸菩萨：「汝所至奉行法教，一切所作如佛无异。所以者何？是法悉解佛事故。」一切诸会菩萨悉以花供养，散怛萨阿竭上，遍三千大千刹土。诸菩萨各自说：「是法实尊。其释迦文佛之所说，当久在阎浮利地而与明。文殊师利者常当久住。所以者何？常当从闻深妙之法。」诸菩萨言：「推身未而报其恩。」

佛言：「若男子女人从人闻是法，亦不以身报其恩。欲见怛萨阿竭者，视其男子女人所闻法处，当供养如佛。其有信于是法者，视其人当如见佛。」诸菩萨从座起，为释迦文佛作礼，于是恍惚而不见，各各还其刹土。以是法自于处所，为一切具足解说是慧。其闻是法者无央数人，悉发阿耨多罗三耶三菩心。

佛语弥勒菩萨：「持是法当讽诵读，当为一切广说其事，当加哀天上天下及一切。」弥勒菩萨白佛：「我以从过去诸佛所已闻是法，持讽诵读已。今复还闻是法，今亦当广为一切说法。虽怛萨阿竭般泥洹已后，我在兜术天上，若男子女人欲学是法，我劝助护之。后末世法一切欲尽时，其有闻、其处所有是经，当知我之所护。若有魔中道而欲坏败，我当护之，令不得其便。」

佛语释提桓因：「当持是法，讽诵读，决诸狐疑。若阿须伦兴师起兵，欲觉击天帝，当念是经，应时得胜，其兵即却。」佛复言：「若有郡国县邑丘聚其奉事是经，皆当往护。其遭县官者、若入县官者，当念是经。行贼中当念是经，若为贼所拘击当念是经。若在旷野当念是经。若见怨家、若与怨家相得当念是经。其有至心于是法者，无而得其便。」

佛语阿难：「持是法讽诵读，当为一切说解其法。若有男子女人从若闻是法，便无狐疑。诸狐疑索尽，则不复为罪所覆，亦不为生死之所覆，亦不中道离法之所覆，一切其有作邪道者则为不行，终不与魔事而相当值。所以者何？用闻是法故。其已作逆恶者，闻是法信乐喜，则已无逆恶，亦不受逆之罪。」

摩诃迦叶白佛：「我证知是法，属文殊师利于阿阇世所食时说是法，解作逆恶之事，应时得欢喜信忍，悉为解狐疑。我今说之。其有犯逆者，从是法忍悉得解脱，亦当如阿阇世。」应时摩诃迦叶复言：「一切人本悉净，而自作反是我所非我所，亦不而自知其本净。悉以晓了本净者，所作罪则解脱无有，而知如阿阇世者。是以一切愚人，所作反还自杀身，便因是而得勤苦，便入泥犁。」摩诃迦叶言：「其奉事信乐是法，吾等证之，不复堕恶道。」佛言：「如汝之所说。一切诸佛菩萨心无瑕秽。」

阿难复白佛：「惟怛萨阿竭令后世人见是法。」怛萨阿竭应时从身之相放光明，照无央数佛刹，诸垣牆树木皆有音声：「其法当尔。所以者何？若劫尽火起，其当闻者会是法。若当闻是法，虽在于海中会还得闻是法。」佛语阿难：「如垣牆树木之所闻声，审如其言。其已作功德者、已作摩诃衍者，后世皆还得闻是法。」

说是经时，诸天及人九万六千悉得须陀洹道，七万八千人悉发阿耨多罗三耶三菩心，二千菩萨得无所从生法乐忍，八千人皆得阿罗汉道。是三千大千刹六反震动，众冥悉开闢而悉明。诸欲天子、诸色天子，以若干伎乐而供养之，皆以天华天香共散之，言：「所谓法轮，闻是法者已为逮法轮转。诸外道者闻是法即而自知。是故因为伏是者则菩萨印，其得是印者乃到佛树下。」

佛说是经，王阿阇世，诸菩萨，文殊师利是为本，诸声闻，舍利弗、摩诃目揵连、阿难等是其本，诸天、揵陀罗、一切人，闻佛所说，前已头面作礼而去。

佛说阿阇世王经卷下