摩诃僧祇律卷第十九

摩诃僧祇律卷第十九

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之八

佛住舍卫城，广说如上。尔时优波难陀语兄难陀共行弟子作如是言：「阿浮婆共汝入聚落，彼间当与汝饮食。我若彼作非威仪事，汝当覆藏，莫向人说。我是汝叔父，我亦覆汝和上罪。」答言：「正使我父祖翁及和上有罪，尚不覆藏，况复叔父。汝自可覆藏我和尚罪，我终不能覆藏汝罪。」优波难陀闻是语已，即作是念：「今日当令汝得苦恼事。」即共入城，到长者家。檀越见已，欢喜问讯，即请留食。优波难陀复作是念：「我当观望日时欲至遣还精舍，令不及众食，复失此供，进退失食时足得苦恼。」作是念已，时至即遣彼还。恐失食，故并看日时，疾疾而还。众食已讫，出祇洹门间傍佯经行，遥见彼来，口脣乾燥，似未得食。即戏调言：「汝朝随教化比丘入城，得何等种种美食？」答言：「唯有苦恼，何处得食？」诸比丘闻已，以是因缘，往白世尊。佛言：「呼优波难陀来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后知比丘麁罪，不得覆藏。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波夜提。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

麁罪者，四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是名麁罪。

覆藏者，不欲令他知。

波夜提者，如上说。

比丘见他犯麁恶罪，不得覆藏。覆藏者，波夜提。应向人说，说时不得辄向人说，当向善比丘说，若同和上、阿阇梨。若彼犯罪比丘凶暴，若依王力、大臣力、凶恶人力、或起夺命因缘毁伤梵行者，应作是念：「彼罪行业必自有报，彼自应知。喻如失火，但自救身焉知余事。」尔时但护根相应无罪。若比丘知他比丘犯四事、十三僧伽婆尸沙，若一一覆藏者，波夜提。三十尼萨耆、九十二波夜提，若一一覆藏者，越毗尼罪。四波罗提提舍尼、众学法，一一覆藏者，越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷、十九僧伽婆尸沙，一一覆藏者，偷兰遮。三十尼萨耆、百四十一波夜提，若一一覆藏者，越毗尼罪。八波罗提提舍尼、众学法，若一一覆藏者，越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法，更受学法，若一一覆藏者，越毗尼罪。沙弥、沙弥尼十戒，若一一覆藏，更与出家法，越毗尼罪。下至俗人五戒，若一一覆藏者，越毗尼心悔。是故说。

　虫水及无衣，　　淫处屏处坐，
　往观三军阵，　　打掌刀覆藏。
　第六跋渠竟。

佛住毗舍离，广说如上。尔时有人着铠持弓箭，入精舍中，脱铠放仗止息树下。精舍中庭前沙地有众鸽鸟，在中戏食。时尊者优陀夷见鸟已，即语：「长寿！借我弓箭试我手看。」答言：「可尔。」即捉弓并注五箭，挽弓放发射杀五鸽，即取搣毛以木贯之，持授世尊：「此是鸟肉。」佛言：「何处得？」答言：「有人着铠持弓箭至精舍庭前，止息树下。从借弓箭，试手射鸟，本习射法犹故不失。」佛言：「痴人！此是恶法，应早舍弃，方言本习，手犹故在。汝常不闻，我以无量方便，毁訾杀生，赞叹不杀。而今作是恶不善法，此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」诸比丘白佛言：「世尊！众生应起慈心救护，云何优陀夷反夺其命而无慈心？」佛言：「不但今日不起慈心，过去世时已曾如是。如《释提桓因本生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故夺畜生命，波夜提。」

比丘者，如上说。

故者，先作方便。

夺畜生命者，若身、身分、身方便。身者，一切身，于众生身上跳蹈、若堆压欲令彼死，死者，波夜提。身分者，欲害众生故，若手、若脚、若膝、若肘、若齿、若爪等一一用杀，是名身分。身方便者，若手捉杖、木、瓦、石等，若就打、若遥掷欲令死，死者，波夜提。

波夜提者，如上说。若比丘欲断畜生命，若刀、药涂、吐下、堕胎。刀者，大小刀乃至鍼。若比丘杀心捉刀时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。命根断者，波夜提，是名刀。药者，有三种：生、合、毒。生者，如尼楼国土、郁阇尼国土，有毒草名迦罗，是名生。合者，如猎师合药，若根、若茎、若叶、若花、若果，众草和合药，是名合。毒者，蛇毒、鼠毒、狼毒、猫毒、狗毒、熊罴毒、人毒，如是种种。若生、若合、若毒，如是一切是名药。若比丘杀心，欲杀畜生，合药时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。命根断，波夜提，是名药。

涂者，若比丘杀心，以药欲涂畜生时，作是念：「若涂头脚身，令枯乾死。」捉药时，越毗尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名涂。

吐者，若比丘杀心合吐药，欲令吐脓血、吐肠死，合药时，越毗尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名吐。

下者，若比丘杀心作下药，欲令彼下脓血肠肚死，作药时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。因是死者，波夜提。

堕胎者，若比丘杀心欲堕畜生胎，作方便时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。欲杀母而堕胎者，越毗尼罪。欲杀胎而母死者，越毗尼罪。欲杀母母死者，波夜提。欲杀胎胎死者，亦波夜提。若畜生怀人胎，越毗尼罪，是名堕胎。

行、毗陀罗咒、屑末、羂、弶、坑埳、道、河。

行者，有畜生若五、若十、若二十作行列行时，若欲杀前误杀中、欲杀中误杀后、欲杀后误杀中、欲杀中误杀前，皆越毗尼罪。若欲杀前前死、欲杀中中死、欲杀后后死者，皆波夜提。若一切无当死者，波夜提，是名行。

毗陀罗咒者，若比丘为杀畜生，读毗陀罗咒起死人，诵咒时，越毗尼心悔。心惊毛竪，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名毗陀罗咒。

屑末者，若比丘为杀畜生故，作屑末坌众生身，欲令乾枯死。作方便时，越毗尼心悔。触彼身，越毗尼罪。因是死者，波夜提。

羂者，若比丘杀心，于畜生常行处、食处、饮水处，施羂时，越毗尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名羂。

弶者，若比丘杀心，于畜生常行处、食处、饮水处。施弶时，越比尼心悔。触彼身者，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名弶。

坑埳者，若比丘杀心，于畜生常行处、食处、饮水处，作坑陷以草土覆上，作时，越毗尼心悔。堕中时，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名坑埳。

道者，若比丘于道头经行见畜生来，见已作是念：「今当令此无一得脱者。」杀心驱向师子虎狼恐怖处，若国王猎处驱时，越毗尼心悔。受苦痛时，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名道。

河者，若僧伽蓝近河边，比丘在岸上经行，有畜生来，比丘见已，作是念：「今当令此畜生无一得活者。」杀心驱向非济处、若回波旋覆处、尸收摩罗处，渡彼岸复有师子虎狼处，及王游猎处驱时，越毗尼心悔。受苦痛时，越毗尼罪。因是死者，波夜提，是名河。

一比丘杀心捉刀时，越毗尼心悔。受苦痛时，越毗尼罪。因是死者，波夜提。如是二比丘、众多比丘亦如是。若比丘为杀故与刀遣使，若一人、若二人，乃至众多人，亦如是。使复转遣使，乃至众多人与刀时，越毗尼心悔。受苦痛，越毗尼罪。因是死者，波夜提。如是药、毒、涂、吐、下、堕胎，如刀中广说。

若比丘成就五法断畜生命，波夜提。何等五？畜生、畜生想、杀心、起身业、命根断，是名五法。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：「世尊制戒，年满二十听受具足。汝等未满二十而受具足，不名受具足。」闻是语已，即便大啼。佛闻啼声，知而故问：「是何等小儿啼声？」比丘答言：「是六群比丘，欲令十六群比丘疑悔故，作如是言：『世尊制戒，年满二十听受具足。汝等未满二十而受具足，非受具足。』闻是语已，是故啼耳。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「何故如是？」答言：「我戏乐故。」佛言：「痴人！此是恶事，恼梵行人而言戏乐。」佛言：「汝莫轻彼，彼若入定，以神足力能掷汝着他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听令他比丘疑悔。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘故令他比丘起疑悔，须臾不乐，波夜提。」

比丘者，如上说。

故者，先作方便。

疑悔者，有七事：生、羯磨、形相、病、罪、骂詈、结使。波夜提者，如上说。生者，作是言：「长老！世尊制戒，年满二十听受具足，汝不满二十而受具足，不名受具足。」作是语欲令生疑。前人若疑、若不疑，皆波夜提，是名生。羯磨者，作如是言：「长老！世尊制戒，一白三羯磨无遮法，汝白不成就、羯磨不成就、众不成就，如是一一不成就，非受具足，不名受具足。」作是语欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名羯磨。形相者，作如是言：「长老！世尊制戒，身体成就听受具足，汝曲嵴、跛蹇、眼瞎、[仁-二+匡]脚、搕头、锯齿、身不具足，而受具足，不名受具足。」作是语欲令他疑悔。前人若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名形相。病者，作是言：「长老！世尊制戒，无病听受具足。汝癣疥、黄烂、痈痤、痔病，如是种种诸病而受具足，不名受具足。」作是语欲令起疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名病。罪者，作是言：「长老！世尊制戒，清净者听受具足。汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼罪，而受具足，不名受具足。」作是语欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名罪。骂詈者，作是言：「长老！世尊制戒，欢喜者听受具足。汝不欢喜，瞋恚骂詈而受具足，不名受具足。」作是语时欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名骂詈。结使者，作是言：「长老！世尊制戒，黠慧人听受具足。汝痴不黠如泥团、如羊角鵄白鹄受具足，不名受具足。」作是语时欲令疑悔。彼若疑悔、若不疑悔，皆波夜提，是名结使。

若有人来欲受具足，若满二十与受具足；若不满者，语言：「且住！待满二十。」若彼便于余处受具足来者，不得语令疑悔。语者，越毗尼罪。若比丘临受具足时，若羯磨不成就，应弹指语言：「长老！汝羯磨不成就。」若临时不语者，后不得语令起疑悔言：「汝受具足时白不成就、羯磨不成就、众不成就。」语者，越毗尼罪。若瞎眼、偻嵴、脚跛身体不成就，未受具足者，应语言：「且尔住彼。」若于余处受具足来者，不得语令疑悔。语者，越毗尼罪。若病人来欲受具足，应语：「且尔住。」若彼便于余处受具足来者，不得语令疑悔。语者，越毗尼罪。若疑悔比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼者，越毗尼罪；若俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘数数易着衣，食前着一衣，食后着余衣。佛知而故问：「是何等衣？」答言：「是我净施衣。」佛言：「汝云何净施衣与他，不舍而作三衣受用？从今日后不听净施衣不舍而受用。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，后不舍而受用者，波夜提。」

比丘者，如上说。

与者，净施与五种人。

不舍者，后不舍。

受用者，作三衣受用，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘有多衣，忘不识，应取一切衣集着一处，当舍作是言：「此衣净施与某甲，某甲于我不计意，今还舍。」若是三衣者应别舍：「是我三衣数，此僧伽梨先受持，今舍。」「此僧伽梨，是我三衣数，今受持。」「此郁多罗僧，是我三衣数，先受持，今舍。」「此郁多罗僧，是我三衣数，今受持。」「此安陀会，是我三衣数，先受持，今舍。」「此安陀会是我三衣数，今受持。」「此是我三衣数，不离宿受持。」余衣长二肘，广一肘以上，尽应净施。净施法者，作是言：「长老！我此长衣施与某甲，某甲于我不计意，若浣染时缝时，有因缘事，我当舍用。」受持已，净施已着衣架上，日日当忆念记识。若忘者，当语共行弟子、依止弟子：「此是我三衣，汝当日日助我忆识。」若无弟子者，应衣角头书作字。若自身对面净施不舍而受用者，波夜提。若不对面而自说净施，不舍而受用者，越毗尼罪。若对他面净施，不舍而受用者，波夜提。复对余人，不舍受用者，波夜提。不识衣，越毗尼罪。无三衣，越毗尼罪。一时舍、一时受，越毗尼罪。不舍，作三衣受用，波夜提。不舍，作塔用、僧用、与人，越毗尼罪。不得对面前说净施，当余人边说净施，是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘食前取他僧伽梨、取他钵藏着异处。是比丘乞食时到，欲入聚落，求僧伽梨不得。复有比丘求钵不得，是比丘问诸比丘长老：「谁持我僧伽梨去？」复问：「谁持我钵去？」时六群比丘便笑言：「长老！此僧伽蓝大，但求之。」即求，经久不得。复言：「长老！雇我何物？当助汝求。」闻是语已，知是彼藏。食后复藏尼师檀及鍼筒。诸比丘食已，欲林中坐禅，求尼师檀不得，即言：「长老！谁持我尼师檀去。」复有比丘言：「谁持我鍼筒去？」六群比丘笑言：「长老！此僧伽蓝大，但遍求。」即求，经久不得。复语言：「汝雇我何物？当助汝求。」闻是语已，知是彼藏。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」来已佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「何以故尔？」答言：「为戏乐故。」佛言：「痴人！此是恶事，恼诸梵行人而言戏乐。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛言：「从今已后不听戏笑藏他衣钵、尼师檀、鍼筒。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘藏他衣钵、尼师檀、鍼筒，乃至戏笑，波夜提。」

比丘者，如上说。

衣者，七种衣也。

钵者，瓦钵、铁钵。钵有三种：上、中、下。

尼师檀者，如世尊所听。

鍼筒者，筒中有鍼。

藏者，若自藏、若使人藏，乃至戏笑，波夜提。

波夜提者，如上说。

三衣中若藏一一衣者，波夜提。若僧祇支及余衣等，越毗尼罪。三种钵中若一一藏，波夜提。若键鎡及余器，越毗尼罪。藏尼师檀者，波夜提。藏余敷具，越毗尼罪。鍼筒者，有鍼合藏，波夜提。无鍼，越毗尼罪。藏有缕鍼，波夜提。无缕鍼，越毗尼罪。有缕鍼但脱取缕藏，越毗尼罪。戏笑藏比丘衣，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时六群比丘从禅坊中起，在屏处闇地立，悚耳皱面、反眼吐舌，作喡喡声恐怖十六群比丘。十六群比丘闻已，即心恐怖举声啼唤。佛知而故问：「是何等小儿啼声？」诸比丘以是因缘具白世尊。佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「何以故尔？」答言：「戏乐故。」佛言：「痴人！此是恶事，恼梵行人而言戏乐。」佛言：「汝莫轻彼，彼若入定，能以神力掷汝着他方世界。此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘恐怖比丘者，波夜提。」

比丘者，如上说。

恐怖者，色声香味触，波夜提。

波夜提者，如上说。色者，在闇地悚耳皱面、反眼吐舌，乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名色。声者，作象声、马声、驴声，如是等种种声，或长声卒止、卒声长引，乃至觳耳作恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名声。香者，作是言：「长老！是中有蛇香、富单那恶鬼香、蝎香。」作是种种恐怖相。彼若畏若不畏，波夜提，是名香。触者，热冷、轻重、滑澁。热者，若以火、若以日炙衣钵、键鎡、揩户钥使热触彼身，作是言：「长老！火起！火起！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名热。冷者，若以扇风、衣风、若水洒，作是言：「长老！雨雪！雨雪！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名冷。重者，持重拘、摄重旃押上，作是言：「长老！壁倒！壁倒！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名重。轻者。以诸轻细衣覆上，作是言：「长老！云堕！云堕！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏。波夜提。是名轻滑者。若优钵罗花茎、拘牟头华茎、须揵提花茎、若户拘触彼身，作是言：「长老！是蛇！是蛇！」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名滑。澁者，钵头摩花茎、分陀利花茎触彼身，作是言：「长老！此是百足虫。」作如是恐怖相。彼若畏、若不畏，波夜提，是名澁。

恐怖比丘者，波夜提；比丘尼，偷兰遮；式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，越毗尼罪；下至俗人，越毗尼心悔。是故说。

佛住舍卫城，为诸天世人之所供养，多所利益。尔时舍卫城中有姊妹二人，妊身未产，在家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相，即便驱出，以是因缘往白世尊。佛言：「在家妊身无罪。」此比丘尼后生男儿，字童子迦叶，至年八岁出家为道，成阿罗汉。共十六群比丘，各持澡盥，到阿耆罗河边澡浴入水，仰覆浮戏渡河来往，拍水沐浴。尔时波斯匿王在重楼阁上，四望观看。王未信佛法，见是事已，倍生不信，即语末利夫人言：「看汝家所事福田。」夫人深信无疑，不回顾看即答言：「大王！或是年少出家始受具足，未知戒律，或世尊未制此戒，是故尔耳。」王语夫人言：「喻如家长语时，眷属随从。如和上、阿阇梨语时，弟子随从。沙门瞿昙语时，弟子皆言：『如是。世尊！如是。修伽陀！』我共汝语，而汝不回顾看。」尔时尊者童子迦叶，于其水中入顶第四禅，以天耳闻王语声，即语诸伴比丘作是言：「长老！王倍生不信。末利夫人心生不悦，今当令彼发欢喜心。」皆言：「善哉！」各各即提澡盥盛满中水，以着于前，结跏趺坐，次第行列陵虚而逝，于王殿上空中而过。时末利夫人在露处坐，见其坐影已，即便仰观，见次第行列结跏趺坐前，皆有澡盥乘虚而去似如鴈王。见是事已，心大欢喜，即白王言：「看我家福田神德如是。」王见已，心大欢喜，作如是言：「善哉！我得善利，愿世尊及比丘僧尽寿在我国内，为良福田。」诸比丘闻王嫌故，以是因缘往白世尊。佛言：「呼十六群比丘来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「我今罚汝，因汝当为诸比丘制戒。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘水中戏者，波夜提。」

比丘者，如上说。

水者，有十种。

戏者，跳、渡、还渡、没、出、拨、拍、浇[泳-永+羡]。波夜提。波夜提者，如上说。跳者，戏故跳入水中，波夜提。若行岸崩堕水、若船行冲岸木石拨堕水中者，无罪，是名跳。渡者，以戏故渡水，波夜提。若行欲渡、若渡物、若河彼岸有僧事塔事，宜数数经理，若欲学浮渡者，无罪。还者，以戏故还渡水，波夜提。若有所忘失，为物故还渡取，无罪。没者，以戏故沐没，波夜提。若钵、小钵、铜钎、器物堕水没取者，无罪。为澡洗故没，无罪。出入者，以戏故入水出水，波夜提。为取物故，无罪。拨者，以戏故拨水，波夜提。若水上热，为取冷水故拨取下水，无罪。拍者，以戏故拍水，波夜提。若水上有倒孑虫，拍令入下取无虫水，无罪。浇[泳-永+羡]者，以戏故在水中浇[泳-永+羡]岸上，越毗尼罪。岸上浇[泳-永+羡]水中者，越毗尼罪。水中浇[泳-永+羡]水中，波夜提。陆地浇[泳-永+羡]陆地者，越毗尼罪。非比丘病刺头出血迷闷、若热病迷闷，以冷水洒无罪。若比丘诵经时眠睡，以冷水洒无罪。若比丘食上沙弥挠乱，恐俗人不信故，知事者以水浇[泳-永+羡]无罪，是名浇[泳-永+羡]。

若为和上、阿阇梨洗以浴画背，越毗尼罪。若比丘食上戏故，以水画钵、键鎡、器上作字，越毗尼罪。若浇脚时以水画木上及画瓫瓮瓶，一一越毗尼罪。以指弹水作声，越毗尼罪。以水跳空中接取，越毗尼罪。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时月八日、十四日、十五日、斋日，比丘尼来诣佛所，头面礼拜问讯。时十六群比丘去佛不远，在一处坐，优钵罗比丘尼、脂梨沙弥尼，亦来礼拜问讯。礼拜问讯已，往十六群比丘所，以同年少相好乐故，至彼中坐。坐不正故，彼见已更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋、偻嵴[仁-二+匡]脚，将一年少端正妇来见，诸比丘笑已，作是念：「此诸沙门见我丑陋，将端正妇，必当笑我。」即瞋恚言：「沙门释子不知仪则，而形笑我。」诸比丘即答言：「我不笑汝。」婆罗门言：「不尔！正笑我耳。」作是语已，往至佛所，作是言：「奇异！瞿昙！沙门释子不知仪则，见我丑陋，将端正妇而形笑我。」佛即与婆罗门随顺说法示教利喜，欢悦而去。去已佛言：「呼十六群比丘来。」来已，佛问比丘：「有婆罗门极丑陋，将端正妇，汝见已实笑不？」答言：「不笑婆罗门。」「汝笑谁？」答言：「世尊！斋日优钵罗比丘尼、脂梨沙弥尼来到我所，坐不正故，我见已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝当方便令起，云何笑之？今当罚汝，因是为诸弟子制戒。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者，如上说。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷兰遮。若木、若竹指，越毗尼罪。若比丘共诤，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若捉竹木指，越毗尼罪。应语言：「某甲，当次食去。」若沙弥眠，欲唤起者，应弹指。若不觉者，不得以指挃，当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家坐，摩诃罗比丘坐不正者，应语：「汝正坐。」若不觉者，应语：「正汝衣。」复不觉者，应语言：「摩诃罗覆汝形体。」若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼礼比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不得语令惭愧，应作方便令起取物。若檀越家坐，妇女来礼比丘足，在前坐不正者，不得语令惭愧，当作方便发遣取物。若奸淫女来试弄比丘，故不正坐者，不得语，但当避去。是故说。

佛住毗舍离，广说如上。时有一人其妇不可意，瞋恚极打便出。妇作是念：「彼瞋不息，若更打者定死无疑，今当走避。」即便出门。见有比丘乞食还欲出城，妇人即问言：「阿阇梨欲何处去？」答言：「欲出城去。」妇人言：「我欲随尊去。」比丘言：「姊妹！此是王道何为见问？」即随后去。其夫后作是念：「我妇得打，或能走去。」即入不见其妇，即问余人言：「何处去？」答言：「适出随是道去。」即从后逐，见其妇随比丘后去，即生瞋恚，作是骂言：「弊恶沙门诱我妇去。」便捉比丘熟打，将诣断事官所，作是言：「此比丘诱我妇去。」断事人言：「一一将来捡问事实。」即问比丘：「汝出家人云何将他妇走？」答言：「不尔。」「何因相随？」答言：「我乞食还欲出城去，妇人问我：『欲何处去？』我答言：『欲出城去。』妇人言：『我欲随出。』我答言：『姊妹！此是王道何用见问？』事实如是。」断事人言：「将比丘出，唤妇人来。」问言：「是沙门偷汝去耶？」答言：「不尔。」「何因相随。」答言：「夫主见打，以夫瞋未息，复恐重打，因惧失命故，是故避走。遇见比丘，即问言：『尊者何处去？』答言：『我欲出城。』我言：『欲随尊去。』比丘言：『此是王道何用见问？』事实如是，非彼所偷。」即遣妇人出，复呼比丘来，问言：「汝出家人偷他妇去。云何妄语望得脱耶？向者女人言：『汝实偷。』汝何言不？」比丘答言：「不尔。」复更重问，答辞如初。遣比丘出，复唤女人问言：「弊死女人，弃夫逃走，妄语欺官望得脱耶？向者比丘言：『实偷汝。』汝何言不？」答言：「实不尔。」如是三问，答辞如初。即留女人唤比丘来，对验情状，观望颜色知其虚实，答辞如初。官问比丘：「汝钵何以破？」答言：「破耳。」「衣何故裂坏？」答言：「裂耳。」「肘膝何以伤破？」答言：「伤耳。」妇瞋夫未息，怜彼比丘受苦如是而不语官，即向官说。官闻是已，极大瞋恚，作如是言：「弊恶罪人！汝便是王更无余人。」即勅官人料理比丘，给其汤药，与其衣钵。即取是人系着狱中，籍家财物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：「何处一切王家得是信心？此不与共期，过患如是，况复共期？从今日后不听与女人共期道行。」佛告诸比丘：「依止毗舍离城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行，乃至聚落中间，波夜提。」

比丘者，如上说。

女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

共期者，若今日、若明日、半月、一月。

道者，三由延、两由延、一由延、半由延、一拘卢舍、半拘卢舍，乃至聚落中间者，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘与女人共期道行，经一一聚落中间，一一波夜提。若还来者，亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中与比丘尼共期着道行中广说，此中以女人为异耳。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。

尔时尊者阿那律在塔山夏安居竟，还舍卫城礼觐问讯世尊。行路中间日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中有一母人，将一女欲出村取水，道路相逢。女见比丘颜貌端正威仪庠序，即生慾想。比丘入聚落，遍求宿处不得，作是念：「当还出外于树下宿。」即便还出，复逢彼母子。时女问母言：「此沙门向冥欲何处去？」答言：「不知。」女言：「阿母可问。」母即问言：「沙门向冥出聚落欲至何所？」答言：「我入聚落求宿处不得，欲还出外树下止宿。」女语母言：「可将归家借其宿处。」母即语言：「沙门随我还家，当借宿处。」比丘即随还至家，与一房语言：「沙门此中可宿。」比丘即敷草蓐结跏趺坐。母子食讫，还自眠处。是比丘道行疲极偃息而卧，女伺母眠熟已，除除窃起至比丘所牵其草蓐。比丘觉已，起正身坐，女人性弱即便却去。去已比丘还复卧，此女须臾复来。如世尊所说，有五种人夜多不眠。何等五？女人起欲想忆男子故夜多不眠，男子起欲想忆女人故夜多不眠，贼有盗心夜多不眠，王忧念国事故夜多不眠，精进比丘修习道业夜多不眠。此女人不得眠，复窃起来牵其草蓐。比丘觉已起正身坐，乃至夜了。明日至佛所，佛遥见已，知而故问：「谁娆触汝，颜色不悦？」即以上事具白世尊。佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人同室宿，波夜提。」

比丘者，如上说。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

室者，同障同覆。

宿者，俱眠，波夜提。

波夜提者，如上说。

共一房，有隔、别户，无罪。异房无隔，波夜提。共房共隔，波夜提。别房异户，无罪。有覆有障，波夜提。有覆半障，越毗尼罪。有覆无障，无罪。有障有覆，波夜提。有障半覆，越毗尼罪。有障无覆，无罪。比丘、女人俱室内，波夜提。比丘室内、女人半身在屋内，越毗尼罪。比丘屋内、女人屋外，无罪。女人、比丘俱屋内，波夜提。女人屋内、比丘半身在屋内，越毗尼罪。女人屋内、比丘在外，无罪。若佛生日大会、得道日大会、转法轮日大会、罗云大会、阿难大会、般遮于瑟大会，若通夜说法者，当在露地。若风雨若雪堕寒者，当入屋里正身坐。若老若病不能坐者，当施障隔。障隔不得用疎物，高齐肩腋。若比丘道路行入聚落宿时，当别房别隔。若无屋者，当露地宿。若风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病劣弱不能坐者，当作障隔。若无障者，女人可信者，应语言：「优婆夷！汝先眠，我坐。」比丘欲眠时，语令起：「我欲眠，汝莫眠。眠者汝无福。」若雌象乃至鸡、若骆驼、牛驴擎头时，未得罪。委头眠者，波夜提。若雌狗舒头时无罪，屈头眠时波夜提。鹅孔雀鸡舒头，无罪。屈头着翅下，波夜提。象正立时，无罪。倚时，波夜提。若众多比丘在房内眠，母人抱眠女儿入者，一切眠比丘，波夜提。若维那知事人，应语母人言：「汝正竖儿抱入。」是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷，与一知识同聚落婆罗门。婆罗门女出嫁，至异聚落，遣信语父：「若阿阇梨，时时来看我。」如二不定法中，因缘广说。乃至佛告：「优陀夷痴人！在家俗人尚知出家人所应行法、不应行法，汝信心出家而不知出家所应行法？此非法？非律？非如佛教，不可以是长养善法。从今日后不听共女人独空静处坐。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与女人独空静处坐，波夜提。」

比丘者，如上说。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

独者，独一女人，更无余人。设有余人，若眠、痴狂、心乱、苦痛、婴儿、非人、畜生，虽有是人，故名独。

空静者，寂静处。

坐者。共坐，波夜提。

波夜提者，如上说。

若比丘与女人共坐，竟日坐者，一波夜提。若比丘、女人中间起，更坐，一一波夜提。若比丘受请到檀越家坐，女人下食已坐比丘前，复起益食。如是复起复坐，一一波夜提。一女人比丘边坐，一女人来往益食，女人出时比丘应起。起时不得辄尔起，恐彼女疑，谓呼比丘有异想，应先语：「姊妹！我欲起。」问言：「何故起？」答言：「世尊制戒，不听共女人独空静处坐，是故起耳。」女言：「尊者莫起，我自起。」起者无罪。减七岁女在阶道板上坐，坐已复第二板上坐，坐已复起第三板上坐，如是一一徙处坐，一一波夜提。若家中作务净人来往不断者，无罪。若门向道，道中行人如比丘乞食顷不断，彼即当净人，无罪。若比丘、女人于阁上共坐，阁下净人遥见比丘，比丘亦见净人，无罪。比丘、女人在阁下坐，阁上人亦如是。或见而非闻、或闻而非见、亦见亦闻、非见非闻。见而非闻者，净人遥见比丘、女人共坐，不闻语声，越毗尼罪。闻而非见者，闻语声、不见其人，越毗尼罪。亦见亦闻者，见共坐、闻语声，无罪。非见非闻者，波夜提。盲净人，越毗尼罪。聋净人，越毗尼罪。盲聋净人者，波夜提。一盲、一聋净人者，无罪。若净人眠者，当动令觉，此罪。亦是聚落、亦阿练若处、亦是时亦非时、亦是昼亦是夜、是屏处非露处、是空静非众多、是近非远，是故说。

　故夺及疑悔，　　不舍藏畏怖，
　水戏指相拟，　　共行同室宿，
　空静处亦然。　　第七跋渠竟。

佛住舍卫城，广说如上。尔时毗舍佉鹿母，长请祇洹僧次第到其舍，食时毗舍佉鹿母头面礼僧足。次第而下，到十六群比丘所，见其年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子想，亦敬法故，即便问言：「祇洹众僧无供时，尊者何处得食？」答言：「时到着衣持钵，家家乞食。」即语尊者：「若无供时，来我家食。我自今已后，若无人供日，我当施食。」年少比丘闻是语已，即便受请，至无供日，到其家食。鹿母长请佛，时尊者阿难日日到彼，为请食故，见十六群比丘在其家食，此诸年少起憍恣言：「母！此食太多。」答言：「子减之。」复言：「太少。」答言：「子当益。」如是或嫌冷热、坚软、甜酢、醎澹，如是种种难可称适。鹿母信心多慈，答言：「子随索随与。」阿难见已，作是念：「若此是不信家，便起恶心。」以是因缘往白佛言：「善哉世尊！愿从今日勿与小儿受具足戒。」佛言：「从今日后年未满二十，不得与受具足。」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时摩诃罗父子二人在家，有信舍家修道，其子沙弥供给五百比丘。诸比丘或索杨枝、或索树叶，如是众多不能得供。时摩诃罗念曰：「我正有一子，供给五百比丘，所索众多不能得供。如是不久，必当生病。然世尊制戒年未满二十。不应与受具戒。虽知不应且与受之，令其免苦。」即将比丘出到戒场上，与受具足。受具足已，诸比丘犹如前法唤言：「沙弥与我知净杨枝及草树叶。」彼即答言：「我已受具足，云何故唤沙弥？」诸比丘言：「谁与汝受？」答言：「我婆楼醯。」诸比丘以是因缘，具白世尊，佛言：「呼摩诃罗来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。摩诃罗！汝云何知人年未满二十，而与受具足？」佛言：「从今日后，不听年未满二十而受具足。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知人年不满二十，与受具足，波夜提。诸比丘应诃责，是人不名受具足。」

比丘者，如上说。

知者，若自知、若从他人闻。

不满者，不满二十。雨减二十年，是名不满二十。减二十雨满二十年，是名不满二十。减二十雨过二十年，是名不满二十。冬时生还冬时受，未经安居竟，是名不满。春时生还春时受，未经安居竟，是名不满。前安居生还前安居受，未经前安居竟，是名不满。后安居生还后安居受，未经后安居竟，是名不满。此人减二十时，人半谓减、半谓满。半谓减者，波夜提。谓满者，无罪，此人名受具足。此人年减二十时，人一切谓不满，与受具足，一切波夜提，此人不名受具足。此人年减二十时，人一切谓满，与受具足，一切无罪，此人名受具足。满二十雨减二十年，是名满二十。满二十雨满二十年，是名满二十。满二十雨过二十年，是名满二十。冬时生、经安居竟、受具足，是名满二十。春时生、安居竟、受具足，是名满二十。前安居时生前安居竟，受具足，是名满二十。后安居时生后安居竟，受具足，是名满二十。雨满二十雨时，人半谓满、半谓不满，谓不满者越毗尼罪，谓满者无罪，是人名受具足。满二十雨时，人一切谓不满，一切越毗尼罪，是人不名受具足。满二十雨，一切谓满，一切无罪，是人善受具足。若比丘知人不满二十，与受具足，此诸比丘应呵责已，波夜提悔过。

波夜提者，如上说。

若有人来欲受具足，月满者应与受具足，不满者应语令待满。若前人不知者，当问其父母亲里。若复不知，当看生年板。若复无是者，当观其颜状，观时不得直观形体，或贵乐家子形大年少。当观其手足成就不？若如是复不知者，当问何王？何岁？国土丰俭、旱涝时节。是故说。

佛住舍卫城，广说如上。尔时舍卫、毗舍离二国有嫌，年年互相抄伐。时毗舍离人来舍卫抄劫人民，得物去，还入本界生安隐想，解仗止息。舍卫王作是念：「我为国王，应却隣敌安民，云何使贼劫掠人物？」即勅将士：「仰汝追捕必使擒获，若不得者不足空还。」将士念言：「王教严重，事应宜速。」即集兵众寻踪掩袭。时舍卫比丘安居竟，欲诣毗舍离，诸比丘失道，堕彼贼中。贼便惊愕，问比丘：「比丘！汝是何人？」答言：「我出家人。」「何道出家？」答言：「释种出家。」问言：「大德！汝欲那去？」答言：「欲向毗舍离，失道到此。」即示其道。时比丘问贼：「长寿！汝欲何去？」答言：「向毗舍离。」比丘复言：「当共作伴。」彼即答言：「我等是贼，劫夺他物，径涉榛木行不择路。汝是善人，云何随我？此是直道，可从是去。」比丘复请：「愿将我去！勿复令我重遭失道。」贼答如初，如是至三，语言未竟追捕寻至，合捉比丘，将至王所，作如是言：「大王！此是群贼。」王言：「先将比丘来。」来已，王言：「汝出家人，云何作贼？」比丘答言：「我非是贼。」「何故相随。」比丘以上事具向王说。王言：「遣比丘去。将此贼来。」来已，问贼言：「此出家人是汝伴不？」答言：「非伴。」「何故相随？」贼以上事具向王说。王言：「将贼去。更唤比丘来。」来已，王问比丘：「汝出家人，云何作贼？妄语欺官，望得脱耶？贼道汝是伴，何以言非？」比丘答如初。王即教勅禁官放比丘去，贼如法治罪。便取五百群贼，着迦毗罗华鬘，打鼓摇铃四交道头，唱唤而出，欲将杀之，贼大啼哭。佛知而故问：「比丘！是何等众多人声？」比丘答言：「世尊！是五百群贼，被王教令将欲杀之。是其声耳。」佛告阿难：「汝往语王：『汝是人王，当慈民如子，云何一时杀五百人？』」阿难受教，即诣王所，具说佛语。王言：「尊者阿难！我知是事，若杀一人罪报甚多，况复五百人。但是贼数数来坏我聚落、抄掠人民，若世尊能使是人不复作贼者，可放令活。」阿难即还，以王所说具白佛。佛语阿难：「更往语王：『王但放去，我能令此人从今日后更不作贼。』」阿难受教已，先到刑处，语监杀者言：「是诸罪人世尊已救，未可便杀。」复语贼言：「汝能出家不？」贼言：「尊者！我本若出家不遭此苦，今甚愿乐，何由可得？」阿难即至王所，作是言：「世尊语王：『我能令此人从今日后更不作贼。』」王即勅监官：「可原生命，且未解缚，送诣世尊，佛自放之。」尔时世尊欲度彼人故，在露地坐，贼遥见佛系缚自解，头面礼足，却住一面。佛观其宿缘随顺说法，布施持戒行业报应，苦习尽道四真谛法，即于是时得须陀洹道。问言：「汝等乐出家不？」答言：「世尊！我等先若出家不遭此苦，唯愿今者度我出家。」佛言：「善来比丘！」作是语时，五百群贼举身被服变为三衣，自然钵器、威仪庠序，如似百岁旧比丘，皆成罗汉。诸比丘白佛言：「世尊！云何五百群贼蒙世尊恩自然解脱？」佛言：「不但今日蒙我解脱，过去世时已曾蒙我，如《猕猴本生经》中广说。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘与贼期共道行，乃至聚落间，波夜提。」

比丘者，如上说。

贼者，劫盗。

期者，若今日、明日、一月、半月。

道者，三由延、二由延、一由延、一拘卢舍、半拘卢舍，乃至聚落，波夜提。

波夜提者，如上说。

不得与贼共期道行，若比丘欲行时，当求车伴、人伴。贼相貌有三事可知：香、色、庄严。香者，在旷野中食熟肉生肉。气色者，常恐怖色。庄严者，终日结束，面黑、发黄，凶恶似阎罗人，是三种名为贼相，不应共行。若贼诈称作好人，着好衣服，到空逈处，展转相语：「今日当入是聚落，破坏牆壁、劫夺财物，不问沙门婆罗门，一切尽取。」当知是贼，是时不得即便舍离，且随顺去。若近聚落，方便舍去。若贼觉者，应语：「长寿！我正到此耳。」若与贼共期道行，波夜提。与女贼共行亦如是。与偷金贼共行，波夜提。与叛负债人共行，越毗尼罪。是故说。

佛住旷野精舍，广说如上。尔时营事比丘，自掘地作基作塼作泥，为世人所讥：「沙门瞿昙无量方便，毁呰杀生、赞叹不杀，而今自手掘地作基作塼作泥，故伤破根命。此是败人，何道之有？」诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「呼营事比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语比丘：「此中虽无命根，出家之人所不应作，当少事少务，莫为世人所讥，失他善福。从今日后不得自手掘地。」佛告诸比丘：「依止旷野诸比丘皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘地、若使人掘、指示语掘，波夜提。」

比丘者，如上说。

自手者，若身、身分、身方便。身者，举身跳踯、走来、走去，欲令坏地者，波夜提，是名身。身分者，若手、若脚、若膝、若肘、若指爪，是名身分。身方便者，若锹钁、斧凿、竹木自手掘地，若遥掷欲令坏，坏者，波夜提。

地者，生、作。生者，大地是名生。作者，基作、上作。基作者，露地牆壁。上作者，重阁屋上覆土，是名上作。

自掘者，自掘。

使人掘，乃至言：「掘是地。」波夜提。

波夜提者，如上说。

若自方便多掘，一波夜提。若中间止住，一一波夜提。使人者，使他人掘，前人多掘，一波夜提。若重语：「使掘！疾掘！」语语波夜提。若比丘欲使地平作方便扫地，越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若方便牵曳木欲使破地，牵时越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若驱牛马欲使破地，亦如是。不作方便，无罪。若欲使地平故经行，行时越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。住坐卧亦如是，不故者无罪。若比丘河边坎上以脚踏堕，踏踏波夜提。池坎岸边行，土崩无罪。若土块一人不胜，破者，波夜提。破减一人重者，无罪。若比丘捉木石、塼瓦、锹钁掷地，不故虽伤，无罪。若营事比丘多有塔物、僧物，欲藏地中，若在露处生地不得自掘，当使净人知；若在覆处、死地得自掘藏。若地打杙，越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。拔杙时，越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。若比丘欲张毡[叠*毛]须钉四角，若覆处死地自钉无罪；若露处生地，当使净人知。拔时当使净人知。若比丘房内钉壁毁损成功，越毗尼罪。若先有故孔，无罪。若比丘外被雨地伤如蚊脚，波夜提。若欲画地，越毗尼罪。伤如蚊脚，波夜提。画末土无罪。若营事比丘欲作摸式，当画板木塼上，若泥覆朽故房舍，欲撤时不得自撤，当使净人。若欲坏壁时，当使净人却泥，然后自得摘塼，至基际使净人摘。若壁不泥者，以曾被雨，使净人摘两三行，然后自摘至地际，复使净人摘。若塼坏聚被雨已，不得自取，使净人取上两三重，然后自取至地际，复使净人取。若覆上者得自取，到地际应使净人取，塼聚亦如是。若死土被雨已，比丘不得自取，使净人取尽雨所洽际，然后自取，无罪。若鼠壤被雨不得取，应使净人取。若新雨后比丘不得自抒井，应使净人抒。若净人小不能者，当先下净人扰令浊，然后自抒。若池水洸水新雨后，比丘不得自抒。若牛马先涉，得自抒。若泥被雨后不得自取，使净人取。若池泥洸泥新雨后，比丘不得自取，使净人取。若水渎若屋流水道新雨后，比丘不得自抒，使净人抒。若大小行用水时手摩地，波夜提。当用灰土、豆末。若雨涝推土聚一处，比丘不得自取，使净人取。若瓮瓶器物在露地经雨已，比丘不得自取，使净人取。若洗脚木经雨后不得自取，若木石、塼瓦种种诸物在露地，雨后比丘不得自取，使净人知。掘地，波夜提。半沙，越毗尼罪。纯沙，无罪。石礓、石粪灰亦如是。是故说。

摩诃僧祇律卷第十九