摩诃僧祇律卷第七

摩诃僧祇律卷第七

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明僧残戒之余

佛住舍卫城，广说如上。时尊者陀骠摩罗子，众僧拜典知九事，如上说。乃至六群比丘，受得下房麁食，心常愁苦，乃至念言：「是长老陀骠摩罗子久在梵行者，我等常得苦恼。又世尊制戒，不听以无根波罗夷法谤，今当求其罪过根原。」作是语已，常随逐尊者陀骠摩罗子，若行、若住、若坐、若卧，常随左右至月八日、十四日、十五日。诸比丘尼来礼佛足，是时尊者陀骠摩罗子去佛不远，于一面坐。诸比丘尼礼佛足已，次来礼尊者陀骠摩罗子。陀骠摩罗子时有姊妹比丘尼，礼拜时风吹衣角，堕陀骠摩罗子膝上，即以手举去。时六群比丘便作是言：「长老陀骠汝犯波罗夷。」陀骠言：「我无是事。」六群比丘复言：「我已见事，何所复疑？谁复作贼，自言是贼。」便于屏处及多人中，乃至僧中说是事。尔时陀骠以是因缘，具白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即便呼来。佛问六群比丘：「汝实以无根波罗夷谤陀骠摩罗子耶？」答言：「不也。世尊！实有根本。」佛言：「有何根本？」六群比丘白佛言：「时一斋日有诸比丘尼来礼世尊，次礼长老陀骠。尔时风吹尼衣，拂陀骠膝上。尔时陀骠手捉彼衣，是为根本。」佛言：「痴人！此非波罗夷根本，此是异分中小小事。」佛语六群比丘：「汝常不闻，世尊种种因缘，于梵行人所起恭敬心、慈身口意耶？汝今云何于清净无罪比丘，欲破彼净行故，以异分中小小事非波罗夷比丘，以波罗夷法谤？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜故，以异分中小小事非波罗夷比丘，以波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时，若捡挍、若不捡挍，以异分中小小事，是比丘住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。」

比丘瞋恨不喜者，如上说。

异分者，除四波罗夷、十三僧伽婆尸沙，是为异分小小事者，众学法及威仪也。

非波罗夷比丘，以波罗夷法谤者，四波罗夷中，若一一事谤者，无事说过欲破彼梵行者，欲令彼非比丘非沙门、非释种子，欲令作沙弥、作俗人、作园民、作外道。

后时若捡挍、若不捡挍。捡挍者，「汝见何事？淫耶？盗耶？故杀人耶？不实称过人法耶？云何见？何因缘见？何处见？」是名为捡挍。若不如是问者，是名不捡挍。

清净无罪比丘，以异分中小小事，住瞋恨故说者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘瞋恨，谤二相似者：净、不净。清净者言：「见我犯何罪？」一切如上无根中说，乃至谤俗人，越比尼心悔。是故说：「若比丘瞋恨不喜故，以异分中小小事，乃至住瞋恨故说，僧伽婆尸沙。」

佛住王舍城，广说如上。是时提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事，于十二修多罗、戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，不制者制、已制者便开，乃至在家出家共行法，所谓九部经：修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、如是语经、本生经、方广、未曾有法，于此九部经更作异句、异字、异味、异义，各各异文辞说，自诵习持亦教他诵持。时诸比丘语提婆达多：「汝莫作方便坏和合僧，莫执持破僧事，汝莫为破和合僧故勤方便，莫受破僧事故共诤。长老当与僧同事。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。」如是一谏不止，第二、第三谏亦复不止。诸比丘以是因缘往白佛言：「世尊！提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事，从戒序乃至九部法，异句、异字、异味、异义，各各异文辞说，自诵习亦教他。时诸比丘一谏不止，二谏、三谏犹故不止。」佛告诸比丘：「若是提婆达多愚痴人！欲破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至九部法作异句、异字、异味、异义，各各异文辞说。三谏不止者，汝去应当屏处三谏，多人中三谏。僧中三谏，令舍是事。」比丘屏处谏者，应作是说：「汝提婆达多！实欲破和合僧执持破僧事，乃至九部法，异句、异字、异味、异义，异文辞说，自诵习亦复教他不？」答言：「实尔。」复应语提婆达多：「汝莫破和合僧故勤方便，莫执持破僧事。长老提婆达多！破和合僧最是大恶重罪，当堕恶道入泥犁中，经劫受罪。提婆达多！我今慈心饶益故，当受我语。一谏已过二谏在，舍此事不？」不舍者，第二、第三谏亦如是。复于多人中三谏亦如是。犹不止者，将诣僧中应作求听羯磨。羯磨者作如是说：「大德僧听！是长老提婆达多欲破和合僧故勤方便执持破僧事住，于十二事，乃至九部经，异句、异字、异味、异义，异文辞说，自诵亦教他。已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，僧今于僧中当三谏令止。」僧中应问提婆达多：「汝实于十二法，乃至九部经，异句、异字、异味、异义，异文辞说，自诵复持教他。诸比丘已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？」答言：「实尔。」僧中应谏言：「汝提婆达多！莫为破和合僧故勤方便莫执持破僧事，乃至于九部经中，异句、异字、异味、异义，异文辞说。汝莫破和合僧，破和合僧者是大恶事，是重罪堕恶道入泥犁中，经劫受罪。今日众僧中慈心谏汝，欲饶益故，当受僧语。一谏已过二谏在，当舍此事。」若不舍，如是第二、第三谏犹故不止。诸比丘复以是事，往白世尊：「是提婆达多已于屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，此事犹故不舍。」佛语诸比丘：「是提婆达多痴人！破和合僧勤方便执持破僧事，已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，此事犹故不舍者，僧应与作举羯磨。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是提婆达多不受诸比丘谏，自受苦恼。」佛告诸比丘：「不但今日不信他语自受苦恼，过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。时有一婆罗门，于旷野中造立义井，为放牧取薪草人行来者，皆就井饮并洗浴。时日向暮有群野干，来趣井饮地残水。有野干主，不饮地水，便内头罐中饮水。饮水已戴罐高举，扑破瓦罐，罐口犹贯其项。诸野干辈语主野干：『若湿树叶可用者，常当护之，况复此罐利益行人。』野干主言：『我作是事乐，但当快心，那知他事？』时行人语婆罗门：『汝井上罐已破。』复更着之，犹如前法，为野干所破；如是非一，乃至破十四罐。诸野干辈数数谏之，犹不受语。时婆罗门便自念言：『是谁于我福德义井作障碍者，今当往观。』知其所以，即持罐往着井上，于屏处微伺见之。诸行人饮水而去，无破罐者。至日向暮，见群野干来饮地残水，唯野干主，饮罐中水，然后扑破。见已便作是念：『正是野干于我福德井而作留难。』便作木罐坚固难破，令入头易出头难，持着井边，捉杖屏处伺之。行人饮讫，向暮野干群集，如前饮地残水，唯野干主饮罐中水讫，便扑地不能令破。时婆罗门捉杖来出打杀野干。时空中有天，说此偈言：

「『知识慈心语，　　佷[仁-二+戾]不受谏；
　　守顽招此祸，　　自丧其身命；
　　是故痴野干，　　遭斯木罐苦。』」

佛告诸比丘：「尔时野干主者，今提婆达多是。时群野干者，今诸比丘谏提婆达多者是。比丘当知，于过去时已曾不受知识软语，自丧身命。今复不受诸比丘谏，当堕恶道长夜受苦。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事故共诤，诸比丘语是比丘言：『长老！莫破和合僧故勤方便执持破僧事故共诤，当与僧同事。何以故？和合僧欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。长老舍此破僧因缘事。』是比丘诸比丘如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘应第二、第三谏。为舍是事故，第二、第三谏时，舍是事好；若不舍者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，如上说。

和合僧者，不别众，诸比丘虽复斗诤更相导说，但一界一众一处住一布萨自恣故，名为和合僧。齐几许当言破和合僧勤方便执持破僧事？若比丘于十二事：戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次五众罪不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次四众罪不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次三众罪、二众罪、一众罪、四波罗夷，不制者制、制者便开，是名破和合僧事。复次六作舍法：折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨、举羯磨、别住羯磨，于此六作舍法，不制者制、制者便开，是名破和合僧事。

破和合僧比丘者，如提婆达多也。

诸比丘者，若一、若二、若众多、若众僧。

三谏者，屏处三谏，多人中三谏，众僧中三谏。屏处三谏者，问言：「长老！汝实破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至十二法不制者制、制者便开耶？」答言：「实尔。」是比丘即便谏言：「长老！汝莫为破和合僧故勤方便执持破僧事，于十二事不制者制、制者便开。破僧者，此是大罪，堕恶道入泥犁中，长夜受苦。我今慈心谏汝，饶益故受我语，一谏已过余二谏在，舍此事不？」若不舍，第二、第三亦如是。多人前三谏，亦如是。复不止者，将至僧中，应作求听羯磨：「大德僧听！是某甲比丘为破和合僧故勤方便执持破僧事，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏令止。」僧中复问言：「长老！汝实为破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至不制者制、制者便开耶？」答言：「实尔。」即应谏言：「今众僧谏汝，长老！莫为破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至不制者制、制者便开。破僧者，最大恶深重，当于恶道中长夜受苦。今日众僧慈心呵汝，当止此事。」若不舍者，复第二、第三谏，亦如是说。如是谏时，若舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘于屏处谏时，一谏不止，犯越比尼罪。第二、第三亦如是谏。多人中谏时，一谏不止犯越比尼罪。第二、第三谏时，亦如是。至僧中初谏时，说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二谏说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三谏说未竟，偷兰罪；说竟，得僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处谏、多人中谏及僧中谏，诸越比尼罪、诸偷兰罪，一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者，随所止处治罪。是故说：「若比丘欲破和合僧故勤方便执持破僧事，乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。」(第十戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘为提婆达多作举羯磨时，初羯磨竟无有遮者，第二羯磨竟亦无有遮者，第三羯磨时，提婆达多看六群比丘面，而作是言：「六群比丘！汝等长夜承事我，共我从事。今众僧为我作举羯磨，已至再说而皆默然。汝等今日持我任于众人如酪涂麨与乌；如酥涂饼与那俱罗；如油和饭与野干。修梵行者，为人所困，而坐观之。」六群比丘即起作是言：「如是！如是！长老！是法语比丘、律语比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说，非不知说。」是时有多人遮羯磨不成，时诸比丘语六群比丘：「长老！莫助提婆达多作破和合僧同语同见，当与僧同事。一切僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。」作如是一谏不止，第二、第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊。佛告诸比丘：「是六群比丘与愚痴提婆达多欲破和合僧，同语同见，已一谏、二谏、三谏不止者。汝去屏处三谏、多人中三谏，应僧中三谏，令舍是事。」比丘受教即于屏处问六群比丘：「汝等实与愚痴提婆达多，破和合僧，同语同见为党。诸比丘已再三谏，故不止耶？」答言：「实尔。」即便谏之：「汝六群比丘！莫与提婆达多破和合僧同语同见，汝等当与僧同事，一切僧和合欢喜无诤，同一学如水乳合，如法说法照明安乐住。诸长老！破和合僧是最大罪，堕恶道入泥犁中长夜受苦。我今慈心谏汝，欲饶益故，当受我语。一谏已过二谏在，当舍是事。」若不止，第二、第三亦如是说。复于多人中三谏亦如是。复不止者，僧中应作求听羯磨：「大德僧听！是六群比丘与提婆达多破和合僧同语同见，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，当于僧中三谏令止。」即于僧中问六群比丘：「汝等实与提婆达多破和合僧同语同见，已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？」答言：「实尔。」即复谏言：「六群比丘！汝等莫与提婆达多共破和合僧同语同见。破和合僧最是恶事，堕恶道入泥梨中长夜受苦。今僧慈心谏汝，饶益故，当受僧语。一谏已过二谏在，汝舍是事。」若不止者，第二、第三亦如是谏，犹故不舍。诸比丘复以是事具白世尊，佛言：「呼六群比丘来。」即呼来。来已，佛问六群比丘：「汝等实与愚痴提婆达多同语同见破和合僧，诸比丘已屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，犹故不舍耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是恶事，汝常不闻我种种因缘，呵责[怡-台+龙]悷难谏，种种因缘赞叹柔软易谏耶？汝等云何[怡-台+龙]悷难谏？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是六群比丘共提婆达多同语同见徒自受苦？」佛告诸比丘：「是六群比丘不但今日同语同见徒自受苦，过去世时已曾如是。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？唯愿说之。」佛告诸比丘：「过去世时，有城名波罗奈，国名伽尸，于空闲处有五百猕猴，游行林中，到一尼俱律树。树下有井，井中有月影现。时猕猴主见是月影，语诸伴言：『月今日死，落在井中，当共出之，莫令世间长夜闇冥。』共作议言：『云何能出？』时猕猴主言：『我知出法，我捉树枝，汝捉我尾，展转相连，乃可出之。』时诸猕猴即如主语，展转相捉，小未至水，连猕猴重，树弱枝折，一切猕猴堕井水中。尔时树神便说偈言：

「『是等騃榛兽，　　痴众共相随；
　　坐自生苦恼，　　何能救世间？』」

佛告诸比丘：「尔时猕猴主者，今提婆达多是。尔时余猕猴者，今六群比丘是。尔时已曾更相随顺受诸苦恼，今复如是。」佛告诸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘同意相助，若一、若二、若众多同语同见，欲破和合僧。是比丘诸比丘谏时，是同意比丘言：『长老！莫说是比丘好恶事。何以故？是法语比丘、律语比丘。是比丘所说，皆是我等欲忍可事。是比丘所见欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘知说，非不知说。』诸比丘谏是同意比丘：『长老！莫作是语「是法语比丘、律语比丘。」何以故？是非法语比丘、非律语比丘。诸长老！莫助破僧事，当乐助和合僧。何以故？僧和合欢喜不诤，共一学如水乳合，如法说法照明安乐住。诸长老！当舍此破僧事。』是同意比丘，诸比丘如是谏时，坚持不舍者，诸比丘应第二、第三谏，舍此事故。第二、第三谏时，舍是事好；若不舍者，僧伽婆尸沙。」

比丘者，提婆达多是。

同语同见比丘者，六群比丘也。若一、若二、若众多同语同见者，或有同语不同见、或有同见不同语、或有同语亦同见、或非同语非同见。同语非同见者，言语相助不同彼见，是名同语非同见。同见不同语者，同彼所见而不助说，是名同见不同语。同语同见者，助彼言语同其所见，是名同语同见。非同语非同见者，不助彼语亦不同见，是名非同语非同见。是中同语非同见及同语同见者，当呵谏。云何名为同语同见法？于十二法不制者制、制者便开，是名同语同见法。复次五众罪不制者制、制者便开，四众、三众、二众、一众罪，亦如是，不制者制、制者便开。复次六作舍法不制者制、制者便开，是名同语同见法。诸比丘当谏是比丘言：「长老！莫与破和合僧勤方便同语同见。」诸比丘谏是比丘时，执是事坚持者，谓六群比丘也。

诸比丘者，若僧、若多人、若一人也。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处谏者：「汝诸长老实与破和合僧勤方便同语同见耶？」答言：「实尔。」复言：「长老！汝莫与破和合僧勤方便同语同见。破僧者最大恶事，当堕恶道长夜受苦。我今慈心谏汝，当舍是事。一谏已过二谏在。舍此事好。」若不舍者，第二、第三亦如是说。多人中三谏，亦复如是。复于僧中三羯磨谏，犹不止者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处一谏不止，越比尼罪。第二、第三亦如是。多人中三谏，亦如是。僧中初羯磨未竟，不止，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二羯磨未竟，不止，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三羯磨未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏处三谏越比尼罪、多人中三谏越比尼罪，及僧中偷兰罪，一切尽共成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故世尊说：「若比丘同意相助，若一、若二、若众多同语同见，乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。」(十一戒竟)

佛住俱舍弥国，广说如上。尔时长老阐陀恶性难共语，诸比丘如法、如律教，作不可共语，如是言：「诸长老！莫语我若好若恶，我亦不语诸长老若好若恶。何以故？汝等皆是杂姓，我家民吏，譬如乌鸟衔杂类骨聚在一处，何能教我佛法僧事？皆是我许。从菩萨出家，我常随侍，至于今日。唯佛教我，我当受持。」时诸比丘语阐陀言：「长老！诸比丘善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，汝身当作可共语。长老！汝当为诸比丘说，如法、如律教，诸比丘亦当为汝说，如法、如律教。何以故？如来众得如是增长，所谓共语共说共谏，共罪中出故。长老舍自身作不可共语。」一谏不舍，第二、第三谏犹故不止。诸比丘以是因缘，往白世尊：「长老阐陀自身作不可共语，乃至三谏不止。」佛告诸比丘：「是阐陀自用不可共语，乃至三谏不止者。汝去屏处三谏不止者，复于多人中三谏。复不止者，乃至僧中作求听羯磨。」应作是说：「大德僧听！是长老阐陀恶性难共语，诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，自用作不可共语，乃至已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏，令止此事。」即于僧中谏：「长老阐陀！汝实恶性难共说，诸比丘如法如律说，汝自作不可共语，乃至已屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？」答言：「实尔。」应僧中谏言：「长老！汝莫恶性难共语，诸比丘如法善说所犯波罗提木叉中事，汝莫自身作不可共语，乃至如来众得如是增长，所谓共语、共说、共谏、共罪中出故。僧今慈心谏汝，饶益故。一谏已过二谏在，当止此事。」若不舍者，更第二、第三亦如是谏，犹故不止。诸比丘复以是事，往白世尊，佛言：「呼阐陀来。」即便呼来。佛问阐陀：「汝实恶性难共语，乃至僧中三谏不止耶？」答言：「实尔。」佛言：「阐陀！此是恶事。汝常不闻我种种因缘，呵责自用、赞叹不自用。汝今云何自用反戾？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是阐陀比丘而自用意作是言：『唯有佛语，我当受佛语。』」「诸比丘！是阐陀比丘，不但今日不受余人语，但信我语。过去世时，亦曾如是。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？唯愿乐闻。」佛言：「如是。过去世时有城名波罗奈，国名伽尸。尔时有一长者，有奴字阿磨由，为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林，诸从人辈皆在园门外住。时阿磨由在园门外打诸从人，时诸从人被打者各告其主，时诸婆罗门子尽出呵之。时阿磨由不受其语，答诸婆罗门子言：『不随汝语，我大家来呵我者，当受其语。』遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼，观是斗处下有金银伏藏，其地凶故令其斗耳。即往诃之，时奴即止。」佛告诸比丘：「尔时长者岂异人乎？即我身是。尔时阿摩由者，今阐陀比丘是。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是阐陀恃怙世尊，陵于他人。」佛言：「比丘！是阐陀比丘，不但今日恃我轻于他人，过去世时已曾恃我轻于他人。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时有城名波罗奈，国名伽尸。时有弗卢醯大学婆罗门，为国王师，常教学五百童子。时婆罗门家生一奴，名迦罗呵，常使供给诸童子等。婆罗门法，余姓不得妄闻。以奴亲近供养故，得在其边为诸童子说婆罗门法。是奴利根，闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子，小有嫌恨，便走他国。诈自称言：『我是弗卢醯婆罗门子，字耶若达多。』语此国王师婆罗门言：『我是波罗奈国王师，弗卢醯子。故来至此，欲投大师学婆罗门法。』师答言：『可尔。』是奴聪明本已曾闻，今复重闻，闻悉能持。其师大喜，即令教授五百门徒。五百童子言：『汝代我教，我当往来王家。』是师婆罗门无有男儿，唯有一女，便作是念：『今可以女妻之耶？若达多常在我家，便如我子。』即告之曰：『耶若达多当用我语。』答言：『从教。』复告之言：『汝莫还波罗奈，常住此国，我今以女妻汝。』答言：『从教。』即与。其女在家，如儿共作生活，家渐丰乐。是耶若达多为人难可，妇为作食恒怀瞋恚，甜酢醎澹生熟不能适口。妇常念言：『脱有行人，从波罗奈来者，当从彼受作饮食法，然后作供养夫主。』彼弗卢醯婆罗门具闻是事，便作是念：『我奴迦罗呵逃在他国，当往捉来，或可得奴。』直便诣彼国。时耶若达多与诸门徒，诣园游戏在于中路，遥见本主，即便惊怖密语门徒：『诸童子汝等还去，各自诵习。』门徒去已便到主前，头面礼足，白其主言：『我来此国，称噵大家是我之父，便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故，师婆罗门与女为妇，愿尊今日勿彰我是事，当与奴直奉上大家主。』婆罗门善解世事，即便答言：『汝实我儿何所复言？但作方便早见发遣。』即将归家，告家中言：『我所亲来。』其妇欢喜，办种种饮食，奉食已讫，小空闲时，密礼婆罗门足，而问之曰：『我奉事夫耶若达多，饮食供养常不可意，愿今指授本在家时何所食噉，当如先法为作饮食。』客婆罗门便即瞋恚，而作是念：『如是！如是！子困苦他子女。』语此女言：『汝但速发遣我，我临去时，当教汝一偈，汝诵是偈时，当使汝夫无言。』是女即语夫言：『尊婆罗门故从远来，宜早发遣。』夫即念言：『如妇所说，宜应早遣莫令久住，言语漏失，损我不少。』便大与财物，教妇作食，自行为主求伴。妇于后奉食讫已，礼足辞别请求先偈。即教说偈言：

「『无亲游他方，　　欺诳天下人，
　　麁食是常食，　　但食复何嫌？

「『今与汝此偈，若彼瞋恚嫌食恶时，便在其边，背面微诵，令其得闻。』作是教已，便还本国。是耶若达多送主去已，每至食时，还复瞋恚。妇于夫边试诵其偈，时夫闻是偈已，心即不喜，便作是念：『咄是老物，发我臭秽。』从是已后常作软语，恐妇向人说其阴私。」佛告诸比丘：「时波罗奈国弗卢醯婆罗门者，岂异人乎？即我身是。时奴迦罗呵者，今阐陀比丘是。彼于尔时已曾恃我[夌*欠]易他人，今复如是恃我势力[夌*欠]易他人。」

佛告诸比丘：「依止俱舍弥比丘，皆尽令集，乃至已闻者，当重闻。◎◎若比丘自用戾语，诸比丘如法、如律教时，便自用意，作是言：『汝莫语我若好若恶，我亦不语汝若好若恶。』诸比丘谏彼比丘言：『长老！诸比丘如法、如律教，汝莫自用意。诸比丘教汝应当信受，汝亦应如法如律教诸比丘。何以故？如来弟子众展转相教、展转相谏、共罪中出故，善法得增长。』诸比丘谏是比丘时，应舍是事。若不舍者，复第二、第三谏。舍者善，若不舍者，僧伽婆尸沙。」

比丘自用戾语者，阐陀比丘也。

诸比丘如法、如律教者，谓戒序、四波罗夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼萨耆波夜提、九十二波夜提、四波罗提提舍尼、众学法、七灭诤法、随顺法，以此法律展转相教。复次五众罪法、四众罪法、三众罪法、二众罪法、一众罪法。复次六作舍法，展转相教。复次波罗夷法、僧伽婆尸沙、波夜提，乃至越比尼罪，实非不实、时非不时、饶益非不饶益、软语非麁言，慈心故，不求过，是名如法如律展转相教也。

是比丘者，阐陀是也。

诸比丘者，谓一人、多人、僧。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处者，问言：「长老！汝实自用戾语，诸比丘如法、如律教，汝自身作不可共语耶？」答言：「实尔。」即便谏言：「长老！汝莫自用戾语，诸比丘如法、如律教，汝应当受，莫自身作不可共语，乃至展转相教，得善法增长故。我今慈心教，汝当舍此事，一谏已过二谏在。」若不舍者，第二、第三亦复如是谏。多人中三谏亦如是。犹不止者，僧中作求听羯磨。白言：「大德僧听！是某甲比丘自用戾语。诸比丘如法、如律教，不受其语，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，当于僧中三谏，令止此事。」即僧中问言：「长老实自用戾语，诸比丘如法、如律教，不受其语，屏处三谏、多人中三谏，犹故不受耶？」答言：「实尔。」即复僧中谏言：「长老！莫自用意，诸比丘如法、如律教，乃至展转相教，得善法增长故。今僧慈心谏汝，饶益故，当受僧语，舍此事。僧一谏已过，二谏在。」若不止者，至第二、第三谏舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘于屏处三谏，若多人中三谏时不止者，谏谏犯越比尼罪。僧中谏时，初谏时未竟，越比尼罪；羯磨说竟，偷兰罪。第二羯磨未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。若第三羯磨未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙罪起已，屏处谏乃至僧中一切越比尼罪、一切偷兰罪，皆合成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故世尊说：「若比丘自用戾语，乃至三谏不舍者，僧伽婆尸沙。」(十二戒竟)

佛住舍卫城，广说如上。时六群比丘于迦尸黑山聚落作诸非威仪事：身非威仪、口非威仪、身口非威仪。身非威仪者，若走来走去、跳行跳踯、倒行匍匐、扣盆戏笑、递相担负，作如是比种种身戏。口非威仪者，作象鸣、驼鸣、牛鸣、羊鸣、长声、短声、或相唃耳，作如是比种种音声戏笑。身口非威仪者，令身斑駮半边白、涂面令黑、染发令白、拍鼓弹琴、击节舞戏。时诸优婆塞来诣比丘，欲礼拜听法，见如是事，心生不喜，便作是言：「阿阇梨！沙门之法所为善行，当令不信者信，信者增信。而今所为悉皆非法，更令不信增长，信者心坏。」六群比丘即瞋恚言：「汝为我师，为我和尚？此是逆理，我当教汝，汝反教我。」瞋恚增盛，作身害、口害、身口害。身害者，入其家中牵曳小儿、打拍推扑、破损器物、折犊子脚、刺坏羊眼，至市肆上种种穀米、小麦、大麦、盐、麨、酥、油、乳酪，悉和杂合，不可分别。田中生苗，其须水者开水令去，不须水者决令满中，刈杀生苗焚烧熟穀，是名身暴害。口暴害者，诣王谗人加诬良善，是名口暴害。身口暴害者，屏处藏身恐怖其人、牵挽无辜，是名身口暴害。诸优婆塞皆瞋恚言：「沙门释子作是非法，我等从今莫与供养。」时彼比丘遂持钵乞食，其家见已，犹故与食，不至大惜。诸优婆塞复作是要：「沙门释子作是暴害，我等从今莫令入门。」然后是比丘便到诸不信家乞食，初时与食。后续闻优婆塞断食不与：「定是恶人，我何以与食？」复不听入。然后便作身邪命、口邪命、身口邪命。身邪命者，作水瓶、木器卖、作盛酥、革囊、绳索、结网、缝衣。学作饼卖、学卖医药、为人传信，如是种种求食，是名身邪命。口邪命者，诵咒行术，咒蛇咒龙、咒鬼咒病、咒水咒火，如是种种求食，是名口邪命。身口邪命者，手自然火、口说咒术、手灌酥油、洒散芥子，如是种种求食，是名身口邪命。时黑山聚落诸优婆塞，来诣舍卫城料理官事，官事讫已，往诣世尊，顶礼佛足已，却住一面白佛言：「世尊！我是黑山聚落优婆塞，六群比丘在彼间住，于彼聚落作诸非法。广说如上。唯愿世尊！当约勅之，令不在彼住者善。」

尔时世尊为优婆塞，随顺说法示教利喜已，礼足而去。尔时世尊告阿难言：「汝往黑山聚落，为六群比丘作驱出羯磨。」尔时阿难白佛言：「我不敢去。」佛言：「何故？」阿难答言：「世尊六群比丘躁性强暴，我若往者，譬如甘蔗田人乘车载甘蔗归，诸童子辈逆出村外，捉甘蔗乱取就外噉食。彼六群比丘亦复如是，闻我往者，逆来道边作非法事，或能为我作驱出羯磨，是故难去。」佛告阿难：「汝与三十人众俱去，足能伏彼。」是时阿难与三十人，前后围绕，往到黑山聚落。复有三十比丘，闻尊者阿难往到黑山聚落，自相谓言：「我未曾闻作驱出羯磨，当随阿难到彼聚落，听作驱出羯磨。」并前三十人合六十比丘，大众而去。时六群比丘闻尊者阿难与六十人俱眷属而来，为我作驱出羯磨，即生恐怖。时三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落。长老阐陀、迦留陀夷，便一由旬迎尊者阿难，即忏悔言：「长老！我所作非善，犯诸过恶，从今已去不敢复作。」尔时众僧受其忏悔。尊者阿难前到聚落，彼二人已忏悔，二人已走去；余有残住者，为作驱出羯磨。世尊不听众羯磨，羯磨众故，二人、三人为作羯磨。羯磨者应作是说：「大德僧听！是某甲比丘等，于此聚落身非威仪，数作不止，道俗悉知。若僧时到，僧当为某甲比丘等身非威仪故作驱出羯磨，如是白。」「大德僧听！是长老某甲比丘等身非威仪，数数不止，道俗悉知，僧今为某甲比丘等作驱出羯磨。诸大德忍某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨，忍者默然，若不忍者便说，是初羯磨说竟。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘等身非威仪作驱出羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」如是口非威仪、身口非威仪亦如是；身害、口害、身口害亦如是；身邪命、口邪命、身口邪命亦如是，说白三羯磨。羯磨已，是六群比丘被驱出者，语诸比丘言：「阐陀比丘、迦留陀夷比丘亦行非法，何故独驱我出而不驱彼？」众僧语彼言：「是二比丘于一由旬迎僧忏悔，僧已听悔。三文陀达多、摩醯沙达多走到王道聚落。汝等现在既不迎僧忏悔又复不走，故作羯磨驱出。」彼复作是言：「长老！僧今随爱、随瞋、随怖、随痴俱共同罪，有驱出者、有不驱者。」诸比丘复谏：「长老！莫以非理谤僧，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪有驱出者、有不驱者。」诸比丘如是谏时，彼故不止。复第二、第三谏，坚持不止。尊者阿难为诸优婆塞，随顺说法，令其欢喜，供养众僧还复如前。尊者阿难及诸大众欲还舍卫，时诸比丘白尊者阿难：「今僧悉还，是僧伽蓝与谁典知？」阿难言：「谁应任知？」诸比丘言：「长老阐陀应住。」阿难复言：「阐陀先已有过，令他生不信，何可留住？」便更安余比丘已。

尊者阿难还舍卫城，礼世尊足于一面立。世尊知而故问：「阿难！汝等已于黑山聚落，作驱出羯磨耶？」答言：「已作。世尊！阐陀比丘、迦留陀夷比丘，于一由旬迎僧忏悔。三文陀达多、摩醯沙达多，即便走到王道聚落，余诸比丘不来忏悔，复不走去，众僧为作驱出羯磨。彼见阐陀、迦留陀夷不被驱出，便以非理谤僧言：『僧随爱、随瞋、随怖、随痴，有同共犯罪，有驱出者、有不驱者。』」佛告比丘：「是六群比丘以非理谤僧言：『随爱、随瞋、随怖、随痴，有同共犯罪，有驱出者、有不驱者。』作是语者，汝当去屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，令止此事。」屏处问言：「汝等实以阐陀比丘、迦留陀夷故，非理谤僧言：『随爱、随瞋、随痴、随怖，俱共犯罪，有驱出者、有不驱者耶？』」答言：「实尔。」即屏处谏言：「长老！莫以非理谤僧。何以故？众僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪，有驱出者、有不驱出者。汝等莫作随爱、随瞋、随怖、随痴语言。长老！我今慈心谏汝，饶益故，当舍此事。一谏已过，二谏在。」若不舍者，第二、第三亦如是谏。及多人中三谏，犹复不止者，僧中作求听羯磨。羯磨人应作是说：「大德僧听！是六群比丘以非理谤僧，已于屏处三谏、多人中三谏不止。若僧时到，当于僧中三谏，令止此事。」即于僧中问是比丘：「汝实非理谤僧，已于屏处三谏、多人中三谏不止耶？」答言：「实尔。」僧应谏言：「长老！莫以非理谤僧。何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不同犯罪，有驱出者、有不驱者。今僧慈心谏汝，饶益故，当舍此事。一谏已过、二谏在。」若不止者，第二、第三亦如是谏，犹故不止。诸比丘以是因缘，具白世尊：「六群比丘已屏处三谏，乃至僧中三谏，犹故不止。」佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛问六群比丘：「汝实非理谤僧，已屏处三谏，乃至僧中三谏，故不止耶？」答言：「实尔。世尊！」佛告六群比丘：「此是恶事，汝不闻世尊常赞叹易谏、呵责难谏耶？汝今云何难谏，执持不舍？六群比丘！此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何此六群比丘，以阐陀、迦留陀夷不驱出故，非理谤僧？」佛言：「此六群比丘不但今日以非理谤僧，过去世时已曾非理谤僧。」诸比丘言：「已曾尔耶？」佛言：「曾尔。」「唯愿欲闻。」佛言：「过去世时有城，名波罗奈，国名伽尸。时王家畜养二狗，以金银锁系、食用宝器，夜则解放令备守门户。时王得头痛病，经十二年疗治不差，后渐得差。时王于眠中闻狗吠声，王即惊觉头痛便增。王问侍者：『向何等声？』答言：『狗吠。』王即瞋怒，教勅侍者：『现狗驱出。』即如教驱出。时有一狗问驱者言：『何故驱我？』驱者答言：『王病小差，眠中闻狗吠声，惊觉增病，是故驱汝。』狗复问言：『一切狗尽被驱出耶？』答言：『尽驱出。』又问：『王家二狗亦被驱耶？』答言：『王家二狗不驱，余者尽驱。』狗便瞋恚言：『是王无道，随爱、随瞋、随怖、随痴。』狗即说颂曰：

「『若以狗为患，　　一切应驱出；
　　而今不尽驱，　　如是王无道。
　　家自养二狗，　　不遣独驱我；
　　当知是恶王，　　随爱瞋怖痴。』」

佛告诸比丘：「时王家狗者，今阐陀、迦留陀夷比丘是。余狗者，今余六群比丘是。尔时被驱，以二狗不驱故，非理诽谤。今日被驱亦复如是，以阐陀、迦留陀夷比丘不被驱故，非理谤僧。」

诸比丘白佛言：「世尊！云何是阐陀比丘，众人欲安处知事，而阿难不听？」佛告诸比丘：「是阐陀比丘不但今日欲还知事，阿难不听；过去世时已曾欲举为王，阿难不听。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是。」「唯愿欲闻。」佛言：「过去世时，雪山根底曲山壅中，有向阳暖处，有众鸟类云集其中。便共议言：『我等今日当推举一鸟为王，令众畏难不作非法。』众鸟言：『善！谁应为王？』有一鸟言：『当推鶬鹄。』有一鸟言：『不可！何以故？高脚长颈，众鸟脱犯啄我等脑。』众咸言：『尔。』复有一鸟言：『当推鹅为王，其色绝白众鸟所敬。』众鸟复言：『此亦不可！颜貌虽白项长且曲，自颈不直，安能正他？』又复言：『正有孔雀，毛衣彩饰，观者悦目，可应为王。』复言：『不可！所以者何？衣毛虽好而无惭愧，每至舞时丑形出现，是故不可。』有一鸟言：『秃枭应为王。所以者何？昼则安静、夜则勤伺，守护我等，堪为王者。』众咸言：『可。』尔时有一鹦鹉鸟，在一处住，有智慧，作是念：『众鸟之法夜应眠息；是秃枭法夜则不眠。而诸众鸟围侍左右，昼夜警宿不得眠睡，甚为苦事。我今设语，彼当瞋恚拔我毛羽。』正欲不言，『众鸟之类长夜受困，宁受拔毛不越正理。』便到众鸟前，举翅恭敬，白众鸟言：『愿听我说一偈。』时众鸟即说偈答言：

「『黠慧广知义，　　不必以年耆；
　　汝年虽幼小，　　智者宜时说。』

「时鹦鹉闻众鸟说偈，听已即说偈言：

「『若从我意者，　　不用秃枭王；
　　欢喜时覩面，　　尚令众鸟怖。
　　况复瞋恚时，　　其面不可观。』

「时众鸟咸言：『实如所说。』即共集议：『此鹦鹉鸟聪明黠慧，堪应为王。』便拜为王。」佛告诸比丘：「彼时秃枭者，今阐陀比丘是。鹦鹉鸟者，今阿难是。彼于尔时已曾遮彼，不听为王；今复遮彼，不听知事。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。有诸比丘依止城、若聚落住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。诸比丘应语是比丘言：『长老！汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。长老！汝等出去，不应是中住。』是比丘语诸比丘言：『大德！僧随爱、随瞋、随怖、随痴。何以故？有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘应语是比丘言：『长老！汝等莫作是语「僧随爱、随瞋、随怖、随痴，有如是同罪比丘有驱者、有不驱者。」何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴。诸长老！汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，汝等出去，莫此中住。』是比丘诸比丘如是谏时，若坚持是事不舍者，诸比丘应第二、第三谏，舍是事故。第二、第三谏时，舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。」

诸比丘者，若僧、若多人、若一人。

依止城、若聚落住者，云何依止聚落住？若比丘于彼聚落中得衣被、饮食、床卧、病瘦汤药等，是名依止住。若复不得衣食、床卧、病瘦汤药等，但依止聚落，得免诸难，亦名依止住。若复比丘不依聚落免难，但依止聚落界住者，亦名依止住。

污他家者，他家名若刹利家、婆罗门家、若毗舍家、首陀罗家，是名他家。污者，若比丘于聚落中作非梵行、饮酒、非时食，是不名污他家。若聚落中人先有信心供养众僧、兴立塔寺，令彼退灭，是名污他家。

行恶行者，身非威仪、口非威仪、身口非威仪、身暴害、口暴害、身口暴害、身邪命、口邪命、身口邪命。

污他家行恶行亦见亦闻者，作诸恶行，聚落中人亦见亦闻。

诸比丘语是比丘言：「长老！汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻，莫此中住。」是比丘作是言：「诸长老！僧随爱、随瞋、随怖、随痴，有同罪比丘，有驱者、有不驱者。」诸比丘复语是比丘言：「长老！莫作是语，僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，汝舍是事。」

是比丘故坚持不舍，非理谤僧者，六群比丘是也。

诸比丘者，若僧、若众多人、若一人。

三谏者，屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏也。屏处谏者，屏处问言：「汝长老！实以非理谤僧言：『随爱、随瞋、随怖、随痴，有同罪比丘，有驱者、有不驱者耶？』」答言：「实尔。」即复呵言：「长老！莫作是语，非理谤僧。何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪中有驱者、有不驱者。我今慈心谏汝，饶益故，当止此事，一谏已过二谏在。」若不止者，复第二、第三谏。多人中三谏，犹故不止者，僧中作求听羯磨。唱言：「大德僧听！某甲比丘非理谤僧，已于屏处三谏、多人中三谏，犹故不止。若僧时到，今于僧中三谏，令止是事。」僧中应问：「长老！汝实非理谤僧，作是语：『僧随爱、随瞋、随怖、随痴。』乃至屏处三谏、多人中三谏，犹故不止耶？」答言：「实尔。」僧应谏言：「长老！汝莫非理谤僧。何以故？僧不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴，不于同罪，有驱者、有不驱者。今众僧慈心谏汝，饶益故，一谏已过，二谏在，当舍此事。」若不舍者，应第二、第三谏，舍者善；若不舍，僧伽婆尸沙。

僧伽婆尸沙者，如上说。

是比丘屏处谏时，三谏不止，谏谏越比尼罪。多人中三谏，亦复如是。僧中初说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第二说未竟，越比尼罪；说竟，偷兰罪。第三说未竟，偷兰罪；说竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙起已，除四偷兰罪非理谤僧，诸余屏处三谏、多人中三谏、僧中三谏，一切越比尼罪、一切偷兰罪，都合成一僧伽婆尸沙。中间止者，随止处治罪。是故说：「有诸比丘依止城、若聚落住，乃至第二、第三谏时，舍者善；若不舍者，僧伽婆尸沙。」(十三戒竟)

二不定法初

佛住舍卫城，广说如上。尔时长老优陀夷同聚落旧知识婆罗门有一女，新到夫家，愁忧不乐，遣信白父：「愿来看我，若不能得来者，语阿阇梨优陀夷来看我。」其父闻已，诣优陀夷所语言：「我女新到夫家，愁忧不乐，遣信唤我，并唤阿阇梨。我今俗人多事不能得往，愿阿阇梨数数往看。」优陀夷言：「可尔！汝不嘱我尚欲往看，何况相嘱。」长老优陀夷明日晨朝着入聚落衣，往到其家。时彼女人掩户而坐。优陀夷在外唤言：「某甲在不？」女言：「是谁？」答言：「我是优陀夷！」女言：「阿阇梨来入！阿阇梨来入！」即入其房。于房内坐，与共语言。时姑毗舍佉鹿母，有三十二子，亦有三十二儿，妇皆悉福德吉相成就。是时毗舍佉鹿母常教诫儿子诸妇，劝导父母亲属，次到是女房前。是毗舍佉鹿母，善解时宜不卒入房，踟蹰户外。户孔中见房内有人剃发着染衣，睩瞬细语，知是出家人。但不知是比丘？为是比丘尼？便唤此妇。妇应曰：「是谁？」答言：「是我。」白言：「大家来前。」问：「汝边是谁妇？」答言：「阿阇梨优陀夷！」优陀夷言：「优婆夷，何以不前？」鹿母即入而作是言：「阿阇梨优陀夷！此间坐耶？」答言：「如是。」白言：「阿阇梨此坐非明白处，设有善恶谁证知者？当以此事，语诸比丘。」优陀夷言：「汝说何等？」毗舍佉鹿母言：「见优陀夷与女人共坐。」优陀夷言：「我亦当向佛说汝。」毗舍佉鹿母言：「欲说何等？」优陀夷言：「我见毗舍佉鹿母，与他男子共坐。」毗舍佉鹿母言：「何等男子？」优陀夷言：「我非男子耶？」毗舍佉鹿母言：「阿阇梨！佛不制我不与男子共坐，然阿阇梨是出家人，应护沙门法。」优陀夷言：「咄哉！汝恼我不少。」便起出去，复在一露处，与女人共坐。毗舍佉鹿母教诫儿妇已出，复见优陀夷与女人露处共坐语，往到其边，语优陀夷言：「此是不善，非沙门法。云何与女人露处共坐？当以是事语诸比丘。」优陀夷言：「何所说？」毗舍佉鹿母言：「见优陀夷独与女人露处共坐。」语优陀夷言：「我亦当向佛说汝事。」毗舍佉鹿母言：「为何所说？」优陀夷言：「我见鹿母与男子露处共坐语。」毗舍佉鹿母言：「何等男子？」答言：「我非男子耶？」毗舍佉母言：「我是俗人共男子坐，佛法所听。尊是沙门应自防护，云何尔耶？」优陀夷言：「汝处处恼我。」作是语已，即便起去。时毗舍佉母即以是事白诸比丘，诸比丘以是事，具白世尊，佛言：「唤优陀夷来。」即便唤来。佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛告优陀夷：「此是恶事。汝愚痴人！俗人尚知出家宜法应行不应行。汝出家人而更不知坐起言语，应与不应与。汝常不闻世尊种种因缘，呵责随顺淫欲、赞叹离欲耶？汝今云何作此恶事？此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集。」集已，尔时世尊以是因缘，向诸比丘广说过患事，起种种因缘，呵责过患。起已为诸比丘随顺说法：「有十事利益故，如来应供正遍知为诸弟子制戒，立说波罗提木叉法。何等十？一者摄僧故；二者极摄僧故；三者令僧安乐故；四者折伏无羞人故；五者有惭愧者得安乐住故；六者不信者令信故；七者已信者增益信故；八者于现法中得漏尽故；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住为诸天世人开甘露施门故，是名十。如来、应供、正遍知为诸弟子制戒，未闻者闻，已闻者当重闻。若比丘与女人独屏覆处、可淫处坐，可信优婆夷于三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是处。』三法中一一如法治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，应随可信优婆夷所说，如法治。」彼比丘是初不定法。

「若比丘与女人独露现处、不可淫处坐，可信优婆夷，于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波夜提。比丘自言：『我坐是处。』二法中一一如法治，若僧伽婆尸沙、若波夜提，应随可信优婆夷所说，如法治。」彼比丘是二不定法。

比丘者，受具足善受具足，一白三羯磨，无遮法，和合非不和合，十众、十众已上，年满二十非不满二十，是名比丘。

女人者，若母、姊妹、亲里、非亲里；若老、若少、在家、出家。

屏覆者，若闇处、若覆障处。

可淫处者，男女共事无可羞处。

独者，一男一女，更无余人。设有余人，若眠、若狂、若婴儿、非人、畜生，亦名独。

共坐者，相近坐。

可信优婆夷者，成就十六法，名可信优婆夷。何等十六？归佛、归法、归僧、于佛不坏净、于法不坏净、于僧不坏净、僧未得利能令得，已得利能令增长、僧未有名称能令名闻远着、僧有恶名能速令灭、不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、离欲、向成就圣戒，是十六法成就者，是名可信。

是比丘自言：「知事，不知坐。」应治是事。若言：「知坐，不知事。」应治坐。若言：「知事知坐。」应二俱治。若言：「不知事不知坐」者，应如优婆夷所说，应作觅罪相羯磨治。

比丘者，如上说。

女人者，若母、姊妹、若大、若小、在家、出家。

独者，一男一女，更无余人。设有人者，若眠、若狂、婴儿、非人、畜生，是亦名独。

露现处者，明中露地，无诸屏障，是名露现处。

不可淫处者，若男女共事可羞耻处。

坐者，相近坐也。

可信优婆夷处，成就十六法，如上说，是名可信也。

是比丘自言：「知事不知坐。」应治是事。若言：「知坐不知事。」应治是坐。若言：「知事、知坐。」应二俱治。若言：「不知事亦不知坐」者，应如可信优婆夷所说，应作觅罪相羯磨治。是故说：「若比丘与一女人独屏覆处、可淫处坐，乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是初不定法。若比丘与女人独露现处、不可淫处坐，乃至可信优婆夷所说，如法治彼比丘，是二不定法。」(二不定竟)

摩诃僧祇律卷第七