摩诃僧祇律卷第十三

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事之二

佛住舍卫城,广说如上。时城中有大富淫女家,多饶财宝种种成就,库藏盈溢守备牢固,外贼伺求无能得者。时有一贼主,善作方便,遣使语淫女言:「我等欲诣某池上,多请淫女设种种饮食,自恣娱乐。汝便可好自庄严诣彼池上,勿令不好,为彼所嗤。」女人之心以妬胜为先,名衣上服珠玑璎珞,尽以严身,种种庄饰光焰曜目,往赴彼请。时此贼主方便诱导,将诣避隐深邃之处,淫女问言:「向请诸女今何所在?」答言:「须臾当至,且作欢乐。」彼时淫女便作是念:「今观此人是贼无疑。何以知之?此非本期处;又诸女悉皆不来。」日遂向暮,淫女便言:「我欲还家。」贼主报言:「且相娱乐,何乃怱怱?」时女思惟:「此定作贼,必为彼所困。我有妙术六十四种,今正是时。若不用者,何以免济?」尔时此女伪现姿媚爱相,与贼交杯,似自饮酒,劝贼令尽。外现殷勤,妖媚亲附,内心与隔,使彼贼心耽惑悦乐,不复有疑。时贼主独将淫女至一屏处,酒势遂发,醉无所觉。此女徐自歛身离贼,收幞严饰,向舍卫城。城门已闭,回向祇洹,寺门亦闭。尔时门外有一长老比丘,字迦卢,去门不远,在一屏处,敷绳床而坐,衣四垂下。此淫女于恐怖中来趣安隐处,即入长老床下。迦卢尔时入三昧,不察床下。贼夜半后醉醒,欲剥淫女,觅而不见。贼帅问诸伴言:「汝等见此女人不?」皆言:「不见。」各各把火求觅,都不知处,复相谓言:「若如是不得者,当求脚迹。」即寻迹到舍卫城门。门闭复寻迹遂至祇洹门下,便失其迹不知所向。贼虽见是比丘,无有疑心。尔时天遂向晓,舍卫城中已打明鼓,复闻象马鸡狗之声。尔时贼帅便相谓言:「今失此女,不知所在。天复欲晓,不宜久停,当还林中避隐之处。」作是念已,即还林中。天晓,城中人民象马车乘出城,又诸优婆塞亦皆出城,礼觐世尊已,过礼迦卢比丘,见此淫女于床下而出,众人见已皆讥嫌言:「此阿练若,云何纳衣乞食,通夜与淫女从事,晓乃放去?失沙门法。何道之有?」尔时长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比丘闻已,具白世尊,佛言:「比丘!是陀骠迦卢比丘,非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处问者,应作是问:「长老陀骠迦卢!诸梵行人作是语,是事知不?」答言:「不知作、不忆作。」如是第二、第三,多人中三问、众僧中三问,亦如是。诸比丘白佛言:「世尊!是陀骠迦卢比丘已于屏处三问、多人中三问、众僧中三问,自言不知作、不忆作。」佛告诸比丘:「是陀骠迦卢比丘清净无罪,僧应与忆念毗尼灭,清净共住。」作求听羯磨,羯磨者应作是说:「大德僧听!是长老陀骠迦卢!诸梵行人作是语,自言不知作、不忆作。若僧时到,僧长老陀骠迦卢,欲从僧乞忆念毗尼灭,清净住。诸大德听!是陀骠迦卢比丘欲从僧乞忆念毗尼灭,清净住,僧忍默然故,是事如是持。」乞法者,是陀骠迦卢比丘,偏袒右肩、脱革屣、右膝着地,作是言:「我陀骠迦卢比丘,诸梵行人作是语,我不知作、不忆作。我陀骠迦卢今从僧乞忆念毗尼灭,清净住。唯愿僧与我忆念毗尼灭,清净住。」如是第二、第三乞。羯磨人当作是说:「大德僧听!长老陀骠迦卢,诸梵行人作是语,自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毗尼灭,清净住。若僧时到,僧与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭,清净住。白如是。」「大德僧听!是长老陀骠迦卢,诸梵行人作是语,自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毗尼灭,清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭,清净住。诸大德忍与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭清净住者默然,若不忍便说。是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与长老陀骠迦卢忆念毗尼灭清净住竟,僧忍默然故,是事如是持。」

佛问诸比丘:「已与陀骠迦卢忆念毗尼未?」答言:「已与。」佛言:「比丘五法成就非法与忆念毗尼。何等五?不清净清净想与、清净不清净想与、不先检校、非法、不和合,是名五非法与忆念毗尼。五如法与忆念毗尼。何等五?清净清净想与、不清净不清净想与、先检校、如法、和合,是名五如法与忆念毗尼。」时诸比丘白佛言:「云何,世尊!是淫女人为贼所逐?」佛言:「不但今日为贼所逐,过去世时以曾为彼所逐,如《怨家本生经》中广说。」

尔时尊者阿难往至佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:「世尊!云何名为忆念毗尼?」佛语阿难:「若比丘谤比丘,若波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毗尼,当疾集僧。疾集僧已,问是比丘和上、阿阇梨、同友知识,作是言:『长老!汝知某比丘先来为人,戒行何似?与谁为知识?彼知识为善恶?』若言:『某甲先来持戒行清净,与善知识同友犯小小罪,心怀惭愧速疾除悔。』如是人僧应与忆念毗尼。若言:『我知彼比丘先来戒行不清净,又与恶知识从事,犯罪不能如法悔过。』阿难!如是比丘僧不应与忆念毗尼灭。如是阿难!如法如律与忆念毗尼灭诽谤诤已,若客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘,是诸比丘言:『作如是羯磨不成就、不如法、愚痴无智,别佛别法别僧,犹如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更发起者,波夜提罪,是名诽谤诤忆念毗尼灭。」云何诽谤诤不痴比尼灭?

佛住舍卫城,广说如上。尊者劫宾那有二共行弟子:一名难提,二名钵遮难提。是二比丘本狂痴病,病时作种种非法;今已差,诸梵行人犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语时,用为羞愧。以是因缘,语诸比丘。诸比丘以是事具白世尊,佛言:「是难提、钵遮难提本痴狂,病时作种种非法;今痴已差,诸梵行人犹故说其本痴狂时所作。」佛告诸比丘:「汝等当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处问者,应作是言:「长老!诸梵行人作是语,汝知不?」答言:「不知作、不忆作。」如是第二、第三,多人中三问,众僧中三问,亦如是。诸比丘以是事往白世尊:「已屏处三问、多人中三问、众僧中三问,自言不知作、不忆作。」佛告诸比丘:「是二比丘本痴、今不痴,诸梵行人说前痴时所行,自言不知作、不忆作。僧应与作不痴毗尼灭。」作法者应作求听羯磨,唱言:「大德僧听!是长老难提、钵遮难提,本痴、今不痴,诸梵行人说前痴行,自言不知作、不忆作。若僧时到,僧是难提、钵遮难提比丘,欲从僧乞不痴毗尼灭。诸大德听!是难提钵遮难提欲从僧乞不痴毗尼灭,僧忍默然故,是事如是持。」乞法者,是难提、钵遮难提,偏袒右肩、胡跪合掌,作是言:「我某甲本痴、今不痴,诸梵行人说前痴行,我不知作、不忆作。今从僧乞不痴毗尼灭,唯愿僧与我不痴毗尼灭。」如是第二、第三乞。僧应语彼比丘言:「僧无有说汝事者。说汝事者,汝当往语,使勿复说。」此比丘应往彼比丘所言:「长老!我先狂痴时所作,我今不知作、不忆作,愿长老勿复说我痴时所作。」彼比丘若止善,若不止应语彼和上、阿阇梨及同友知识,作是言:「长老!汝弟子若同友知识,说我本痴时所作,我不知作、不忆作,愿长老为我呵语彼勿复更说。」彼和尚阿阇梨应当呵语:「汝不善,不知戒相,不闻世尊说痴狂、心乱作无罪耶?」彼说事人若受者善。尔时僧应作羯磨,羯磨人如是唱:「大德僧听!长老难提、钵遮难提,本痴、今不痴,诸梵行人说前痴行,自言不知作、不忆作。已从僧乞不痴毗尼灭。若僧时到,僧与难提、钵遮难提作不痴毗尼灭。白如是。」「大德僧听!是难提、钵遮难提,本痴、今不痴,诸梵行人说前痴行,自言不知作、不忆作。已从僧乞不痴毗尼灭。僧今与某甲作不痴毗尼灭。诸大德忍与难提、钵遮难提不痴毗尼灭忍者默然,若不忍便说。是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与某甲、某甲不痴毗尼灭竟,僧忍默然故,是事如是持。」佛问诸比丘:「已与难提、钵遮难提不痴毗尼未?」答言:「已与。世尊!」佛言:「五法成就,非法与不痴毗尼。何等五?不痴痴想与、不请求举事人使心柔软、不从僧乞不痴毗尼、非法、不和合,是名成就五非法与不痴毗尼灭。成就五,如法与不痴毗尼。何等五?不痴不痴想与、求请举事人使心柔软、从僧乞不痴毗尼、如法、和合,是名成就五如法与不痴毗尼。」

时尊者阿难往诣佛所,头面礼足,白佛言:「世尊!所谓不痴毗尼,云何名不痴毗尼?」佛告阿难:「有比丘本痴、今不痴,诸梵行人说前痴行,尔时应疾疾集僧。集僧已,如修多罗、如毗尼,随此比丘事实,与不痴毗尼。如是阿难!如法、如律、如世尊教,以不痴毗尼灭诽谤诤事已,若客比丘乃至愚痴无智,犹如牛羊更发起者,得波夜提罪。是名不痴毗尼灭。」诽谤诤罪诤者,若比丘比丘相说罪过,若波罗夷,乃至越毗尼。此罪诤用二毗尼灭,所谓自言毗尼、觅罪相毗尼。自言毗尼者。

佛住舍卫城,时慧命罗睺罗到时,着入聚落衣,持钵入舍卫城。次行乞食,得还精舍。食已执衣持钵着常处,持尼师坛,向得眼林,欲坐禅。中路见一比丘与女人作非梵行。见已,此恶比丘作是念:「佛子罗睺罗见我作非梵行,必语世尊。及其未语间,我当诣世尊所,先说其过。」时恶比丘诣佛所,头面礼足白言:「世尊!我见尊者罗睺罗趣得眼林中路,共女人作非法事。」尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一树下,正受三昧,从禅定起,来诣世尊所,不忆恶比丘事,如常法头面礼足,却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故,即化作恶比丘在其前,罗睺罗见已,即发本识,白世尊言:「我向林中中路,见此比丘共女人作非梵行。」佛言:「罗睺罗!若彼比丘亦作是语:『我见罗睺罗中路作非梵行。』是事云何?」尊者罗睺罗白佛言:「世尊!我无是法。」佛告罗睺罗:「若彼比丘亦作是言:『我无是法。』是事云何?」罗睺罗复白佛言:「世尊!若如是者,唯世尊知我。」佛言:「彼复作如是言:『唯世尊知我。』此事云何?」罗睺罗复白佛言:「唯愿世尊!与我自言治。」佛复告罗睺罗:「若彼比丘亦如是言:『愿世尊与我自言治。』者,复当云何?」罗睺罗白佛言:「若尔者,愿世尊俱与我二人自言治。」尔时世尊诣众多比丘所,敷尼师坛坐已,为诸比丘广说上事。说已告诸比丘:「与此比丘自言毗尼灭。何以故?未来世或有恶比丘,诽谤清净比丘,不得自言治,便驱出故。」佛告诸比丘:「有八非法,与自言毗尼。何等八?问重而说轻,轻事不实,是名非法与自言治;问轻说重、问残说无残、问无残说残、问轻说轻、问重说重、问残说残、问无残说无残,如是一一皆不说实罪,是名非法与自言治。有八如法与自言治。何等八?问重说轻,实有轻罪而说轻,是名如法与自言治;问轻说重、问残说无残、问无残说残、问重说重、问轻说轻、问残说残、问无残说无残,如是一一皆说实,是名八如法与自言治。」

尔时尊者阿难往诣佛所,头面礼足,白佛言:「世尊!所谓自言毗尼灭,云何名自言毗尼灭?」佛告阿难:「若比丘比丘相说罪过,若波罗夷乃至越毗尼罪。阿难!尔时应疾集僧。疾集僧已,如修多罗、如毗尼、如世尊教,随此比丘事实,与自言毗尼灭。」如是阿难!如法、如律、如世尊教,用自言毗尼灭诤事已,若客比丘乃至更发起者,得波夜提罪,是名自言毗尼灭。罪诤觅罪相毗尼者。

佛住舍卫城时,长老尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪,众僧集欲作羯磨事时,尸利耶婆不来,即遣使往唤:「长老尸利耶婆!众僧集欲作法事。」尸利耶婆念言:「正当为我故作羯磨耳。」即心生恐怖,不得已而来。诸比丘问言:「长老!犯僧伽婆尸沙罪耶?」答言:「犯。」彼生欢喜心,作是念:「梵行人于我边举可忏悔事,非不可治事。」白众僧言:「听我小出。」诸比丘于后作是言:「此比丘轻躁、是不定人,出去已,须臾当作妄语。应当三过定实问已,然后作羯磨。」尸利耶婆出已,作是念:「我何以故受此罪?诸比丘数数治我罪,我今不应受是罪。」诸比丘即呼尸利耶婆入,入已问言:「汝实犯僧伽婆尸沙罪耶?」答言:「不犯。」诸比丘问言:「向汝何故僧中说有是罪,复言不犯。」尸利耶婆言:「我不忆是事。」诸比丘以是事白佛,佛言:「呼尸利耶婆来。」来已,佛以是事广问尸利耶婆:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛告诸比丘:「尸利耶婆众僧中见罪言不见、不见复言见,作是语:『我不忆。』僧当与觅罪相比尼灭。」羯磨者应作是说:「大德僧听!尸利耶婆比丘!僧中见罪言不见、不见复言见,自言不忆。若僧时到,僧与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。白如是。」「大德僧听!尸利耶婆比丘!僧中见罪言不见、不见复言见,自言不忆。僧今与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭。诸大德忍与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭忍者默然,若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与尸利耶婆比丘觅罪相毗尼灭竟,僧忍默然故,是事如是持。」佛告诸比丘:「是比丘僧为作觅罪相毗尼羯磨已,是比丘应尽形寿行八法。何等八?不得度人、不得与人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次请、不得作僧使行、不得与僧作说法人、不得与僧作说比尼人、不得与僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘尽寿不听舍,是名八法。」

尔时尊者阿难往诣佛所,头面礼足,白佛言:「所谓觅罪相毗尼,云何名为觅罪相毗尼?」佛告阿难:「若比丘僧中见罪言不见、不见复言见,自言不忆作,觝慢。尔时应疾疾集僧,集僧已,如修多罗、如毗尼、如法,随此比丘与觅罪相毗尼灭已。僧应语是比丘言:『长老!汝不得善利。云何僧中见罪言不见、不见复言见,自言我不忆作。』以汝僧中作是语故,僧与汝作觅罪相羯磨。」如是阿难!如法、如毗尼、如世尊教,与觅罪相毗尼灭诤已,若客比丘乃至更发起者,得波夜提。是名罪诤用觅罪相毗尼灭竟。相言诤,用三毗尼灭。前已说现前毗尼竟。多觅毗尼灭相言诤者。

佛住舍卫城拘睒弥,时有二部大众,各有一师:一名清论,二名善释清论。有一共行弟子名雹口,善释有一共行弟子名坫雹。第一依止弟子名头头伽,第二依止弟子名吒伽;第一有优婆塞弟子名头磨,第二优婆塞弟子名无烟;第一有檀越名优陀耶王,第二檀越名渠师罗居士;第一优婆夷弟子名舍弥夫人,第二优婆夷弟子魔揵提女名阿[少/兔]波磨;第一后宫青衣弟子名频头摩逻,第二后宫青衣弟子名波驮摩逻人。各有五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷。第一众主入厕行讫,欲用水,见水中有虫,以草横器上为相。第二众主依止弟子,后来入厕,见水器上有草,便作是言:「是何无羞人?持草着水器上。」第一众主共行弟子闻此语已,语其人言:「汝云何乃持我和上名无羞人?」因此事故,二部四众遂生大诤。时拘睒弥国举城内外诤斗之声,内外娆动,犹如金翅鸟王入海取龙,水大波涌。如是大诤唯正共诤草非草,是故诸比丘斗诤,同止不和,说法非法、律非律、重罪轻罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应作不应作。尔时坐中有一比丘,作是语:「诸大德!此非法、非律,与修多罗不相应、与毗尼不相应、与优波提舍不相应,与修多罗、毗尼、优婆提舍相违,但起诸染漏。如我所知,是法、是律、是佛教,与修多罗、毗尼、优波提舍相应,如是不生染漏。」是比丘言:「诸大德!我不能灭此诤,当诣舍卫城,到世尊所,当问灭此诤事。」是比丘到已,头面礼佛足,却住一面白世尊言:「拘睒弥诸比丘斗诤,更相言说同止不和,乃至我不能灭诤事,我当往白世尊灭此诤事。唯愿世尊!为诸比丘灭此诤法。」

尔时佛告优波离:「汝往与拘睒弥比丘如法、如律、如佛教,所谓多觅毗尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车等断事时不可即了者,亦与多觅毗尼灭。优波离!诤事有三处起,若一人、若众多、若僧;亦应三处舍、三处取、三处灭。优波离!汝往诣拘睒弥比丘所,如法、如律、如佛教灭此诤事,所谓多觅毗尼,如上现前毗尼中广说。乃至是比丘心软已,僧应行舍罗。比丘有五法成就,僧应羯磨作行舍罗人。何等五?不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知取不取。」羯磨者应作是说:「大德僧听!某甲比丘五法成就,能为众僧作行筹人。若僧时到,僧立某甲比丘作行筹人。白如是。」「大德僧听!某甲比丘五法成就,僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某甲比丘作行筹人忍者默然,若不忍便说。」「僧已忍立某甲比丘作行筹人竟,僧忍默然故,是事如是持。」羯磨已,此比丘应作二种色筹:一者黑,二者白。不应唱言:「非法者捉黑筹,如法者捉白筹。」应如是唱:「如是语者取黑筹,如是语者取白筹。」行筹人行筹时,当立心在五法内然后行筹,不应作不如法伴,当作如法伴。行筹讫数,若非法筹乃至多一者,不应唱。非法人多、如法人少,当作方便解坐。若前食时欲至者,应唱令前食。若后食时至,应唱令后食。若洗浴时至,当唱令洗浴。若说法时欲至,当唱令说法时到。若说毗尼时至,当唱说毗尼时到。若非法者觉言:「我等得胜,为我故解坐。我等今不起,要即此坐决断是事。」尔时精舍边若有小屋无虫者,应使净人放火已,唱言:「火起!火起!」即便散起救火。知近住处有如法者,应往唤言:「长老向行筹讫,非法人多、如法人少。长老!当为法故往彼,使如法者筹多得佛法增长,亦得自益功德。」若彼闻此语不来者,得越毗尼罪。来已当更行筹。行筹已数看,若白筹多一,不应唱言多一,应作是唱:「如是语人多,如是语人少。」作是唱已,应从多者。更有五法成就,不如法行筹。何等五?如法语人少、非法语人多、说法语人不同见、说非法语人同见、非法说法法说非法、因是行筹当破僧乃至僧别异,是名五非法。翻上名成就五如法行筹。

尔时尊者阿难往到佛所,头面礼足,白佛言:「世尊!所谓多觅毗尼灭,云何名为多觅毗尼灭?」佛告阿难:「诸比丘于修多罗中、毗尼中、威仪中,言此是罪、非是罪、是轻、是重、是可治、是不可治、是残罪、是无残罪,斗诤相言。尔时应疾疾集僧,如法、如律、如佛教,随其事实,如法如律断灭。若复不能了者,闻某方住处有长老比丘,诵修多罗、诵毗尼、诵摩帝利伽。如是若中年、若少年比丘,诵修多罗、诵毗尼、诵摩帝利伽者,应疾往问、若请来,随彼比丘所说,与多觅毗尼灭诤事灭已。如是阿难!若客比丘乃至新受戒比丘,更发起者,波夜提。是名相言诤用多觅毗尼灭。」如草布地毗尼灭相言诤者。

佛住舍卫城时,拘睒弥比丘共诤,同止不和,说法非法、律非律,乃至尊者优波离语彼比丘言:「长老!我往彼已应作羯磨,当作种种羯磨治摈汝等,尔时莫心不悦。」是使比丘言:「我欲小出。」出已作是念:「我若随尊者优波离去者,或能苦治我罪,我等今当独还拘睒弥自共灭此诤事。」到拘睒弥已,复不能灭诤事,复言:「长老!我自不能得灭此诤事,今当还到舍卫城灭此诤事。」作是语已,即往舍卫城,往至尊者优波离所,作如是言:「善哉尊者!为拘睒弥比丘灭此诤事。」优波离语彼比丘言:「故如我先语汝,随彼有事,当种种如法治,汝尔时莫心不悦,当随汝去。」彼比丘答言:「不敢复违。」优波离言:「去还至彼灭,莫乱此间僧。」尔时拘睒弥比丘往到佛所头面礼足,白佛言:「世尊!拘睒弥比丘同止不和更相言说,唯愿世尊灭此诤事。」佛告拘睒弥比丘:「汝莫斗诤,更相言说,同止不和。何以故?过去久远世时,有城名迦毗罗,王名婆罗门达多,如《长寿王本生经》中广说。」佛告拘睒弥比丘:「彼有如是,破国亡家,乃至太子长生不报父雠,犹更和合不生恶心。汝等云何于正法中以信出家,而更忿诤,同止不和?」佛告优波离:「汝往为拘睒弥比丘,如法、如律、如佛教,如草布地毗尼灭此诤事。」佛复告优波离:「诤事三处起,三处取、三处舍、三处灭,乃至是诤事净者,当共优婆塞断,莫是不净事。当喻遣优婆塞出,随是比丘事实,如法如律,为作如草布地毗尼灭。」佛告优波离:「若是下座有过失,应诣上座所,头面礼足,作是言:『长老!我所作非法,侵犯过罪,我今忏悔,不敢复作。』上座应以手摩其头,扶起手抱,语言:『慧命!我亦有过,于汝当见善恕。』若上座有过,应至下座所捉手言:『我所作非法,有过于汝,我忏悔不复作。』下座应起礼上座足,亦如上忏悔。」

尔时尊者阿难往至佛所,头面礼足,白佛言:「世尊!所谓布草毗尼,云何名布草毗尼?」佛语阿难:「若比丘诤事起,同止不和,二部众不忍,生恶心共相言,各各说不随顺法,不忍事起。阿难!尔时应疾疾集僧,如法如律,应一部众中有宿德知事,因缘辩才明了说法不怯,赞叹和合众僧功德,应从坐起,偏袒右肩胡跪合掌,向第二部众,作是言:『诸大德!我等云何同一法中以信出家,而起诤事,同止不和?二部众不忍,各各生恶心,共相言说,不随顺法,不忍事起,一切皆是不善思惟所致。今世苦住,后堕恶道。诸大德!当各各弃此诤事,如草布地。我今向诸长老忏悔,各各下意和合共住。』阿难!若第二部众一切默然住者,第二众中宿德聪明辩才者,即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难!僧中有如是诤事起,应疾疾集僧,如法如律,如草布地灭此诤事。」佛告阿难:「此一切诤事,如相打相搏、牵出房种类、两舌无根谤,如是等罪皆应如草布地毗尼中灭。如是如草布地灭已,客比丘,乃至新受戒比丘,更发起者,波夜提。」常所行事诤者,若僧所作事如法办,如法结集、如法出、如法舍、如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事,皆于七灭诤止,一一事灭,是名常所行事诤,是故说。

◎佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者优陀夷到时,着入聚落衣持钵入城,次行乞食到一家,为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家,见已问言:「长老作何等?」答言:「我为此诸女说法。」尊者阿难语优陀夷言:「云何名比丘无有知男子而独为女人说法?」阿难乞食,食已往世尊所,头面礼足,以上因缘具白世尊。佛言:「呼优陀夷来。」来已,佛问优陀夷:「汝实作是事不?」答言:「实尔。世尊!」佛言:「此是恶事。汝云何无有知男子为女人说法?从今以后不听无有知男子为女人说法。」

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者优陀夷到时着入聚落衣持钵入城,次行乞食到一家,为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家,见已问言:「长老作何等?」答言:「为女人说法。」阿难言:「长老不闻世尊言:『无男子不得为女人说法耶?』」答言:「阿难!汝不见此石人、木人、草人、画人耶?一人便足,况复众多。」尊者阿难乞食,食已以此因缘具白世尊。佛言:「呼优陀夷来。」来已,世尊问优陀夷:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「优陀夷!汝云何以无心男子当净人而为女人说法?」佛言:「从今日不听以无心男子当净人而为女人说法。」

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时优陀夷时到着入聚落衣,持钵入舍卫城,乃至答尊者阿难言:「汝不见此抱上小儿、饮乳小儿、卧小儿耶?一人便足,何况多人。」尊者阿难乞食,食已以上因缘具白世尊。佛言:「呼优陀夷来。」来已,佛问优陀夷:「汝实尔不?」答言:「实尔。」佛言:「优陀夷!汝云何以婴儿当净人,而为女人说法?从今日不得以乳下婴儿当男子,而为女人说法。」

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时毗舍佉鹿母病,尊者阿难晨起着入聚落衣,往问疾言:「优婆夷所患何似?不大苦恼不?」答言:「所患不差,不可堪忍,愿尊者为我说法。」阿难答言:「世尊不听无净人为女人说法。」优婆夷言:「若不得多说者,得为我说五六语不?」阿难答言:「我不知得不?未敢便说。」优婆夷言:「和南阿阇梨。」阿难言:「疾患速除。」言已便去。尊者阿难还至佛所,头面礼足却住一面,佛知而故问:「阿难!汝从何来?」阿难即以上因缘具白世尊,佛告阿难:「毗舍佉鹿母是智慧人,阿难!汝若为说五六语,彼病便差得安乐住。从今日后,听无男子得为女人说五六语。」佛告诸比丘:「依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法,过五六语,波夜提。除有知男子。」

比丘者,如上说。

无有知男子者,若盲、若聋,亦名无净人;若一盲、一聋,有此二人者,得当一净人。虽有净人,眠,亦名无男子。

女人者,若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。

法者,佛所说、佛印可。佛所说者,佛口自说。佛印可者,佛弟子、余人所说,佛所印可。

说者,教诵解说。

五六语者,有二种:长句、短句。长句者,一切恶莫作。短句者,眼无常。

除有知男子者,若减七岁,不解好恶语义味,名为无知男子。虽过七岁,不解好恶语义味,亦名无知男子。若七岁、若过七岁,解好恶语义味,是名有知男子。

复次有女人,清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足,白言尊者:「我欲闻法,愿为我说。」比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落,若更为先女人说五六语者,波夜提。世尊所以制五六语者,一日中得说。若比丘在阿练若处住,有女人来礼塔,礼塔已次来礼比丘足,白言:「尊者愿为我说法。」比丘应语彼女人言:「世尊制戒,无净人不得为女人说法。」女人白比丘言:「我知佛法,如世尊所听,愿为我说。」比丘尔时得为此女说一偈半,若二女人得齐三偈,无罪。若比丘入聚落教化,有众多女人来欲听法,各各得为说六句,应语第一女言:「我为汝说六句。」说已复语第二女言:「我为汝说六句。」如是众多,无罪。比丘出已,诸女送出,礼比丘足与别比丘,尔时若咒愿言:「使汝速尽苦际。」得波夜提。若言:「使汝得无病安乐住。」者,无罪。出已复诣余家说法,先女人复随来在外遥听,比丘见已语言:「汝复来听耶?」答言:「尔。」比丘言:「汝深乐法,可听。」是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语,直为余女人说法,先女人虽闻,无罪。若比丘为女人说法,时虽无净人在坐,听有作人行来住息、向外向内、或阁上阁下,遥相见闻者,无罪。若俗人家向道,比丘在内为女人说法,虽无净人,但路上行人不断,得见闻者亦无罪。若路上行人断无见闻者,不得为说。若有女人来礼塔,礼塔已白比丘言:「尊者!此是何等塔?愿语我名处。」比丘尔时得语言:「此生处塔、得道处塔、转法轮处塔、涅槃处塔。」随所问事事得答,无罪。净人有四种:或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见而非闻者,眼遥见比丘、女人,不闻语声,广说如是四句。见而不闻者,得越毗尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻,波夜提。亦见亦闻,无罪。是故说。

佛住旷野城,广说如上。尔时有营事比丘,教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念:「何处有善胜法?我当于彼出家。」作是念已,便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵,如似童子在学堂中受诵之声,时婆罗门作是念:「我今欲求胜法从彼出家,而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声,亦复不知何者是师?谁是弟子?」彼人见已生不敬信心,竟不见佛即便还归,不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:「呼营事比丘来。」来已,佛问营事比丘:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛言:「此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法?从今日后不听为未受具戒人说句法。」佛告诸比丘:「依止旷野城者皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法,波夜提。」

比丘者,如上说。

未受具戒者,除比丘、比丘尼,比丘尼虽受具足亦不得教。

句法者,若句味字、句味字共诵。

法者,佛所说、佛所印可。佛说者,佛自说。佛所印可者,声闻弟子及余人说,佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。

教者,为说示语。

波夜提者,如上说。

若比丘教未受具戒人言眼无常,声一时举、一时下、一时断,声合为乐不遮,波夜提。耳鼻舌身意、十八界五阴六界,乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘受共行弟子、依止弟子,《八群经》、《波罗耶那经》、《论难经》、《阿耨达池经》、《缘觉经》,如是等种种经,若共举、共下、共断,应如是教弟子言:「汝待我诵断,汝当诵。」若如是教,不受语者不复得教。若彼弟子作是言:「愿阿阇梨更授我经。」师尔时应语言:「若汝不复俱诵者,我当授汝。」如是等弟子乃至优婆塞、优婆夷不得授。若比丘共诵经,上座应诵,下座心中默逐。若上座诵不利者,下座应诵,上座应心默诵逐,乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时,不得同说一偈,得同时各各别说余偈。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。如第四戒妄语中,事事因缘广说。但此中以说实为异,乃至佛语比丘:「此是恶事。譬如淫女卖色自活,汝等亦尔,乃以微妙实法向人说,为口腹故卖色活命。」佛告诸比丘:「依止舍卫城住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法,我如是知、如是见,说实者,波夜提。」

比丘者,如上说。

自称过人法,过人法如上说。若自言:「我法智耶?」越毗尼心悔。若言:「我法智。」越毗尼罪。若言:「我得法智作证。」波夜提。句句如上广说,乃至十无学法,说实者,波夜提。若比丘语女人言:「某处夏安居比丘尽非凡夫。」得越毗尼心悔。问言:「尊者亦在中耶?」答言:「亦在中。」得越毗尼罪。若优婆夷问言:「尊者亦得此法不?」答言:「得。」说实者,波夜提。若比丘语优婆夷言:「某处自恣比丘非凡夫,皆是阿罗汉。」得越毗尼心悔。优婆夷言:「尊者亦彼间自恣耶?」答言:「如是。」得越毗尼罪。复问:「尊者亦得阿罗汉耶?」答言:「得。」说实者,波夜提罪。若复言:「某处绳里比丘,王家、大臣家、长者家、居士家、汝家,为汝家眷属授经。」比丘乃至如是去、比丘住坐卧、着如是衣、捉如是钵、食如是食亦如是。若中国语向边地说、若边地语向中国说、若中国语向中国说、若边地语向边地说,若说义不说味,越毗尼罪。若说味不说义,越毗尼心悔。若说义说味,得波夜提。非说义非说味,无罪。若作书手相印,现义不现味,得越毗尼罪。若现味不现义,越毗尼心悔。现义现味,偷兰遮。不现义不现味,无罪。下至现阿罗汉相,越毗尼心悔。是故说。

摩诃僧祇律卷第十三