五分律卷第十七(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第三分初受戒法下

佛在王舍城。尔时有一裸形外道极大聪明,摩竭国人谓之知者、见者,来至僧坊言:「沙门释子谁敢共我论议者?」时诸比丘游戏诸禅不共论议,亦不共语。舍利弗作是念:「彼作此语,若无人共论议者,必毁辱佛法。我今宁可与共论议。」复念:「此尼揵为摩竭国人之所宗敬,若我以一句义问,不能通者,必失名闻,不归大法。今当与之七日论议。」念已,语言:「我当与汝七日论议。」

时王舍城长者、居士、沙门、婆罗门,咸共议言:「沙门释子舍利弗为第二师,期与尼揵第一师七日论议,当共往听。」

至期,一日至于六日,论说余事,皆使结舌。至第七日,舍利弗说欲从思想生,尼揵子说欲从对起。

时舍利弗而说偈言:

「世间诸欲本,  皆从思想生,
 住世间欲本,  而有染着心。」

尼揵即以偈难:

「欲若思想生,  而有染着者,
 比丘恶觉观,  便已失梵行。」

舍利弗复以偈答:

「欲非思想生,  从对而起者,
 汝师见众色,  云何不受欲?」

尼揵闻此偈已,不能加报,便生善心,欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长,而舍利弗形容短小。彼作是念:「此短小比丘才智若斯,而况堂堂者乎!」便往跋难陀所白言:「与我出家受具足戒。」跋难陀即便度之。

舍利弗论议竟,往到佛所,头面礼足,却坐一面。佛问言:「汝何故与尼揵七日论议?」具以事答。佛赞言:「善哉,善哉!舍利弗!汝多所怜愍,多所利益。」

彼尼揵比丘问跋难陀经律,悉不能答,便轻贱佛法,谓诸比丘都无所知,还复外道。诸长老比丘闻,诃责言:「云何比丘十岁而不知法,不能为弟子解疑,使还复外道。」以是白佛。佛问跋难陀:「汝实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛如上诃责已,告诸比丘:「若自不知法,与人出家受具足戒,突吉罗。」

若比丘成就十法得授人具足戒:成就戒,成就威仪,畏慎小罪;多闻,能持佛所说法;善诵二部律,分别其义;能教弟子增戒学、增心学、增慧学;能除弟子疑,亦能使人除其疑;能治弟子病,亦能使人治其病;若弟子生恶邪见,能教令舍,亦能使人教其令舍;若弟子国土觉起,能回其意,亦能使人回之;若满十岁,若过十岁。

又成就十法应授人具足戒:知重罪、知轻罪;知麁罪、知非麁罪;知有余罪、知无余罪;知有羯磨罪、知无羯磨罪;知罪因缘;满十岁,若过十岁。

又成就五法应授人具足戒:能教弟子增戒学、增心学、增慧学,所行审谛、系念在前。

又成就五法:三法如上,聪明、辩才。

又成就五法:戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。

又成就五法:自住戒,教他住戒;自住定,教他住定;自住慧,教他住慧;自住解脱,教他住解脱;自住解脱知见,教他住解脱知见。

又成就五法:成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。

又成就五法:能教弟子增上戒、增上梵行;知犯、不犯;知悔过、未悔过;满十岁,若过十岁,应授人具足戒。

度沙弥、为人作依止,亦如是。

有一出家外道来到僧坊,语诸比丘言:「大德!与我出家受具足戒。」诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「应先与作四月日别住白二羯磨试之,若合诸比丘意,然后与出家受具足戒羯磨法。」

应教外道脱革屣,偏袒右肩,一一礼僧足,胡跪合掌,白言:「大德僧听!我某甲,先外道,今求此法律中出家,从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故,与我作别住法,若合诸比丘意,然后与我出家受具足戒!」如是三乞。

应一知法比丘白言:「大德僧听!此某甲,先外道,欲于此法律中出家受具足戒,今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法,若合僧意,当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲,先外道,欲于此法律中出家受具足戒,今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法,若合僧意,当与出家受具足戒。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。僧已与某甲外道四月日别住法竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

不合僧意者:若早入聚落,际暮乃归;若数往寡妇、淫女、年长童女家,数与共语,作求色欲种种方便;若闻毁呰本所事外道,而怀瞋忿;闻赞叹三宝,不喜不乐;不乐比丘威仪,不乐诵习佛经,不乐受教诫,是名不合僧意。若无此名为合,应与出家受具足戒。

尔时诸比丘度负债人与受具足戒,受具足戒已,入王舍城乞食。债主见,语言:「汝负我债,谁听汝出家?」有言:「应夺取衣钵,捉以付官!」或有言:「已入无畏城,应放使去。何以故?瓶沙王有令,若国内有毁辱比丘、比丘尼者,当与重罪。」债主便讥诃言:「此诸沙门无有可度、不可度者。云何度负债人?无沙门行,破沙门法!」诸长老比丘闻,种种诃责,以是白佛。佛问诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「不应度负债人与受具足戒。度及授具足戒时,皆应先问:『汝负债不?』若言:『不负。』应度、应受;若言:『负。』不应度、不应受。若度、若受,皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。」

尔时有一小儿,父母教就师学书及诸技术,彼师兼使余作,又数与杖,便舍师归。父母即遣还师所,便作是念:「师既苦我,父母复不念惜。我今于何许,得脱此患?唯当出家受具足戒。」念已,即往僧坊白诸比丘:「与我出家受具足戒。」诸比丘即便度之。彼师既失,问其父母,父母言:「我即遣还,何以不至?」于是父母及师四出追觅,到僧坊问诸比丘,诸比丘皆言不见,唯师默然而住,不得而归。此儿后入王舍城乞食,师见讥诃言:「沙门释子常说不应妄语,如何度我作人,而言不见?」诸长老比丘闻,种种诃责,以是白佛。佛言:「不应度他作人,亦如上说。从今若度人,应房房礼僧,自称名字,令僧尽识。」

尔时舍卫城十七群童子不满二十,毕陵伽婆蹉与受具足戒,不堪忍饥唤呼求食,如戒缘中说。与受具足戒时,应问:「年满二十不?」

尔时诸比丘度阿练若贼与受具足戒,后入王舍城乞食,诸居士见言:「此人先杀我如是如是亲里,劫我财物。」有言:「应捉付官!」乃至告诸比丘,不应度亦如上说。

复有诸贼厌作恶业,求出家受具足戒。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「听将至人不识处,与出家受具足戒。」

尔时有一人为邑里所患,白王:「愿王勅之,勿复作恶!」王言:「汝等将来,我为汝杀!」彼人闻之,即便叛走,遍求不得。复以白王,王即与勅令,若有得者听即杀之。彼人复闻,作是念:「我今于何得全性命?唯有沙门释子道中乃可济耳!」便到僧坊求出家,诸比丘即度之。后入王舍城乞食,诸人见便欲捉杀;或有人言:「既已出家,便是已死,不须复杀。」或复有言:「此人已入无畏城。」乃至告诸比丘,不应度亦如上说。

尔时跋难陀有二沙弥,一名骞茶、二名磨竭陀,更互行淫。诸长老比丘闻,以是白佛。佛问跋难陀:「汝实畜二沙弥不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「不应畜二沙弥,畜者突吉罗。」

尔时有一家为非人所害,唯有父子二人。父作是念:「我家丧破,恐殃未已,且复饥穷,当于何处得免斯患?」复作是念:「沙门释子多诸供养、疾病医药,我今便可将儿出家受具足戒。」念已,往到僧坊白诸比丘:「与我出家受具足戒。」诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食,一手抱儿,一手擎钵。诸白衣见,讥诃言:「此沙门释子不修梵行。」或有言:「当是未出家时,有此儿耳!但诸比丘何不待大,然后度之?乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行?」诸长老比丘闻,以是白佛,佛言:「不应度小儿!」

尔时摩竭国人得七种重病,举身恶疮、痈、白癞、半身枯、鬼着、赤斑、脂出,治此诸病唯有耆域,余无能者;而瓶沙王有令,勅耆域言:「汝当治我宫内及比丘、比丘尼病,不得治余人!」由是诸病人皆求出家受具足戒,诸比丘皆与出家受具足戒,为索药草,和合煮擣,多事多务,妨废行道。诸白衣见,讥诃言:「此诸沙门如医、如医弟子,常合汤药度重病人。无复可度、不可度者。无沙门行,破沙门法!」

复有一长者,顿得七种重病,往语耆域:「为我治之。」答言:「汝岂不闻王有令乎?」长者复言:「密为我治,当雇汝百千金钱。」答之如初。长者复加二百、三百、四百、五百、千金钱,乃至合家财物,及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念:「如此不果,唯当出家受具足戒。」便往僧坊白诸比丘:「与我出家受具足戒。」诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都差,不复得治王宫人,宫人病已有死者。彼长者既差,即便还俗。耆域见,问言:「汝已出家,何以罢道?」答言:「我本无出家意,以汝不肯为我治病,故权出家。病既已差,是故还俗。」于是耆域往到佛所,具以白佛:「王若知此,罪我不少!愿佛教诸比丘不应度重病人!」佛为耆域说种种妙法,遣还所住。佛问诸比丘:「汝等实度重病人不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「不应度重病人!」亦如上说。

尔时诸比丘度属官人,后入王舍城乞食,诸居士见识,讥诃言:「云何沙门释子度属官人?此辈无可度、不可度者。无沙门行,破沙门法!」

又阿阇世王有一健将,力当千人,时人号曰千人力士,厌恶世苦,作是念:「诸沙门释子等行正法,我当往彼出家以尽苦源。」即到僧坊求度,诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人,即问所属。所属白王:「不知所在。」王便令曰:「若军集不至,当以军法罪之!」至军集日复问:「彼人来未?」答言:「未来!」王言:「步军无此人,犹如象军无第一象。」军甲既解,方闻沙门释子度令出家,王便瞋言:「如是不久,沙门当度我兵尽!」王即立严制:「若复有度官人者,当折其和尚肋骨,截其阿阇梨舌,与余僧重生革沙鞭八下,驱出国界。」诸长老比丘闻种种诃责,以是白佛。佛问诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「不应度属官人!」亦如上说。

尔时诸比丘长住王舍城,诸居士讥呵言:「外道尚知随时移止,沙门释子乐着一处,四时不动,与世人何异?」诸比丘以是白佛。佛告阿难:「汝可宣语诸比丘,如来今当游行南方,若欲从者任意同去。」阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁,聪明惭愧欲学戒者,作是念:「若我和尚、阿阇梨去者当从,不去则止。何以故?若我此请依止,彼当复请,则多事多务,妨废行道。」佛既发行,从者甚少。佛与少比丘游行南方,渐渐还王舍城。佛以是事集比丘僧,问阿难言:「从我南行比丘何以太少?」阿难具以事答,佛种种赞少欲知足,赞戒、赞持戒已,告诸比丘:「成就五法得离依止:戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。」皆如得授人戒中说。

尔时世尊在释迦国,诸比丘度父母所不听人,诸居士讥呵如上。

于后世尊晨朝着衣持钵到净饭王宫。时罗睺罗母,将罗睺罗在高楼上,遥见佛来,语言:「汝见彼沙门不?」答言:「见!」又语言:「彼是汝父,可往索父余财。」佛既入宫,于中庭露地坐,罗睺罗驰下趣佛,头面礼足,立佛影中,白言:「是影甚乐!愿佛与我父余财!」佛语言:「汝审欲得不?」答言:「欲得!」佛便将还所住,告舍利弗:「汝可度之。」舍利弗白佛:「世尊先制不得畜二沙弥,我已有周那,不复得度。」佛言:「今听如汝等能教诫者,畜二沙弥。」

应作如是度:先授优婆塞三归法,教言:「我某甲,归依佛、归依法、归依比丘僧。」如是三说。复教言:「我某甲,归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。」亦三说。「我是佛婆伽婆优婆塞。」复应教言:「我某甲,尽寿不杀生、尽寿不盗、尽寿不邪淫、尽寿不妄语、尽寿不饮酒。」

复应教言:「我某甲,归依佛、归依法、归依比丘僧。」如是三说。「我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所,出家作沙弥,和尚某甲。」即应语言:「尽寿不杀生,是沙弥戒;尽寿不盗,是沙弥戒;尽寿不淫,是沙弥戒;尽寿不妄语,是沙弥戒;尽寿不饮酒,是沙弥戒;尽寿不歌舞作倡伎乐,不往观听,是沙弥戒;尽寿不着华香涂身,是沙弥戒;尽寿不坐卧高大床上,是沙弥戒;尽寿不受畜金银及钱,是沙弥戒;尽寿不过时食,是沙弥戒。」是为沙弥十戒。

时净饭王闻佛已度罗睺罗,便大懊恼,出诣佛所,白佛言:「佛昔出家,尚有难陀,不能令我如今懊恼。难陀已复出家,余情所寄唯在此子。今复出家,家国大计永为断绝,未能忘情,何能自忍?」王又推己而白佛言:「子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子,而度为道?愿佛从今勅诸比丘,父母不听不得为道!」佛为王说种种妙法,示教利喜已,辞退还宫;即以是事集比丘僧,问诸比丘:「父母不听,汝等实度与受具足戒不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,告诸比丘:「从今父母不听不得度!」亦如上说。

尔时王舍城有大富长者,信乐佛法,常饭食比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷;后为非人所害,唯二小儿在,遂大贫穷,恒拾残食。二儿先数见诸比丘故,遥见比丘便走往趣,为捉衣钵,坐比丘膝上。诸比丘恐污衣钵,辄避远去。诸居士见,讥诃言:「此家先富,一切沙门无日不往。今见孤穷,便舍远避,不知恩养,唯食是亲。无沙门行,破沙门法!」诸长老比丘闻,种种诃责,以是白佛。佛问诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,问阿难:「彼二小儿为已几岁?能于食上驱乌未?」答言:「已能!大者八岁,小者七岁。」佛告诸比丘:「今听度小儿,乃至能驱乌者。」

诸比丘既度二小儿已,恒教驱食上乌,而不与正食。诸居士见:「此诸沙门,常赞叹施平等食;而今度二小儿,但令驱乌,不与正食。」诸长老比丘闻,以是白佛。佛言:「如上座所得食分,亦应以此与沙弥;驱乌小儿,亦应等与。」

尔时有一摩纳害母,思惟罪重,常有悔惧,不知云何得灭此罪?念言:「沙门释子等行正法,净修梵行,我若于彼出家,罪应微轻。」便到僧坊白诸比丘:「与我出家受具足戒。」诸比丘问:「摩纳!汝外道不敬信佛法,今何故欲于中出家?」便以实答。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「害父母人于我法中不复生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。」

尔时有阿练若贼,杀一住阿练若处比丘,从是已后,心常恼热,犹如热灰自炮其身,昼夜苦痛无有暂宁,作是念:「沙门释子等行正法,净修梵行,我若于彼出家,可得离此热恼。」念已,即到僧坊求出家。诸比丘语言:「汝是阿练若贼,恒欲杀人,夺人财物,无怜愍心。今何故欲于佛法律中出家?」便以实答。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「彼比丘是阿罗汉,此人于我法中不复生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。」

尔时调达恶心出佛身血,诸比丘不知云何待遇?以是白佛,佛言:「恶心出佛身血,于我法中不复生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。」调达破僧不应与出家亦如是。

尔时佛游拘萨罗国,与大比丘僧千二百五十人俱,渐渐游行到黑闇河边,止娑罗林下。有一比丘从坐起偏袒右肩,右膝着地,合掌,白佛言:「世尊!此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。」佛问:「汝云何知?」答言:「我时在此!」又问:「汝破比丘尼梵行耶?」答言:「如是!」佛告诸比丘:「淫比丘尼人,于我法中不复生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。」

尔时有一阿修罗子厌生老病死,作是念:「沙门释子等行正法,净修梵行。我当于彼出家,尽诸苦源。」念已,化作人形往僧坊求出家,诸比丘即与受具足戒,食一人分食,乃至七人分食,犹故不饱;复食僧残食,亦复不足。时王舍城有二居士,同日各请五百僧。诸比丘同往一家,唯化比丘独至一处,须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言:「云何诸比丘度非人?」彼比丘觉人知已,忽便还本。诸长老比丘闻,以是白佛。佛言:「于我法中非人不生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。受具足戒时,应问:『汝是非人不?』」

尔时善自在龙王厌生老病死,念欲出家,化作一摩纳,乃至诸比丘度与受具足戒,亦如上。龙法二时不能变形,行欲时、睡眠时。于后眠熟,身满一屋,喘息声如雷震,妨诸比丘坐禅,皆出往视。彼闻人声便觉,还作比丘形结跏趺坐;唤令开户,彼即开户,诸比丘问:「汝是谁?」答言:「我是沙门释子。」又语:「汝莫妄语!」彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「畜生于我法中不生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。从今受戒,不相识者应七日试看。」

尔时诸比丘度黄门与受具足戒,便呼诸沙弥及守园人共作不净行,出外见人亦如是。诸白衣见,讥诃言:「沙门释子度诸黄门,必当共作不净事。此辈无可度、不可度!」乃至「若已受具足戒应灭摈,亦如上说。受具足戒时应先问:『汝是丈夫不?』」二根亦如是。

尔时有一家为非人所害,唯家主一人在,作是念:「我今穷饿,当作何方救全性命?彼沙门释子多得衣食、疾病医药,我今当自剃头着袈裟住家中,恒往僧坊桉次食。」念已,即自剃头作比丘,往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受,亦礼诸比丘。诸比丘问:「汝何故礼他,复受他礼?汝为几岁?何时受戒?和尚、阿阇梨为是谁?」答言:「我自剃头着法服,无有和尚、受戒年月。」诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「若自剃头自称比丘,于我法中不生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。」

尔时跋难陀弟子尼揵比丘,昔罢道者,后复来求出家。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「舍内法外道人,于我法中不生,不应与出家受具足戒,若已受具足戒应灭摈。」

尔时孙陀罗难陀跋耆子,不舍戒行淫法,彼后自说所犯。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「若自说犯边罪,于我法中不生,不应与受具足戒,若已受具足戒应灭摈。受戒时应问:『汝先出家净修梵行不?』」

尔时诸比丘不受依止住,无人教诫,愚闇无知不能学戒。诸长老比丘,以是白佛。佛言:「应受依止,若一宿不受依止,乃至不听饮僧坊内水;若饮,突吉罗。」

佛既不听不受依止,便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处,往到佛所,头面礼足,却坐一面。佛问:「汝从何方来?」答言:「从某方来。」又问:「彼住处第一上座,第二、第三上座为谁?」答言:「不识。」又问:「彼左右住处上座,复是谁?」答:「亦不识。」又问:「汝何故不识?」答言:「我避住处,不入彼众,是故不识。」又问:「汝何故避住处?」答言:「佛不听不受依止,若不受依止,乃至不听饮僧坊内水,是故避之。」佛种种诃责彼比丘:「汝所作非法!不应为受依止故,避住处!」呵已,告诸比丘:「若为受依止避住处,突吉罗。」

复有诸比丘在道行见僧坊,便入受依止,值诸比丘坐禅或遇相瞋,不得受,以此失伴;或受依止已即去,诸比丘问:「汝何故受依止已即去?」答言:「世尊不听为受依止避住处,我今见僧住止处,不敢不过受依止,复应及伴,是以便去。」彼失伴者,道中遇贼。诸长老比丘以是白佛,佛言:「今听一宿不受依止。」

虽得一宿,犹有诸难。复以白佛,佛言:「今听不受依止,乃至六宿。」

复有诸比丘过六宿不受依止,以是白佛,佛言:「不听过六宿!过者,突吉罗。」

时诸比丘趣与人作依止,亦趣依止人。以是白佛,佛言:「皆不应尔!应依止长老如法比丘,善能教诫者。若受依止人欲移余处,应先问和尚、阿阇梨,知彼有可依止人然后可往。」

有诸弟子临行时辞和尚、阿阇梨。佛言:「不听临行时辞,要先二、三日白师。师应筹量所往处,有可依止人乃听去。到彼住处,应先礼塔,次礼上座,索房舍,然后求依止。」作依止比丘应问:「汝和尚、阿阇梨是谁?先住何处?诵何经?」答若如法,应与作依止;若不如法,应语言:「汝不识我,我不识汝,汝可往识汝处求依止。」若疑,应语:「小住。」受依止人应小住,乃至六宿观之,合意者应与依止,若不合意应语如上。

复有病比丘求依止,彼比丘作是念:「佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病,我不能看。」便不与依止。病比丘不知云何?以是白佛,佛言:「今听病时不受依止,病差然后受。」

复有看病比丘求依止,彼比丘语言:「佛教比丘应如是如是视和尚、阿阇梨。汝今看病,不得与汝依止。」看病比丘不得依止,惭愧便舍病去,求依止。病人无有看者,或更增剧、或有命过。以是白佛,佛言:「今听看病比丘不受依止,须病人差,然后受。」

复有诸比丘,于称意行道得道果处,求依止,诸比丘不与,便失道果。以是白佛,佛言:「若是称意行道得道果处,无人与作依止者,听于彼众中上座、若上座等,心生依止,敬如师法而住。」

时诸比丘阿阇梨,或丧、或罢道、或远行、或作外道、或出界外,不知失依止不?以是白佛,佛言:「失依止有八种:若依止师远行、若罢道、若死、若作外道;若见先和尚;若依止师语:『汝更就某甲受依止。』若依止师出界经宿;若满五岁,聪明辩才,至明相出时。是为八,皆失依止。」

尔时诸比丘与沙弥等分安居施物,沙弥便不敬僧。以是白佛,佛言:「应以一比丘分,与三沙弥。」沙弥犹不恭敬,复以白佛,佛言:「应罚之!」

诸比丘不问沙弥师便罚,师不悦。以是白佛,佛言:「应语其师。」

其师作非法助沙弥,以是白佛,佛言:「师不应非法助沙弥。」

复有一沙弥,僧罚断其食。彼主人后请僧食,诸比丘往次第坐,主人不下食。诸比丘言:「日时已至,何故不下食?」答言:「须僧集!」诸比丘言:「僧已集!」主人言:「我所供养沙弥未至。」诸比丘言:「彼不得来!」问:「何故?」答:「僧罚不与食。」主人言:「余罚不少,何忍断其食?」以是白佛,佛言:「不应断食。应罚扫地、除粪、辇石、治经行处、作阶道,作如是等种种罚之。」

时有一比丘男根灭女根生,诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「应即以此受戒,即以此请师,即以此年岁往比丘尼住处,依比丘尼法住;若先犯共比丘尼戒,应于比丘尼中悔;若先犯不共戒,不复悔。比丘尼根变亦如是。」

有一式叉摩那根变,不知云何!以是白佛,佛言:「应即以此出家,若年满二十,于比丘众中十人与受具足戒;若年未满二十,即是沙弥。沙弥尼亦如是。」

有一沙弥根变,不知云何?以是白佛,佛言:「应即以此出家,若年满,应与二岁戒,即于比丘尼众受二岁戒;若年未满不应与二岁戒,即是沙弥尼。」

尔时有一比丘为欲火所烧,不能堪忍,自截其形。诸比丘以是白佛,佛诃责言:「汝愚痴人!不应截而截,应截便不截!」告诸比丘:「若截头及半,突吉罗;若都截,偷罗遮;若去一卵,偷罗遮;若去两卵,应灭摈。若为恶兽啮,若怨家所害,及自烂坏,不复能男,皆应灭摈。」

时诸比丘度被截手脚人为受具足戒,诸居士见,讥诃言:「沙门释子无可度、不可度!无沙门行!破沙门法!」诸长老比丘闻,以是白佛。佛言:「不应度此等人!若度,得名受具足戒;师僧,突吉罗。从今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根头、挑眼出、得鞭坏好相、遭官罪、挛躄、失声、内外瘿身、内曲身、外曲身、内外曲、睐眼、一臂偏长、一臂偏短、左手作、哑、聋、盲、乾痟病、癫狂、极老、无威仪、极丑,毁辱众僧者,如是比皆不得度。」若已度得名受具足戒,如上说。

诸比丘度吃人,佛言:「不应度吃人与受具足戒。」

复有诸比丘不先与受沙弥戒,便与受具足戒;复有诸比丘不请和尚,便与受具足戒;复有诸比丘不乞受具足戒,便与受具足戒;复有诸比丘与裸形人受具足戒;复有诸比丘与不具衣钵人受具足戒。以是白佛,佛言:「皆不应尔!」

时有一比丘借他衣钵受具足戒,受具足戒已,诸比丘语:「汝着衣持钵,共行乞食。」答言:「我无衣钵。」诸比丘言:「佛不制无衣钵,不得受具足戒耶?」答言:「佛制!我借他衣钵受。」诸比丘不知云何?以是白佛。佛以是事集比丘僧,告诸比丘:「听将欲受戒者着戒坛外,眼见耳不闻语处,请十众在戒坛上。和尚应语羯磨师:『长老!今作羯磨。』复应语教师:『长老!今受羯磨。』羯磨师应如是白僧:『大德僧听!某甲,求某甲受具足戒,某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。』

「教师应从坐起,至和尚前,问言:『已度此人未?』若言未度,应语言先度之;若言已度,应问:『已为作和尚未?』若言未作,应语先为作和尚;若言已为作和尚,应问弟子:『衣钵具未?』若言未具,应语先为具衣钵;若言已具,应问:『自有,从人借?』若言从人借,应语可令主舍之;若言自有,便应往慰劳欲受戒人言:『汝莫怖惧,须臾持汝着高胜处!』

「若先不相识,不应云雾闇时受其具戒。教师因教着衣时,应密如法视,无重病不?复应问:『汝三衣,何者是僧伽梨?何者是优多罗僧?何者是安陀会?』彼若不知,应语:『此是僧伽梨,此是优多罗僧,此是安陀会。』应与受三衣钵。

「复应语言:『汝某甲听!今是实语时,我今问汝,若实言实,不实言不实。人有如是等病:癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、痔漏、热肿、脂出。汝有不?』若言无,复应问:『汝不负人债不?非官人不?非奴不?是丈夫不?是人不?年满二十不?衣钵具不?受和尚未?汝字何等?和尚字何等?汝曾出家不?』若言曾出家,应问:『汝本出家持戒完具不?父母听不?欲受具足戒不?众中当更如是问汝,汝亦应如实答。』

「若一一问答,皆如法,教师应还坛上立,语羯磨师言:『我已教授某甲如法竟!』

「羯磨师复应白僧:『大德僧听!某甲,求某甲受具足戒,某甲如法教授竟,应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。』

「教师应将来,次第礼僧足。礼僧足已,在羯磨师前,向羯磨师右膝着地合掌,教乞受具足戒。教言:『我某甲,求某甲和尚受具足戒;今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我,怜愍故!』如是三乞。教师教竟,还就本坐。

「羯磨师应白僧:『大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒;从僧乞受具足戒。我今当问其难事,及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。』

「次应语受戒人言:『今是实语时,我今问汝,实言实,不实言不实。人有如是等病:癞、白癞,乃至欲受具足戒不?』亦如上问。

「皆答如法已,羯磨师言:『大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒;某甲自说清净,无诸难事,三衣钵具,已受和尚,父母听许已,从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。』

「『大德僧听!此某甲,求某甲受具足戒;某甲自说清净,无诸难事,三衣钵具,已受和尚,父母听许已,从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒,和尚某甲。谁诸长老忍,默然;若不忍者,说。』第二、第三亦如是说。

「『僧已与某甲受具足戒,和尚某甲竟;僧忍,默然故。是事如是持。』

「应语受戒人言:『汝某甲听,世尊、应供、等正觉说是四堕法,若比丘犯一一法,非沙门、非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘,行淫法乃至畜生,非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯!』

「若能,当言:『能!』

「『汝终不得乃至草叶,不与而取。若比丘,若聚落中、若空地,他所守护物,盗五钱、若五钱物,非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯!』

「若能,当言:『能!』

「『汝终不得乃至杀蚁子。若比丘,若人、若人类,自手杀、若教人杀、若求刀与、若教死、若赞死:「咄!丈夫!用恶活为?死胜生!」非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯!』

「若能,当言:『能!』

「『汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘,实无过人法,自称得过人法:诸禅、解脱、三昧、正受及诸道果,非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯!』

「若能,当言:『能!』

「『诸佛世尊为示现事,善说譬喻:犹如人死,终不能以此身更生;如针鼻决,永不复得为针用;如多罗树心断,更不生、不增、不广;如石破,不可复合。若比丘犯一一堕法,还得比丘法,无有是处。』

「复语言:『汝某甲听!世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住,出家受具足戒。汝若能,当言能。』

「『若后得劫贝衣、钦婆罗衣、拘舍耶衣、他家衣,皆是长得。』

「『比丘尽形寿依乞食住,出家受具足戒。汝若能,当言能。』

「『若后得僧前食后食、请食,皆是长得。』

「『比丘尽形寿依树下住,出家受具足戒。汝若能,当言能。』

「『若后得大小屋重屋,皆是长得。』

「『比丘尽形寿依残弃药住,出家受具足戒。汝若能,当言能。』

「『若后得酥、油、蜜、石蜜,皆是长得。』

「复应语言:『汝某甲听!汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天、龙、鬼神皆作是愿:「我何时当得人身,于正法律中出家受具足戒?」汝今已得,如人受王位,汝受比丘法亦如是。当忍易共语,恭敬受教诫。余戒和尚、阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足学戒,学三戒,灭三火,离三界,无复诸垢,成阿罗汉。』」

尔时受具足戒人,不知年岁,不知受戒时。以是白佛,佛言:「应教令知。语言:『汝今受戒时,某年、某月、某日、某时,汝应尽寿忆是事。』」

复有诸犯麁罪别住比丘,厌别住便舍戒罢道;又行摩那埵、本日治、阿浮诃那,被诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨,如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒,诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「应先问:『汝能还行先事,能随顺僧,求僧除灭先事不?』若言不能,不应与出家受具足戒;若言能,应与出家受具足戒。若受具足戒已,若先别住,使还别住,乃至先作下意羯磨,还与作下意羯磨。」

复有诸比丘,和尚、阿阇梨罢道,后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「听与出家受具足戒。先弟子应与衣钵,助使得成出家受具足戒。」彼人即求先弟子作师,诸比丘不知云何?以是白佛,佛言:「听先弟子与作师。」复不知谁应恭敬,诸比丘以是白佛,佛言:「后更受戒者,应如法敬师。」

尔时优波离白佛:「诸比丘先已作一语受戒,二语、三语受戒,及善来比丘受戒,眠时受戒,醉时、狂心、散乱心、病坏心受戒;和尚眠时乃至病坏心,二人乃至十人皆作和尚受戒,是等得名受具足戒不?」佛言:「若未制前得名受具足戒,制后不名受具足戒。」

尔时舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、阿那律、富楼那弥多罗尼子、罗睺罗、阿难、难陀,此等诸大阿罗汉到世尊所,头面礼足,却坐一面,同声如优波离问佛,佛答亦如上。

尔时诸比丘无上下坐,不相恭敬,诸居士见,讥诃言:「此辈沙门不知上中下坐,无有长幼。无沙门行,破沙门法!」诸长老比丘闻,种种诃责,以是白佛。佛以是事集比丘僧,问诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种诃责已,问诸比丘:「谁应受第一座、第一施、第一恭敬礼拜?」诸比丘或言:「刹利、婆罗门、长者、居士、出家者应受。」或言:「诵毗尼、法师、阿练若、行十二头陀,乃至得阿罗汉者,应受。」佛言:「不应尔!」诸比丘白佛:「若不尔,谁应受?」佛言:「过去世时,海边有尼拘律树,覆五百乘车。时有三兽住彼树下:一者雉、二者猕猴、三者象。虽为亲友,而不相推敬,后作是议:『我等既为亲友,如何不相推敬?应计年长者为尊,少者为卑。』议已,问象:『汝忆何久远事?』象言:『我忆此树至我腹时。』复问猕猴,猕猴言:『忆我平立,啮此树头时。』复问雉,雉言:『我忆昔于某处食此树子,来此吐核,遂生此树。』于是推雉为上,猕猴处中,象为下焉。若欲行时,猕猴负雉,象负猕猴。雉教二兽行十善业,皆共受行。世人闻之,皆受其化,遂名行善为雉梵行。行其法者,命终生天。

「诸比丘!畜生犹尚知有尊卑,况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者,应受第一坐、第一施、第一恭敬礼拜,如是奉行。」(受戒法竟)

五分律卷第十七