五分律卷第二十三(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第四分初灭诤法

佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤,更相言讼。比丘、比丘共诤,比丘、比丘尼共诤,比丘尼、比丘尼共诤,比丘尼、比丘共诤。

时阐陀舍比丘助比丘尼,未生诤便生,已生便增广,未灭者不灭,已灭者更起。诸比丘以是白佛,佛以是事集比丘僧,问诸比丘:「汝等实尔不?」答言:「实尔。世尊!」佛种种呵责:「汝等所作非法,不随顺道!」呵已,告诸比丘:「从今比丘、比丘共诤,乃至舍比丘助比丘尼,皆犯突吉罗。有四种诤:一、言;二、教诫;三、犯罪;四、事。」

「以此事故,为诸比丘结七灭诤法,若有诤起得以除灭。应与现前毗尼,与现前毗尼;应与忆念毗尼,与忆念毗尼;应与不痴毗尼,与不痴毗尼;应与自言,与自言;应与多人语,与多人语;应与草布地,与草布地;应与本言治,与本言治。」

何谓言诤?若比丘共诤,有言是法、有言非法,是律、非律,是犯、非犯,是重、非重,是有余、非有余,是麁罪、非麁罪,是用羯磨出罪、不用羯磨出罪,是佛所说、非佛所说,是佛所制、非佛所制;以此致忿,更相骂詈。是名言诤。

何谓教诫诤?若比丘教诫比丘言:「汝忆犯波罗夷不?忆犯僧伽婆尸沙、偷罗遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说不?」彼比丘不喜、不受,以此致诤。是名教诫诤。

何谓犯罪诤?若比丘犯波罗夷乃至恶说,又若斗诤相骂,起身口意恶。是名犯罪诤。

何谓事诤?僧常所行事,一切羯磨及诸有所作,以此致诤。是名事诤。

优波离问佛言:「世尊!言诤以几事灭?」佛言:「以现前毗尼、多人语灭。」

又问:「云何得灭?」答言:「若比丘与比丘诤,是法、非法,乃至是佛制、非佛制,僧如法、如毗尼、如佛教灭;若彼言是法,是佛教,受是、忍是。是名现前毗尼灭。」

何谓现前?现前有三种:僧现前、人现前、毗尼现前。

何谓僧现前?僧和合集。是名僧现前。

何谓人现前?共诤人现前。是名人现前。

何谓毗尼现前?应以何法、以何律、以何佛教得灭,而以灭之。是名毗尼现前。

若如是灭已,还更发起,犯波逸提罪。

又若如是灭言诤:言诤比丘不喜,闻异住处有一比丘,若二、若三,乃至一众,聪明智慧,解波罗提木叉,作是念:「往灭此事,为善者,应往灭之。」应先向彼众中知法比丘具说本末,然后求集僧。僧集已,应语言:「汝且远去,我等共议汝事。」彼比丘远去已,僧应共议:「若彼比丘如实说,求我等如法、如律灭此事者,我等当共如法、如律灭之;若彼比丘不如实说,我等不得如法、如律灭其此事。」彼言诤比丘亦应共议:「若僧如法、如律作齐限,今日、明日、后日灭我等事者,我等当于僧中具说本末,委僧灭之。」既至僧中具说本末,若僧作二种语,或言:「应尔!」或言:「不应尔!」不可定者,僧应语言:「随汝所取二种语中,各取四人作断事僧。」言诤比丘各取四人已,僧当白二羯磨差之,应先再羯磨三人,后羯磨二人。

一比丘唱言:「大德僧听!僧今差某甲、某甲比丘作断事人,如法如律灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!僧今差某甲、某甲比丘作断事人,如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。僧已差某甲、某甲比丘作断事人竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛,佛言:「成就五法应差:受他语不瞋;受他语不失;善察语意;问语,不问不语;语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差:不随欲、恚、痴、畏、不窃语。反此五法不应差。」

若不被差比丘,若一、若二、若三,虽聪明智慧于座中坐,欲干乱断事者,僧应驱出;若复有比丘虽多诵习,不解其义,而干乱断事者,断事人应语言:「经义不如此!」作如是灭言诤者,是名现前毗尼灭。

若如是灭言诤时,有比丘言:「应以多人语灭此事。」僧应语言:「汝此语善!汝解多人语不?」若言:「不解。」僧应人人呵言:「汝不解多人语,云何言应以多人语灭此事?」若僧不呵,皆犯突吉罗罪。若言解,僧应问:「以何为多人语?」答言:「以多人语羯磨灭。」又问:「以何知多?」答曰:「应行筹。」僧复应语言:「汝所说善!汝解几种行捉筹如法,几种不如法?」若言:「不解。」僧亦应如上呵。若言:「解。」僧应令说有十种行捉筹不如法、十种如法。何谓十种不如法?若以小事行筹而捉,若不知事根本行筹而捉,若以不应求事根本行筹而捉,若非法行筹而捉,若欲多不如法行筹而捉,若知多不如法行筹而捉,若行破僧筹而捉,若行知僧必破筹而捉,若不随善知识行筹而捉,若僧不和合行筹而捉。反上为如法。

若成就十四法,僧应差作行筹人:知十如法,又不随欲恚痴畏,是为十四。

僧应作二种筹:一名如法、二名不如法。唱言:「若言如法,捉如法筹;若言不如法,捉不如法筹。」唱已行之,自收取于屏处数。若不如法筹多,应更令起相远坐,人人前窃语言:「此是法语、律语,佛之所教。大德!当舍非法、非律、非佛所教。」如是语已,复更行筹。若不如法人犹多,应复唱:「僧今未断是事,可随意散,后当更断。」如是,不应以非法断事。

若如法人多,应白二羯磨灭之。一比丘唱言:「大德僧听!僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。僧以多人语灭此诤事竟;僧忍,默然故。是事如是持。」是名以多人语灭言诤。

优波离复问佛:「教诫诤以几事灭?」佛言:「以现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、本言治灭。」

又问:「云何得灭?」答言:「若比丘问一比丘言:『汝忆犯重罪,波罗夷及波罗夷边罪不?』答言:『不忆。』又再三问,答亦如初。如是比丘僧应白四羯磨与忆念毗尼,不应从彼比丘而治其罪。」

被问比丘应至僧中偏袒右肩,脱革屣,礼僧足,[跍*月]跪白言:「我某甲比丘,彼某甲比丘再三来至我所问我:『汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?』我亦再三答言:『不忆。』今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼,使彼不复数数问我!」如是第二、第三乞。

僧应筹量此比丘,先不缺戒,威仪如法不?身口意行清净不?好学戒不?向一比丘语,二人、三人及僧语不?异不?僧如是筹量,若知此比丘先缺戒,具诸不善者,不应与;若知不犯波罗夷及波罗夷边罪,应白四羯磨与忆念毗尼。

一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘于僧中乞言:『彼某甲比丘再三来至我所问我:「汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?」我亦再三答言:「不忆。」今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼,使彼比丘不复数数问我!』僧今与某甲忆念毗尼,使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘于僧中乞言:『彼某甲比丘再三来至我所问我:「汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?」我亦再三答言:「不忆。」今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼,使彼比丘不复数数问我!』僧今与某甲忆念毗尼,使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘忆念毗尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、忆念毗尼灭教诫诤。

若比丘至比丘所,语言:「汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?」彼比丘答言:「不忆!我先狂心、散乱心、病坏心,多作非沙门法。」又再三问,答亦如初。如是,比丘僧应与不痴毗尼,不应从彼比丘而治其罪。

彼比丘应至僧中,偏袒右肩,脱革屣,礼僧足,[跍*月]跪白言:「大德僧听!我某甲比丘,彼某甲比丘再三来至我所,问我言:『汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?』我亦再三答言:『不忆。我先狂心、散乱心、病坏心,多作非沙门法。』今从僧乞不痴毗尼。愿与我不痴毗尼,使彼比丘不复数数问我!」如是三乞。

僧应筹量此比丘,先不缺戒、威仪如法不?身口意业清净不?好学戒不?向一比丘语,二、三比丘及僧语不?异不?若僧知其先有如此诸恶,不应与;若不尔,应白四羯磨与不痴毗尼。

一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘从僧乞言:『彼某甲比丘再三来至我所,问我言:「汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?」我亦再三答言:「不忆。我先狂心、散乱心、病坏心,多作非沙门法。」今从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼,使彼比丘不复数数问我!』僧今与不痴毗尼,使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘从僧乞言:『彼某甲比丘再三来至我所,乃至僧今与不痴毗尼,使彼比丘不复数数问其罪。』谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘不痴毗尼竟;僧忍,默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、不痴毗尼灭教诫诤。

若比丘至比丘所,问言:「汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?」答言:「不忆!」三问乃答言:「我忆犯轻罪。」又再问:「汝犯轻罪犹不语人,况复重罪,汝善思之!」答言:「我都不忆。」复更问,乃答言:「我忆犯波罗夷、若波罗夷边罪。」作是答已,寻复言:「我不忆犯重罪,向戏言耳!」如是比丘僧应与本言治。

本言有二种:一可悔、二不可悔。彼比丘本言犯重罪,应与作尽寿不可悔白四羯磨。

应一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘,彼某甲比丘至某所,问言:『汝忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪不?』答言:『不忆。』再问亦言不忆,三问然后言:『不忆犯重罪,忆犯轻罪。』又问:『汝犹不发露轻罪,况于重者!汝今谛忆,犯重罪不?』答言:『不忆。』又问亦言不忆,乃至第六问,然后言:『我忆犯重罪,波罗夷、若波罗夷边罪。』作是答已,寻复言:『我不忆犯重罪,向戏言耳!』僧今与作本言治,尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘,彼某甲比丘至其所问言:汝忆犯重罪,乃至僧今与作本言治,尽寿不可悔羯磨。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘本言治,尽寿不可悔羯磨竟;僧忍,默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、本言治灭教诫诤。

优波离问佛言:「世尊!犯罪诤以几事灭?」佛言:「以现前毗尼、草布地、自言灭。」又问云:「何得灭?」答言:「若一比丘至一比丘所,偏露右肩,[跍*月]跪合掌,作如是言:『大德!我某甲犯某罪,今向大德悔过。』彼比丘应问:『汝自见罪不?』答言:『我自见罪。』又应问:『汝欲悔过耶?』答言:『我欲悔过。』彼比丘应语言:『汝后莫复作!』是名现前毗尼、自言灭犯罪诤。」

若一比丘至二比丘、三比丘、众多比丘所;若二比丘乃至众多比丘,至一比丘乃至众多比丘所亦如是。

若有比丘斗诤相骂,作身口意恶业,后作是念:「我等斗诤相骂,作身口意恶业。今宁可于僧中除罪,作草布地悔过不?」此诸比丘听僧中除罪,僧应与作白二羯磨草布地悔过。

彼斗诤比丘应尽来僧中,偏袒右肩,脱革屣,[跍*月]跪白言:「大德僧听!我等共斗相骂,作身口意恶业,后作是念:『我等共斗相骂,作身口意恶业。今宁可于僧中除罪,作草布地悔过不?』今从僧乞草布地悔过。」如是三说已,皆舒手脚伏地向羯磨师,一心听受羯磨。

羯磨师唱言:「大德僧听!此诸比丘共斗相骂,作身口意恶业,后作是念:『我等共斗相骂,作身口意恶业,今宁可于僧中除罪,作草布地悔过不?』今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此诸比丘共斗相骂,乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍,默然故。是事如是持。」是名现前毗尼、草布地灭犯罪诤。

何谓草布地?彼诸比丘不复说斗原,僧亦不更问事根本。

优波离问佛言:「世尊!事诤以几事灭?」佛言:「随事诤用七事灭。」

若一比丘至一比丘所,作非法、非律、非佛教灭事诤,言:「是法、是律、是佛教。」若以此灭事诤,名为非法灭。若一比丘,至二比丘乃至僧所;若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所,亦如是。

若一比丘至一比丘所,作如法、如律、如佛所教灭事诤,言:「是法、是律、是佛所教。」若以此灭事诤,名为如法灭。若一比丘,至二、三比丘乃至僧所;若二比丘乃至僧,至一比丘乃至僧所,亦如是。

五分律第四分之二羯磨法

佛在舍卫城。尔时有一比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。不知云何?问诸比丘,诸比丘亦不知,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告诸比丘:「是比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。」

犯罪比丘应偏袒右肩,脱革屣,礼僧足已,[跍*月]跪白:「大德僧听!我某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵!」如是三乞。

应一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘故出不净,乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

彼比丘应日日至僧中,偏袒右肩,脱革屣,礼僧足,[跍*月]跪白言:「大德僧听!我某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵,僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日,余若干日在,诸大德忆知。」

过六夜已,应从僧乞阿浮呵那,白言:「大德僧听!我某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵,僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟,今从僧乞阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那!」如是三乞。

应一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵,僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟,从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘故出不净,乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三。

「僧与某甲比丘阿浮呵那竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

有一比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜。不知云何?问诸比丘,诸比丘亦不知,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告诸比丘:「今听僧白四羯磨与此比丘作一夜别住法。」

犯罪比丘应至僧中,如是白:「大德僧听!我某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法!」如是三乞。

应一比丘唱言:「大德僧听!此某甲比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。」

「大德僧听!此某甲比丘故出不净,乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍,默然;不忍者,说。」如是第二、第三。

「僧已与某甲比丘一夜别住竟;僧忍,默然故。是事如是持。」

彼比丘一夜别住竟,应从僧乞行摩那埵,乃至阿浮呵那,僧亦如上与之。

有一比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯,亦不覆藏。不知云何?问诸比丘,诸比丘亦不知,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告诸比丘:「今听彼比丘更从僧乞行摩那埵,僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟,应复更从僧乞行本摩那埵,僧亦应白四羯磨与之。」

彼比丘更从僧乞言:「我某甲比丘先故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏,从僧乞行摩那埵;僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯,不覆藏,今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵!」如是三乞。

应一比丘如其乞辞,白四羯磨与之。

彼六夜行竟,复更从僧乞行本六夜摩那埵,言:「我某甲比丘先故出不净,犯僧伽婆尸沙,不覆藏;从僧乞行摩那埵,僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯,不覆藏;复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟,今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵!」如是三乞。

应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

彼比丘行本六夜摩那埵竟,应如上乞阿浮呵那,僧亦如上与之。

有一比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,僧与一夜别住。于中复犯,亦覆藏一夜,不知云何?问诸比丘,诸比丘亦不知,以是白佛。佛以是事集比丘僧,告诸比丘:「今听彼比丘更从僧乞一夜别住,僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟,应复更从僧乞本一夜别住,僧亦应白四羯磨与之。」

彼比丘更从僧乞一夜别住言:「我某甲比丘,先故出不净,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜;从僧乞一夜别住,僧与我一夜别住。我于中复犯,亦一夜覆藏;今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住!」如是三乞。

应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

彼一夜别住竟,复应更从僧乞本一夜别住,言:「我某甲比丘先故出不净,犯僧伽婆尸沙,一夜覆藏;从僧乞一夜别住,僧与我一夜别住。我于中复犯,亦一夜覆藏;复从僧乞一夜别住,僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟,今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住!」如是三乞。

应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

彼比丘本一夜别住竟,应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟,复应如上乞阿浮呵那,僧皆应如上白四羯磨与之。

有一比丘故出不净,犯僧伽婆尸沙,覆藏一夜,僧如上与一夜别住。于中复犯,亦覆藏一夜,僧复如上更与一夜别住。行竟,僧复如上与本一夜别住。行竟,僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯,不覆藏,僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟,僧复如上与行本摩那埵。行竟,然后如上与阿浮呵那。

若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多,覆藏二夜乃至众多夜;僧若与别住者,但计覆藏最久者,随日数与别住。若僧与别住,后于中更犯,若覆藏,僧应随日更与别住;若不覆藏,僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟、摩那埵竟,僧复应如上更与本别住。与本别住竟,与六夜摩那埵。若于中复犯,僧复应与六夜摩那埵。行竟,僧复应如上与本摩那埵,然后如上与阿浮呵那。

有一比丘犯二僧伽婆尸沙,同覆藏一夜;而向僧说犯一,覆藏一夜,僧与一夜别住。一夜别住竟,心生悔:「我实犯二僧伽婆尸沙,云何但说犯一,覆藏一夜?」复来僧中白言:「我实犯二僧伽婆尸沙,同一夜覆藏。」诸比丘以是白佛,佛言:「听更与一夜别住。」彼比丘应具说上事三乞,应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

有一比丘犯一僧伽婆尸沙,覆藏二夜;向僧说覆藏一夜,僧与一夜别住。一夜别住竟,心生悔:「我实二夜覆藏,云何说一夜?」复来僧中以事白僧,诸比丘以是白佛,佛言:「听僧更与一夜别住。」彼比丘应具说上事三乞,僧亦如其乞辞白四羯磨与之。

有一比丘犯僧伽婆尸沙,覆藏,罢道,后更出家受具足戒,即日说先所犯。诸比丘以是白佛,佛言:「应随彼比丘未罢道时,覆藏日数与别住。」

有比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,未行摩那埵,罢道;后还受具足戒已,覆藏。以是白佛,佛言:「应随彼比丘后受戒来日数与别住。」

若比丘犯二僧伽婆尸沙,覆藏一、不覆藏一,罢道;后还受具足戒已,先所不覆藏,更覆藏;先所覆藏,更不覆藏。应随彼比丘前覆藏,至罢道日数;后覆藏,从更受戒日数,与别住。

若比丘犯僧伽婆尸沙,覆藏,罢道;后还受具足戒已,复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数,与别住。

若比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,罢道。后还受具足戒已,亦不覆藏,应与其六夜摩那埵。

若比丘犯僧伽婆尸沙,作沙弥、狂心、散乱心、病坏心,僧与作不见罪羯磨、不悔过羯磨、不舍恶邪见羯磨,皆如罢道说。

若比丘犯僧伽婆尸沙,知数多少,或一罪、或异罪,覆藏罢道,后还受具足戒已不覆藏;或先不覆藏罢道,后受具足戒已覆藏;或先半覆藏、半不覆藏,后受戒已,先覆藏者更不覆藏,先不覆藏者更覆藏;或先、后皆覆藏,行别住法,皆如前说。若前、后皆不覆藏,行六夜摩那埵,亦如上。若作沙弥,乃至不舍恶邪见羯磨,亦如是。

若比丘于别住中罢道,后还受具足戒,应计先别住日数,但更足,令足行本别住亦如是。若作沙弥,乃至不舍恶邪见羯磨,亦如是。

若比丘于行摩那埵中罢道,后还受具足戒,足日亦如是;行本摩那埵亦如是。若作沙弥,乃至不舍恶邪见羯磨,亦如是。

若比丘行别住竟,及行本别住竟,未与摩那埵罢道;后还受具足戒,应令行摩那埵。

若行摩那埵竟,及行本摩那埵竟,未与阿浮呵那,后还受具足戒,应与阿浮呵那。若作沙弥,乃至不舍恶邪见羯磨,亦如是。

若比丘犯僧伽婆尸沙,知所犯数,知覆藏日;如法从僧乞别住,如法从僧乞摩那埵,如法从僧乞本日,如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与,是人名为清净;僧若一事不如法与,是人不名清净。

有二比丘犯僧伽婆尸沙,一比丘知犯,一比丘不知犯,俱覆藏。以是白佛,佛言:「知犯者,应与别住;不知犯者,应与摩那埵。」忆、不忆亦如是。

有二比丘犯僧伽婆尸沙,覆藏。一比丘作一想;一比丘作异想,或言是波罗夷、或言偷兰遮,乃至恶说。以是白佛,佛言:「作一想者,应与别住;作异想者,应与摩那埵。」

有诸比丘或行别住时、或行摩那埵时、或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛:「彼为是具戒命过?为是破戒命过?」佛言:「皆是具戒。」

有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪数,亦忘覆藏久近。以是白佛,佛言:「从其忆犯已来与别住。」疑亦如是。

有比丘于一切人覆藏;有比丘于彼人覆藏,于此人不覆藏;有比丘在此土覆藏,在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言:「一切覆藏名为覆藏。若于和尚、阿阇梨、所敬畏人间覆藏,不名覆藏;于余人间覆藏,名为覆藏。若于此土以多人识重,不欲令知覆藏,不名覆藏;于彼土覆藏,名为覆藏。」

五分律卷第二十三