五分律卷第十二

五分律卷第十二(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第二分之三尼律舍堕法

佛在舍卫城。尔时优波离问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。』乃至『若比丘，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，衣竟，舍迦絺那衣已，五衣中若离一一衣宿，过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣，若须应受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，是名因缘。」

「若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，从非亲里居士、居士妇乞衣。若居士、居士妇欲多与衣，是比丘尼应受二衣；若过是受，尼萨耆波逸提。」

「若非亲里居士、居士妇共议：『当以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣请，便往问居士、居士妇言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士妇！可作如是如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。

「若非亲里居士、居士妇共议：『我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不自恣请，便往问居士、居士妇言：『汝各为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是！』便言：『善哉，居士、居士妇！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。」

「若王、若大臣、婆罗门、居士为比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大臣送此衣直，阿姨受之！』是比丘尼言：『我不应受衣直。若得净衣，当手受持。』使言：『阿姨！有执事人不？』比丘尼即指示处，使便到执事所，语言：『某王、大臣送此衣直，与某甲比丘尼。汝为受作，取便与之。』使既与已，还比丘尼所，白言：『阿姨！所示执事人，我已与竟。阿姨须衣，便可往取！』是比丘尼二反、三反到执事所，作是言：『我须衣，我须衣。』若得者善；若不得，四反、五反、六反到执事前，默然立，若得者善。若过是求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，应随使来处，若自往、若遣信，语言：『汝为某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得；汝自还索，莫使失！』是事应尔。」

「若比丘尼，自行乞缕，雇织师织作衣，尼萨耆波逸提。」

「若居士、居士妇，为比丘尼使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请，便到织师所，作是言：『汝知不？此衣为我作，汝为我好织，令极緻广，当别相报。』后若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是语：『还我衣，不与汝！』尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，病得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，前后安居，十日未至自恣，得急施衣；若须应受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，钵未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，以金银及钱，种种卖买，尼萨耆波逸提。」

「若比丘尼，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提(十八)。」

尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞钵，彼即买钵与之。既得，便言：「我不复须，可以酥见施。」即复与之，卖所买钵。比坫人见，语言：「汝卖坫上物，不得活耶？乃复作贩钵人为？」答言：「偷罗难陀从我乞钵，我买欲与，彼不复用，更从我乞酥，以酥与之，故卖此钵耳！」诸人言：「乞人之法，应随所乞取！何缘既得，不取，复索余物？此辈常说，少欲知足，而今无厌。无沙门行！破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀比丘尼：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞余物，尼萨耆波逸提。」

随更乞多少，一一尼萨耆波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼，非时衣作时衣受，诸客比丘尼便不能得衣。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：「汝等实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种诃责已，告诸比丘：「今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

「若比丘尼，非时衣作时衣受，尼萨耆波逸提。」

此衣应舍与僧，不应舍与一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时有一下坐比丘尼少于知识，得未成衣，不知作之，持至诸比丘尼所，语言：「我最下坐，少于知识，愿为我作！」诸比丘尼言：「我事务多，不得为汝作！汝可至偷罗难陀所问之，彼多成衣，或与汝贸易。」彼比丘尼即持往问偷罗难陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，还到所住处。诸比丘尼问言：「汝得衣不？」答言：「得！」又问：「从谁得？」答言：「偷罗难陀！」诸比丘尼言：「取来共看！」便出衣示，诸比丘尼言：「此衣胜汝衣数倍，由来无人能得彼利，汝今忽得，甚为希有！」时偷罗难陀隔壁闻，便语彼比丘尼：「还我衣来，不与汝贸！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比丘尼贸衣，后悔还索，得者，尼萨耆波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若两悔；若得衣，不如本要，还取，不犯。

尔时毗舍佉母请比丘尼僧，与遮月水衣，遣信索身量，即皆与之；唯偷罗难陀不与，更遣信索，答言：「我已离欲，无复月水，不须此衣。」毗舍佉母作衣竟，遣信白诸比丘尼：「衣已竟，愿各来取！」诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出，便先取衣。诸比丘尼次第取之，衣少不足，下坐一人不得。毗舍佉母问：「尽得衣不？」答言：「下坐一人不得。」问：「何以故？」答言：「偷罗难陀先言不须，不付身量。今便先取，是以不足。」毗舍佉母言：「云何先言不须，临时便取，令他不得？」诸长老比丘尼种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，诸比丘尼语：『汝取遮月水衣。』自言不用，临时先取，尼萨耆波逸提。」

此衣应僧中舍，不得与一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

先虽言不用，最后有长而取，不犯。

尔时偷罗难陀比丘尼常出入波斯匿王宫内，王言：「阿姨！若有所须就我取之。」便语言：「我须重衣。」王言：「就后宫取。」即复言：「我欲得王所着钦婆罗。」王即与之。诸臣讥诃言：「此比丘尼于无为法中出家，着坏色割截衣，而今云何乃索王所着者？王虽无惜，受者自应知量！此辈常说少欲知足，而今无厌！无沙门行，破沙门法！」

时黑离车比丘尼为毗舍离诸离车恭敬供养。诸人若有官事，能为救解，莫不欢喜言：「我蒙阿姨恩得免罪厄，今有所须，当以相奉！」便言：「我须重衣！」复言：「须几价重衣？」答言：「须千钱价衣！」诸人便讥诃言：「我曹官事，虽复费用五倍、六倍，不及此价！此辈常说少欲知足，而今无厌！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，乞重衣，应取贱价直四大钱者；若受贵价衣，尼萨耆波逸提。」

重衣者：寒时衣。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时偷罗难陀比丘尼，复就波斯匿王索所着轻衣。黑离车比丘尼，从诸离车索五百钱价轻衣。诸臣、诸人讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，乞轻衣，应取贱价直二大钱半者；若受贵价衣，尼萨耆波逸提。」

轻衣者：热时服。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时差摩比丘尼到舍卫城，在露地布萨，为风雨、尘土、蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士言：「今比丘尼僧露地布萨，有如是如是恼。如佛所说，若施僧堂舍最为第一。善哉，居士！可为僧作布萨堂！」答言：「我多事不得自作，今以此物付阿姨，可共料理。作竟语我，我当自往施僧！」诸比丘尼既得物已，共作是议：「我等衣服弊坏，可分此物各用作之，兼御露地布萨之恼。」议已，便分作衣。作衣竟，语居士言：「汝宜应欢喜！诸比丘尼衣服弊坏，汝所与物分用作衣，作衣已竟！」居士闻已，便讥诃言：「我不欢喜！何以故？前云作布萨堂最为第一，而今云何持用作衣？」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，为僧、为是事，从一居士乞；而余用者，尼萨耆波逸提。」

若发心欲分，及方便，皆突吉罗。

是物应舍与僧，不得舍与一、二、三比丘尼。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若虽为是事乞，檀越后自令作余用，不犯。

尔时差摩比丘尼露地布萨，乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，为僧、为是事，从众多居士乞；而余用者，尼萨耆波逸提。」余如上说。

尔时差摩比丘尼无住止处，诣一居士语言：「我无住止处，为我作精舍！」居士答如前，便与物。得物已，作是念：「我衣麁弊坏，当用作之，住处自多。」便用作衣。作衣竟，往语居士，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，自为是事，从一居士乞；自作余用者，尼萨耆波逸提。」余如上说。

尔时差摩比丘尼无住止处，从众多居士乞，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，自为是，事从众多居士乞；自作余用者，尼萨耆波逸提。」余如上说。

尔时诸比丘尼多聚积器物，前后屋中，处处皆有；遇火烧屋，辇出诸物，无有极已。诸白衣救火见，问言：「此是谁物？」答：「是诸比丘尼物。」便讥诃言：「此辈大不吉利！于无为法中出家，着坏色割截衣，而聚积器物，如王大臣！常说少欲知足，而今藏积无厌！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，藏积器物，尼萨耆波逸提。」

器物者：资生器物。唯听畜盛酥、油、蜜、香、药、酱、酢各一瓶；又听畜釜、鎗、杓，各一，及一小瓮盛米食。过是畜，尼萨耆波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼多聚积钵，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，多积聚钵，尼萨耆波逸提。」

听畜七种麁钵：一以盛饮食、二以盛香、三以盛药、四以盛残食、五以除唾、六以除扫、七以除小便。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗(舍堕竟)。
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◎五分律第二分之四尼律堕法

佛在舍卫城。尔时优波离问佛：「世尊已为诸比丘结戒：『若比丘，故妄语，波逸提。』乃至『若比丘，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。』我当云何持？」佛言：「应作二部僧持。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，故妄语，波逸提。」

「若比丘尼，毁訾比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，两舌斗乱比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，为男子说法，若过五六语，除有别知好恶语女人，波逸提。」

「若比丘尼，知僧如法断事已，还更发起，波逸提。」

「若比丘尼，教未受具戒女人经，并诵，波逸提。」

「若比丘尼，与未受具戒女人同室宿，过二夜，波逸提。」

「若比丘尼，向未受具戒女人自说得过人法，言：『我如是知，如是见。』实者，波逸提。」

「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人说，除僧羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是语：『何用是杂碎戒为？说是戒时，令人忧恼！』作如是毁訾戒者，波逸提。」(十事竟)

「若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：『伐是！』波逸提。」

「若比丘尼，故不随问答，波逸提。」

「若比丘尼，诬说僧所差人，波逸提。」

「若比丘尼，于露地自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧。去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。」

「若比丘尼，于僧房内自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。」

「若比丘尼，瞋不喜，于僧房中自牵比丘尼出，若使人牵，作是语：『出去，灭去！莫此中住！』波逸提。」

「若比丘尼，知他先敷卧具，后来强自敷、若使人敷，作是念：『若不乐者，自当出去。』波逸提。」

「若比丘尼，僧重阁上，尖脚绳床、木床，用力坐卧，波逸提。」

「若比丘尼，知水有虫，若取浇泥、若饮食诸用，波逸提。」

「若比丘尼，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。」(二十竟)

「若比丘尼，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、船上行时、大会时，是名因缘。」

「若比丘尼，无病，施一食处，过一食者，波逸提。」

「若比丘尼，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若麨；若不住其家食，受二、三钵应受，出外应与余比丘尼共食。若无病，过是受，及不与余比丘尼共食，波逸提。」

「若比丘尼，食竟，不作残食法食，波逸提。」

「若比丘尼，知比丘尼食竟，不作残食法，强劝令食，欲使他犯，波逸提。」

「若比丘尼，不受食，着口中，除尝食、杨枝及水，波逸提。」

「若比丘尼，非时食，波逸提。」

「若比丘尼，食残宿食，波逸提。」

「若比丘尼，食家中与男子屏处坐者，波逸提。」

「若比丘尼，观军发行，波逸提。」(三十竟)

「若比丘尼，有因缘到军中，乃至二、三宿；若过，波逸提。」

「若比丘尼，有因缘到军中二、三宿，观军阵合战，波逸提。」

「若比丘尼，作是语：『如我解佛所说，障道法不能障道。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道。汝舍是恶邪见！』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，波逸提。」

「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔，不舍恶邪见，共语、共坐、共宿、共事，波逸提。」

「若沙弥尼作是语：『如我解佛所说，若受五欲，不能障道！』诸比丘尼语是沙弥尼：『汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说五欲障道，实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见！』如是教，坚持不舍，应第二、第三教。第二、第三教，舍是事善；若不舍，诸比丘尼应语是沙弥尼：『汝出去！从今莫言佛是我师，莫在诸比丘尼后行！如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿，汝亦无是事。痴人出去，灭去，莫此中住！』若比丘尼，知如法摈沙弥尼，畜、使、共住、共语，波逸提。」

「若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少时恼。』波逸提。」

「若比丘尼，僧断事时，不与欲起去，波逸提。」

「若比丘尼，击攊比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，水中戏，波逸提。」

「若比丘尼，与男子同室宿，波逸提。」(四十竟)

「若比丘尼，饮酒，波逸提」

「若比丘尼，轻师，波逸提。」

「若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』波逸提。」

「若比丘尼，共诤已默听，作是念：『诸比丘尼所说，我当忆持。』波逸提。」

「若比丘尼，受四月自恣请；过是受，除更请、自送请及长请，波逸提。」

「若比丘尼，数数犯罪，诸比丘尼如法谏，作是语：『我不学是戒！当问余比丘尼持法、持律者！』波逸提。」

「若比丘尼，说戒时作是语：『我今始知是法，半月布萨，戒经中说。』诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐，是比丘尼不以不知故得脱，随所犯罪，如法治；应诃其不知：『汝所作不善！说戒时，不一心听，不着心中。』波逸提。」

「若比丘尼，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，与男子期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。」

「若比丘尼，无病为炙故，自然火、若使人然，波逸提。」(五十竟)

「若比丘尼，若宝、若宝等物，若自取、若使人取，除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处，取宝、宝等物，后有主索，应还。是事应尔！」

「若比丘尼半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、作时、行路时、风雨时、热时，是名因缘。」

「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，瞋故以手拟比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼，波逸提。」

「若比丘尼，语彼比丘尼：『共到诸家，与汝多美饮食！』既到不与，作是语：『汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐、独语乐！』欲令恼故，波逸提。」

「若比丘尼，新得衣，应三种色作帜：若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸提。」

「若比丘尼，为戏笑故，藏比丘尼若衣、若钵、若坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。」

「若比丘尼，僧断事时，如法与欲竟，后更诃，波逸提。」(六十竟)

「若比丘尼，作是语：『诸比丘尼随知识，回僧物与。』波逸提。」

「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣，强夺取，波逸提。」

「若比丘尼，受他请，食前食后行到诸家，不近白余比丘尼，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因缘。」

「若比丘尼，以兜罗贮坐卧具，波逸提。」

「若比丘尼，自作坐卧绳床、木床，足应高修伽陀八指，除入梐孔；若过，波逸提。」

「若比丘尼，用骨牙角作针筒，波逸提。」

「若比丘尼，作修伽陀衣量衣，若过，波逸提。修伽陀衣量者：长九修伽陀搩手，广六搩手，是名修伽陀衣量。」

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。」(六十八)

尔时诸比丘尼中前、中后噉生熟蒜，若空噉、若合食噉，房舍臭处。诸居士来看，闻蒜臭，讥诃言：「正似白衣家作食处！」

复有诸比丘尼至长者家，长者闻噉蒜臭，便语言：「阿姨远去，口中蒜臭！」诸比丘尼羞耻。

复有一卖蒜人，请诸比丘尼与蒜，以此致贫，饮食不继。家人语言：「若不能与我食，放我令去！汝自长与比丘尼作奴！」隣人闻之，诃言：「汝家自无食，何豫诸比丘尼？」具以事答。有不信乐佛法者语言：「由汝亲近比丘尼故，致如此苦。若复亲近，方当剧是！此等出家本求解脱，而今贪着美味！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。」

若噉生蒜，咽咽波逸提；噉熟蒜，突吉罗。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若病时噉，强力伏令噉，不犯。

尔时诸比丘尼以手拍女根，生爱欲心，遂有反俗、作外道者。

偷罗难陀亦以手拍女根，女根大肿，不能复行，弟子为到常供养家云：「师病，为索食！」彼即与之。其家妇女寻来问讯，言：「阿姨何所患苦？」答言：「我病！」又问：「是何等病？同是女人，何以不道？」便具以事答。于是诸女讥诃言：「此等常毁訾欲、欲想、欲热、欲觉，而今作如此事！何不罢道，受五欲乐？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。」

若以手拍，拍拍波逸提；出不净，偷罗遮。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(七十竟)

尔时诸比丘尼用胡胶作男根，内女根中生爱欲心，遂有反俗、作外道者。

复有一比丘尼作，系着脚根，内女根中。时一式叉摩那煎油，失火烧屋，彼比丘尼惶怖忘解，着脚出外。诸救火人见，问言：「阿姨！脚边何等？」具以实答，即便讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，作男根内女根中，波逸提。」

出不净，偷罗遮。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼或以一指，乃至五指内女根中洗，伤肉血出，以此致病。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，以水洗女根，波逸提。」

佛既不听洗，便臭秽不净，热时生虫。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱至佛所，白佛言：「世尊！我等女人形体臭秽，正赖水洗，愿见听许！」佛告诸比丘：「今听诸比丘尼以水作净。」佛既听已，复如前法，诸比丘尼见，种种诃责，乃至告诸比丘，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，以水洗女根，应用二指齐一节；若过，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若根内生疮、若有虫入、若草石入，用指过一节，不犯。

尔时诸比丘尼剃二处毛：腋下、隐处，生爱欲心，遂有反俗、作外道者。

时偷罗难陀亦自剃隐处毛，其主人家嫁女，女欲见之，便遣信呼，比丘尼即往。时家为女作浴，女言：「先使比丘尼浴！」即呼令浴，答言：「我不须浴！」诸女人便强脱衣令浴，因见其剃隐处毛，即问：「阿姨何故剃此？」便反问言：「汝等何以剃之？」诸女言：「我为男子故！」比丘尼言：「我亦如是！」诸女便讥诃言：「此等常毁訾欲，而今作如是事，不修梵行！何不还俗，自恣五欲？无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，剃腋下、隐处毛，波逸提。」

若剃，刀刀波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若为生疮须剃，若人强捉剃，皆不犯。

尔时诸比丘尼与比丘独屏处，共立、共语，生染着心，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，作是言：「此比丘、比丘尼独屏处，共立、共语，必说淫欲事！无沙门行，破沙门法！」诸长老比丘尼见闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比丘独屏处，共立、共语，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若众多比丘尼，一比丘；若八难时，不犯。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、共语，致使摩触身体、说麁恶淫欲语，或强逼作淫欲事。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、共语，波逸提。」余如上说。

尔时诸比丘尼与比丘独露处，共立、共语，生染着心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比丘独露处，共立、共语，波逸提。」余如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、共语，致使摩触身体，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、共语，波逸提。」余如上说。

尔时诸比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，诸居士讥诃。长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。」余如上说。

尔时诸比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，居士见讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。」余如上说。

尔时诸比丘尼裸形洗浴，诸白衣见，围绕调笑。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若遮人不使来，若屏处浴，若树、若衣物障，皆不犯。(八十)

尔时诸比丘尼离水浴衣行，不知着何物浴。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，离水浴衣行，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若染浣打，若火烧、水漂及坏，不犯。

尔时旃荼修摩那比丘尼弟子独得五新衣，白和尚言：「为我先着，使我获福！」和尚既着，便不复还，弟子着麁弊衣行。诸比丘尼见，问言：「汝独得五新衣，何故不着？」答言：「我先用供养和尚，和尚不复见还！」诸比丘尼诃责旃茶修摩那：「云何弟子得新衣，先以供养，便不复还？」诸长老比丘尼以事白佛，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，得新衣先以供养，便不复还，波逸提。」

若比丘尼得新衣，供养彼比丘尼，彼比丘尼应一日着；若令更着，复应为着，随主意久近。若过限，波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时有比丘尼遮僧分衣，余比丘尼待之，妨坐禅行道。诸长老比丘尼诃责：「云何比丘尼遮僧分衣？」种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若病不得往，若不闻，不犯。

尔时有一下坐比丘尼得未成衣，少知识，自不知作，持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言：「我多事不得为汝作！」复持至余比丘尼所，余比丘尼为作作成。偷罗难陀问言：「谁为汝作？取来看，为如法不？」即以示之。便言：「此衣不如法，可速撤坏！我更为汝作。」彼即撤坏，持往，便不为作；彼比丘尼不能得成，着麁弊衣行，所坏衣叚晒于屋上。尔时失火，为火所烧，风吹堕白衣屋上，延烧诸家。白衣见火从比丘尼住处来，便瞋诃言：「我等供养此比丘尼，反成怨家！」诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，不还缝成，波逸提。」

复有比丘尼撤比丘尼衣，一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今听诸比丘尼撤衣四、五日成。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，撤比丘尼衣，若使人撤，过四、五日不成，波逸提。」

复有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：「今听诸比丘尼撤他衣已，病不得成。从今是戒应如是说：

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，无病过四、五日不成，波逸提。」

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时诸比丘尼离五衣，着麁弊衣至诸家。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，离五衣行，波逸提。」

离五衣者：从一家至一家，乃至出所住门，波逸提。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

若浣染打缝时，不犯。

尔时诸比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便着行，余白衣见，向作礼，彼言：「我是白衣！」「我是外道！」诸白衣便讥诃言：「云何比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女？」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女，波逸提。」

比丘尼衣者：有叶、有缘、有帖。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

彼有比丘尼衣，从贸易；若负债，用偿，皆不犯。

尔时差摩比丘尼欲来舍卫城，旃茶修摩那比丘尼闻其欲来，便到其主人家，语言：「差摩比丘尼当来，可为少多设供！」答言：「我亦闻其当来，乃欲自竭办美饮食，及以衣施。」彼比丘尼便言：「何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，无所不摄。何用施一比丘尼为？」主人闻已，即转施僧。差摩比丘尼到，为设多美饮食，手自斟酌，食竟窃语：「今正是施衣时，而旃荼修摩那比丘尼，断我此事！」诸比丘尼问：「汝等何所说？」具以事答。长老比丘尼种种诃责：「云何断施人物，与僧？」种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，断施人物，与僧，波逸提。」

施人者：于僧中别有所与，名为施人。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

尔时差摩比丘尼到舍卫城，旃茶修摩那比丘尼语言：「我当嘱主人，令看视汝！」差摩言：「不须汝嘱！」旃荼修摩那复言：「汝受我嘱，既得利养，又福度彼！」于是差摩默然许之，彼即将到诸家。差摩比丘尼有大眷属，行慈心三昧，莫不宗敬，无复供养旃荼修摩那比丘尼，便生嫉妬心言：「我嘱诸家令彼多得供养，而彼反更道说我恶，使我不复得食！」诸比丘尼种种诃责言：「云何比丘尼护惜他家？」诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。「从今是戒应如是说：

「若比丘尼，护惜他家，波逸提。」

护惜他家者：欲使他家供养己，不供养余人。

式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

五分律卷第十二