净界法师：楞严经

（第二十八讲）

请大家打开讲义第六十三页，寅二、破斥。

我们修学首楞严王三昧有两个重点：第一个就是在根本上的安住，第二个是在枝末上的对治。我们先讲根本上的安住。就是说菩萨应该要生起菩提心，菩萨应该依止菩提心来广修善法。但是当我们在修学善法的时候，到底我们的标准在哪里？我们不能够像凡夫一昧的着有，也不能像二乘的偏空。所以我们行菩萨道，要建立一种中道的思想来调整自己，随时要调整自己的布施的行为、持戒的行为、忍辱的行为。这就是我们应该把所有的善法安住在一种中道的观念当中。

那么这个中道的观念到底是什么呢？蕅益大师把十番显见作一个总结：其实十番显见就是告诉一个菩萨要保持不变性跟随缘性，有所不变、有所随缘，有所坚持、有所让步，最后是以不变应万变。

其实你就是在学这个道理。你在行菩萨道的时候，云何应住？你应该以什么样的理性来安住？你应该以什么样的理性来随时修正自己，才能够很快速地成就如来密因，才能够很快速地成就诸菩萨的首楞严——这种坚固不退的功德？我们就是要从这个地方去学这个道理，明白道理，以道理来自我修正。

那么前面佛陀是破除和合，这以下是破斥“非和合”。当中有两段：第一段是破非和，第二个破非合。在破非和当中，前面第一段“举法标列”已经说过了：假设是完全不和合，那么到底是不跟光明相和合，还是不跟黑暗相、通达相、阻塞相和合？提出四种相状。

我们看下一段“审其畔处”。我们看经文：

若非明和，则见与明，必有边畔。汝且谛观，何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？

好，我们先看，当我们这一念心去攀缘一种光明相的时候，这一念心跟光明相的相互关系假设是完全不加以参和、是完全分离的，所谓“若非明和”，说这一念明了的见分去接触光明相的时候绝对跟它是分离的，两个是互不相干的，那么“则见与明，必有边畔”。两个东西完全不相干，这个能见的见分跟所见的光明相应该有一个很明确的界限：从这个地方之前是光明相，从这个地方之后是见分。因为两个都没有接触，都没有参和，那应该有一个很明确的界限。那么，你阿难尊者应该从这个地方去好好地仔细观察，“何处是明？何处是见？”你说什么地方是光明的界限，什么地方是见分的界限？因为两个完全没有参杂，应该有界限，那么界限到底在哪里？“在见在明，自何为畔？”前面是说明光明的界限跟见分的界限，这个地方进一步说明，见分跟光明相以什么当作一个界标呢？它们中间有没有一个界限可得呢？就提出这个问题。

以下佛陀就正式破斥了。

阿难！若明际中必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？

我们这一念明了的心去接触光明相的时候，假设两个完全是分离的、是没有接触的，那么在光明的范围当中就找不到能见的见分。因为这两个不互相参和，光明相里面没有能见的见分，见分当中也没有光明相。那么这样就有问题了，这两者就不相及了。见分跟光明相两个不互相接触，光明是光明，见分是见分。这样我们自然就看不到光明的相状，因为两个没有接触，你连光明相都看不到，“畔云何成”呢？你连光明相都看不到，更何况两者交接的边际在哪里，你怎么见得到呢？你说你这一念心见到光明相，两个都完全不加结合，是彼此分离的，那你怎么看得到光明相呢？所以这个不合道理。

彼暗与通及诸群塞，亦复如是。

黑暗相、通达相乃至于种种的阻塞相的道理，也是这样的。

我们在学唯识学的时候，有两个观念，说是境由心生、心随境转。外境是怎么来的？你为什么今天会看到什么人、遇到什么事情？说穿了就是“万般皆是业，半点不由人”，你自己的阿赖耶识变现出来的。然后，我们第六意识再去攀缘这个境的时候，我们讲“心随境转”，自己变现一个境，然后自己被这个境所转。那现在有问题了，我们这念心接触外境的时候，我们真的会受外境的影响，所以你不应该说我们的心跟外境是完全分离的，这两个会有作用。

比方说，像你的心，你去思惟你欢喜的亲属，想到你的父亲母亲、对你有恩的人，你心里会产生欢喜的感受；想到你的冤家，想到曾经伤害过你的人，你心里会感到不快乐的感受。这是事实。怎么能够说你这一念心跟外境完全是分离呢？不可能嘛。你看孟子。孟子是亚圣，他是善根多强的人！他小时候住在一个菜市场旁边，他眼睛看到的、耳朵听到的都是菜市场大家在卖菜的境界，整天就学怎么样卖菜，怎么样把菜整理得很干净。他妈妈想，完蛋了，这个人长大以后就是卖菜的！于是赶快搬家，搬到坟墓旁边。在坟墓旁边，他的心跟坟墓的外境接触，就是怎么样去扮演祭祀，祭祀祖先，做这个仪轨。后来他母亲一看，还不对，把他搬到学校旁边。孟子就学习人家读书，后来就变成亚圣。如果他妈妈不搬家的话，孟子可能就变成一个很高明的卖菜的人。也就是说，我们这一念心的确是会受到外境的影响。我们心会怎么样？心随境转。所以你不可以说完全不和合，这不合道理。

我们把“非和合”跟“非不和合”作一个总结。就是说，外境不能改变我们，但是它可以影响我们。它不能完全改变，因为你还有主导性，因为它没有真正和合。但是它能够潜移默化地、慢慢地影响你。它不能改变，要改变是你自己要改变。

我讲实在话，一个人会犯错，你说：诶，外境改变我。不对！你有选择权。它只是影响你，你不能说外境改变你。一个人要改变，我讲过很多次，是你自己要改变，没有一个人会让你改变，不可能！所以你一个人要颠倒，佛陀都没办法。你看释迦牟尼佛的弟子还有人堕三恶道。外境可以影响我们，但是外境不能真正改变我们。你能够把影响跟改变抓到，你就知道，哦，原来什么叫非和合、非不和合，这个中道的思想就抓到了。你就知道你应该怎么用功，你就知道怎么善知取舍。这个地方是“破和”。

卯二、破非合

这以下卯二，破非合。

前面的“和”是一种互相的参杂，这个地方的“合”是一种互相的结合。我们看经文：

又妙见精非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？

当我们这种微妙的见性生起一种见分的了别功能的时候，假设跟外境是完全不和合、不结合，那么到底它是不跟光明结合，还是不与黑暗结合？还是不与通达结合？还是不与阻塞结合？也是举出了四种情况。

我们看第二段的经文：

若非明合，则见与明，性相乖角。如耳与明，了不相触。

假设我们的见分是绝对不与光明相结合，那么这个地方就有问题了：能见的见分去攀缘相状的时候，两个没有真正的结合，这样子呢，“性相乖角”。性指的是见分，它是一个心法；相指的是光明相，是一个色法。如果完全没有结合，那么这两个应该是互相乖违，各处一边。各在一边，两个都没有接触。举一个例子，就好像耳根跟光明相一样。这个光明相，耳根根本没办法攀缘，是要眼根攀缘光明。耳根的活动范围只能够听到声音，所以耳根跟光明相两个是完全不能接触的。所以你说你跟光明相不结合，就好像耳根跟光明相一样，“了不相触”。

见且不知明相所在，云何甄明合非合理？

这样，你的见分连光明相都看不到，你怎么去甄别、怎么去分辨到底它有没有合或者是不合啊？你根本没办法判断。所以我们心跟光明相不和合，是不能成立的。

这以下再作一个“结示例余”。

彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。

黑暗相、通达相乃至于群塞相的道理，“亦复如是”。

“非不和合”给我们的启示是说，其实我们这一念心去忆念什么东西，比方说你忆念佛菩萨跟忆念五欲的境界，效果是不一样的，它的确会产生作用。你看我们念佛，我们念佛是一种本尊相应法。我们这一念心——能念的心生起强烈的皈依心，“即众生心投大觉海”，我们的心跟佛号接触的时候，我们就能够慢慢进入到这种无量光、无量寿的大功德海，你可以说不和合吗？

我之前也讲过一个公案，这是台湾一个实际的例子。在三义，有一个母亲带着两个女儿到台北去办事。晚上回来到了三义的时候，突然间整个交流道的灯光全部暗掉，她就听到一种很凄惨的女众哭泣的声音，那个母亲方向盘几乎要抓不住了。这个时候她女儿说：赶快念阿弥陀佛！大女儿念，小女儿也跟着念，她母亲也跟着念。三个人这一念心去忆念佛号，心跟佛号接触的时候，啪！产生一道光明的相状。这个时候那个哭泣的声音消失掉，高速公路的灯光也亮起来。回去以后就没事了。第二天看报纸，高速公路在三义段，就在她那个时段，发生了车祸，死掉三个人。

其实这三个人，应该她们三个要死掉。她整个生命转变了，为什么？就是那个光明相救了她。阿弥陀佛的无量光无量寿，那个光明相救了她。那么那个光明相哪里来的呢？当然是你这一念心忆念佛陀的圣号嘛。如果我们心跟佛号是完全没有结合的，那怎么感应道交呢？阿弥陀佛有再大的功德都救不了你。为什么叫带业往生？阿弥陀佛为什么能够救拔你？就是他会产生影响，他会对你产生一定的影响力。所以我们不能够说，我们这一念心跟外境接触完全不和合。这也不对。

我们深受外境的影响。所以你看你心中念头，你一天到晚想什么。你心中想的是三宝境，你心中想的是五欲的境，想的是阿弥陀佛的境，大概你未来人生生命的灵动就往那个方向走，因为它对你会有引导的作用。你来生大概会遇到什么人，也跟你的想法有关联。《大势至菩萨念佛圆通章》说，你经常忆念某一个人，你跟他生命就容易有交集。你可以说你的心跟境没有接触吗？当然有接触。所以，我们的心是受到外境的影响，但是我们不能够被外境所改变。

这个地方，十番显见的道理全部讲完。十番显见的道理，就是在说明我们一个菩萨在行菩萨道的时候，一定要牢牢地记住两个原则：第一个，它是一种不变的体性。我们心要尽量离一切相，尽量不要受外在的境界干扰。你该做什么，你还做什么，就是不变，守住不变的体。第二个，守住随缘的用。我们这一念心也的确会受到外境的影响，所以我们应该要亲近一个好的因缘。你看我们这一念心，它会怎么样？它会受熏。你经常去忆念杀盗淫妄，你来生就出现三恶道的果报。你心中一天到晚想五戒十善，你来生就出现人天果报。你一天到晚想四谛十二因缘，你来生就出现二乘的涅槃。你的心经常想到怎么样去修六度万行，你就出现佛菩萨的功德庄严。所以我们这一念心的确会怎么样？随顺染净的因缘而出现十法界的差别因果，有随缘义。所以你要合乎不变随缘、随缘不变。这两个观念抓到了，你就大概知道在修习菩萨道的时候怎么样调整自己。

不过，要以蕅益大师的意思，不变跟随缘，这个中道是很难抓的。所以蕅益大师的意思就是，先求摄用归体，先求不变再求随缘，然后以不变应万变。比方说，我们讲非和合跟非不和合，其实你说你要完全做到非和合非不和合，这中道是很难拿捏的。我们一般在应用上是这样：当你在破恶的时候、当你在忏悔业障的时候，你要去观想是非和合，你的心跟一切法是“不和合”。当你要破恶的时候、你在调伏烦恼的时候，你要观察你这一念心其实没有烦恼，烦恼是一念颠倒生的，当你回光返照的时候，是觅之了不可得。它没有真正染污你的内心。所以当你在破恶的时候，你要用心与外境“非和合”的道理来摄受。但是当我们在生善的时候、当我们在念佛的时候，你就要思惟：我们的心跟外境是和合的，我们一定要假借环境才能够修行，要借假修真。你说要跟阿弥陀佛感应道交，你都不念佛，那你怎么感应道交呢？没有因缘嘛。诸法还是因缘生嘛。所以，当你在修习善法的时候，你要用和合的道理来调整自己。所以这两个“不和合”跟“和合”，在破恶与生善的运用不一样。所以，这个道理你要能够巧妙存乎一心。你要随时把这个中道的道理“不变随缘、随缘不变”善加运用，就看你自己怎么运用。

庚三、遍历阴入处界会理 分二：辛一、总示；辛二、别明

我们看庚三，遍历阴入处界会理。

前面的破妄显真，其实只是约着见分，就着六根当中的这个见的功能，来发明我们众生本具、诸佛所证的心性，这种不变随缘、随缘不变的中道之义，是一个比较狭隘的见分而已。那么到这个地方佛陀是说，其实不仅见分如此，宇宙万法都是不变随缘、随缘不变，都是即空、即假、即中。你要善会运用，其实整个五阴、六入、十二处、十八界，一切的因缘所生法，都是一种即空、即假、即中，一种不变随缘、随缘不变的圆融无碍的道理。这个地方等于是会事入理，把宇宙的因缘法都会归到我们即空、即假、即中的道理。前面只是约着见分来发明见性，那么这个地方是说明，其实不只见分，整个宇宙万法都是这个道理。

好，我们看下面的两段：第一个是总示，第二个别明。

辛一、总示

先作一个拢总的提示。这以下有四段。我们看第一段。

阿难！汝犹未明一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。

这个地方是把整个因缘所生的这些相状的内涵说出来。说：阿难！你今天尚且未能明了，这宇宙间一切的万法，姑且用五阴身心好了。就是我们过去由于业力而创造一个人的五阴身心，而这个身心世界是怎么回事呢？它是浮尘，是幻化相。

我们先解释浮尘。浮尘是一种飘浮在空中的灰尘。它是飘来飘去、可上可下，所以说我们的身心世界是生灭变化的。你看，我们一个人的身体不可能每天都很健康，也不可能每天都生病。你看你昨天好好的，今天生病；今天生病，过几天又好了。我们的身心世界是处在一种动态中。我们的身心世界不是静态的，它是动态的。这个宇宙人生，整个宇宙万法像浮尘一样，它是飘来飘去的，它是一种动态的。它不断在动、不断在动。

第二个，它是虚妄不实的，没有一个真实的体性。这个我们再说明。如果生死是真实的，那生死就不能消灭了。它只是一种虚妄的相状，它不真实。就好像说魔术师拿一条手帕变出一只兔子，兔子变完以后再把它变成一只小狗，再变成一只小猫。其实就是一条手帕变来变去，哪有真实的兔子？哪有真实的小狗可得呢？也就是说，其实它就是一种业力的转换，所以叫作“诸幻化相”，它没有真实的体性。

那么，身为一个动荡变化而且虚妄不实的五阴身心，它到底是怎么来、怎么走的呢？是“当处出生，随处灭尽”。这一段经文，蕅益大师的解释是很独到的。蕅益大师把“当处”跟“随处”这两个字发挥出来。他说什么是“当处”、什么是“随处”呢？其实这两个处所是同一个处所。生死从哪里来，又往哪里去？其实这个“当处”跟“随处”，就是我们众生本具的现前一念心性。因为我们一念心性当中受着业力的熏习，我们过去造了五戒十善的业，就变成一个人的五阴身心；当这个业力的功能消失了，它也在自性当中消失了。所以我们整个流转没有离开我们的一念心性。

这个“当处出生，随处灭尽”，我们解释一下。比方说，我们如果把生命都回归到原点，其实我们生命是没有差别，你跟我是一样的。就是把心带回家，我们今天还它个本来面目，其实我们每一个人的心是平等的。那么为什么从平等中变成不平等呢？前面《楞严经》我们也讲过了，就是我们“仁者心动”。我们心开始“真如不守自性”，开始动。每一个人动的方向不一样，有些人是往五戒十善的地方动，有些人往杀盗淫妄的方向动，有些人往菩提心的方向动。这个地方就是怎么样？“当处出生，随处灭尽”。一动以后，就创造业力，由业力就开始出现果报。

你看，假设我们前生由于过去的业力出现一个女人的身心世界——“当处出生”，这个时候你就变现一个女人的身相、一个女人的思想。你前生的想法跟现在的想法是不一样的，不可能一样。一个人换了果报体，想法就不一样了。换了一个位置，想法就不一样。因为你是女人，你是女人的思想。那么当你这个女人的业慢慢那个能量释放完了，诶，你前生呢？你找不到，那个东西不存在，觅之了不可得，“随处灭尽”。你又变成一个男人的色身、男人的思想。你今生结束了，你没到极乐世界，因为今生的布施持戒到天上去了，你今生的果报也找不到了，你又变成一个天人的色身，天人的身心世界。这个就是所谓的“出生”跟“灭尽”，但是你都没有离开你的现前一念心性。这个就是所谓的“当处出生，随处灭尽”。

总而言之，这段经文所要说明的就是，在整个因缘所生法当中，它是当体即假，它有它的假名、假相、假用。什么叫“假”呢？因为它动荡变化；第二个，它虚妄不实，就叫即假。这叫“举相幻化”。

我们看第二段“剖相示性”。

幻妄称相，其性真为妙觉明体。

如此虚妄变化的相状，的确有它暂时的假名、假相、假用，我们真的能够做一些暂时的受用。但是当我们去问它“你从什么地方来”的时候、当我们要去探本求源的时候，我们发觉，虽然我们每一个人现在变的身心是不同的，你现的是男人的色身，她现的是女人的色身，男人女人又各式不同，但是其实我们的出处是一样的。我们最初的根源都是来自于一种清净不变的心体。这一点很重要！就是“其性真为妙觉明体”，都是一种微妙的本觉的理体，从那个地方发动出来的。就是说，在这么多的差别相状当中，当我们把这个相状“还它个本来面目”的时候，其实每一个人的本性是一样的。你说你看到一只蚂蚁，你也不要轻忽它。它暂时现出一只蚂蚁，搞不好你来生比它还差，因为它也有佛性。所以，每一个众生的本性，当我们把这个业力的因缘拿掉、我们要观察它本来面目的时候，其实每一个人的本性都是妙觉明体。所以，从这个观念当中建立每一个人都有成佛的可能性，这叫“剖相示性”。

这个地方是发明诸法的“即空”——它的不变性。前面是说明随缘性，这个讲不变。

好，这以下把它作一个总合。

如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。

前面的“浮尘诸幻化相”，到底指的是什么东西呢？这以下佛陀就明确地指出来，就是我们的身心世界。

身心世界的开合，首先我们把心法开出来，就是“五阴”。这个“阴”就是积聚，色受想行识，每一个法都是积聚而成的。

“六入”，这个六入就是六根。六入跟十二处就是把色法开出来，合心开色，把色法开出来。这个六入为什么叫六根呢？因为六根能够摄入六尘，它能够把六尘摄入，来受用六尘，叫六入。

“从十二处”，这个十二处就包括了内六处跟外六处，内六处指六根，外六处是六尘，根、尘叫十二处。

“十八界”就是色心俱开，就是根、尘、识。为什么叫“界”呢？因为根、尘、识各有各的界限，眼根只能够去攀缘色尘来成就眼识，耳根只能够攀缘声尘来成就耳识。也就是，根、尘、识各有各的活动的界限。眼根不能跑到声尘去的，不可以。每一个根、尘、识都有它的界限。

总而言之，这以上的身心世界，整个相貌都是“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。就是在整个清净本然的不变的体性当中，我们讲不变而随缘。什么叫随缘呢？当我们的业力成熟的时候，就显出一期的身心世界来受用。当因缘别离的时候，这个身心世界就觅之了不可得。比如说，我现在这个释净界，你可以看到我的假名、假相、假用。你看我有我的释净界的色身，我有我内在的思想、我的感受、我的意识的分别。但是经过几十年后，我的身心世界呢？业力释放完的时候，我释净界的身心世界就完全找不到了，你再也找不到了。这个就是所谓的因缘和合而显现，因缘别离而消失。这就是所谓的随缘义。

在整个随缘当中，其实有一个东西是不变的。生命是变化的，但是变化当中有一个东西是永远不会变的，它是以不变应万变的。那么不变的东西是什么呢？

“殊不能知生灭去来本如来藏。”我们在三界当中是来来去去的，一下子到天上，一下子到人间，一下子跑到蚂蚁去，生灭变化的，好像客人一样。但是这个客人当中，有一个主人是不会变的，就是这个如来藏性。

这个如来藏性，圆瑛法师说，如来藏性是具足四种功德：第一个，常住。常住的意思就是它本无去来。你在三界来来去去，我们这个如来藏性是没有去也没有来的。第二个，妙明。这个妙明什么意思呢？它不属于迷悟。它不是迷，也不是悟，所谓的迷跟悟都是生灭法。妙明就是它没有迷也没有悟，所以它永远不变。第三个，不动。就是它无有生灭。第四，周圆，表示它是周遍法界。它是常住、妙明、不动、周圆的一种“妙真如性”。“妙真如性”是总结，它是一个微妙真实的本性。

所以说，我们看人生要看两部分，我们要养成看两部分：一个是变的东西，一个是不变的东西。就是我们讲即空、即假、即中。当然我们先找到不变，从不变的地方再去创造一个变化的东西。先找到不变的家，然后从家里面再出来。

我们看最后总结。

性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。

这一段，禅宗开悟就靠这句话了！在真实的心性当中，其实我们去找说，我们色身“去来”——来，死掉又去，又回到本性；从本性又出来、又去。或者说你是迷是悟，或者说你是生是死，其实从清净的本性来观察是了不可得。那只是一种虚妄相，永远不会干扰到你的真实本性。你生命不断地变，一下子变成蚂蚁，一下子变成人，一下子变到天人。不管你怎么变，你有一个永远不变的，就是那个真实的心性，它永远不会变。这就是为什么我们每一个人总有一天可以成佛的主要的理由。因为你不管造什么大的业，对它都没有影响。假设我们的业真的会染污清净本性，那完蛋了，没有一个人能够恢复清净，那就完了。

所以这个地方，“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得”这一句话，蕅益大师倒是有很多很多的开示，都讲得非常好，诸位可以去读一读。我们讲出其中蕅祖的一个观念来说明一下。

蕅益大师说，流转三界中，谁在流转？你去参。你说，诶，我明明在流转啊。没有一个“我”在，那个“我”是我们捏造出来的，没有一个“我”在。

你会说，诶，我变成一个身心世界。其实我们应该是这样讲，说我们的清净本性是本来没有去来，本来没有生死的。那怎么会有生死呢？那是谁在流转呢？就是一念的妄想在流转，你那一念无明妄想在流转。所以为什么说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”？你那个妄想，啪！破了以后，生死就没有了。因为你随顺妄想，你就看到生死。但是为什么妄想消失的时候，生死就消失了？为什么呢？因为我们“本来无一物”嘛，本来就没有嘛。为什么会有呢？因为仁者心动，心动以后就有。但是当我们心不动的时候，又恢复没有。

所以，我们要知道，我们不是把生死去掉，不是。你如果还存在说把生死去掉，那你不是大乘佛法。它本来就没有你怎么去掉？我们修行是恢复本来面目，不是把什么东西拿掉，是把我们原来的东西显现出来。所以蕅益大师说，你不能够明白即空、即假、即中的道理，你就不能够如实地修习圆顿止观，就不能够成就如来密因乃至诸菩萨万行。这个即空、即假、即中的圆三谛理，非常重要！我们不必去改变很多的外境，其实它都是你妄想变现出来的，因为你本来没有嘛。

当然，本经当中讲到两个东西：一个是妄想，就是攀缘心，虚妄的根本；一个是真实的心。其实它主要的目的，我们前面三卷半都在分别真妄——什么是客人，什么是主人；什么是暂时的，什么是永恒的；什么是变化的，什么是不变化的。其实这三卷半都还没开始修行。到了后面的三卷半到第七卷，开始讲二十五圆通的时候，就开始修行了，就开始正念真如了：我们开始怎么样去取舍，远离妄想、随顺真如，怎么样顺从真如。但是这个地方其实都还没开始修行，就是建立一个菩萨的中道观念——你要用什么角度来看人生才是最恰当的？就是即空、即假、即中，就是不变中有随缘、随缘中有不变。你先建立这个观念。

我们大乘佛法大概在断烦恼时，都不太习惯也不强调用激烈的手段。我最近看一本书，可能有些人看过，一个美国的作者写的，书名叫作《秘密》。很多人看过，这是美国很畅销的书。我花了一段时间读了一下，觉得它很多观念跟我们大乘佛法中道很像。我们举一个例子。美国的心理学家说，你讨厌一个人，你不能一直讨厌他、一直讨厌他，那样你会受伤，你的身体不会好。你只要远离他，不要想他就好了。你讨厌一个人，你心中一直想他，然后一直释放你负面的力量，到最后你会产生反作用力，伤害到自己。

所以我们为什么讲即空、即假、即中？就是为什么要讲没有真正的烦恼可断？你看声闻人在断烦恼，他是非常极端的。那极端的方法，在断除烦恼的时候，某种程度也折损我们的菩提本性，就错损菩提嘛。古德讲的，变成一种灰身泯智。所以，在面临恶法的时候，其实你不要刻意太断灭它，因为它没有真正染污你嘛，你不用紧张嘛。你只要保持不迷、不取、不动就好。所以你看，为什么大乘佛法在断烦恼以后不产生负作用，而小乘人断烦恼以后却变成一种灰身泯智？他就是一开始没有学好中道实相的道理。虽然他刚开始用很激烈的手段，用很猛烈的药把三界的爱取断了，但是它后面的路很难走，非常难走。你看看《法华经》，他后面的路很难走，因为他种性搞坏了。

所以，要走菩提道之前，你要先了解到底生命是怎么回事，你应该怎么去断恶修善，要用什么样的观念会让你最快速，所谓的“不历僧祇获法身”。“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。”的确是不同的方法会产生不同的效果，就是天台宗说的种性。你在断烦恼的时候，你用什么样的概念来断烦恼，会对你产生影响。所以这整个大乘的根本在建立大乘的正见，要不然我们花那么多时间研究《楞严经》干什么！就是能够很正确地去看人生的即空、即假、即中的实相，训练自己产生双向思考——不即不离，我不随顺你，但是我也不刻意地排斥你。我不随顺你，断灭不得，但是也随顺不得。我希望这种中道实相，诸位好好去体会。其实后面还会不断地说明。你养成这样的思考，对你以后的修行很有帮助，你会快速成佛。