修行的心

错误想法的结果是困扰和烦恼。 在一切的姿势中，我们应当拥有一颗当下的心和自我的觉醒。 修行的意思是：引发相续的觉醒——相续的正念。 假使心的烦恼（杂染）很多，「道」就无法呈现。可是，如果我们对「道」的领悟很强的话，那么烦恼就无法彰显。 只须对你自己的所作所为保持正念，这就是修行之道。 从你清醒的那一刹那，就要开始正念。 一切的痛苦皆源自于错误的知见——对事物持错误的看法。 真正看顾我们的，是自己的心。 我们拥有一切，可是，如果我们不知道如何运用这世间的事物，它们对我们而言，都将毫无意义。 如果我们错误地看待事物，就没有任何功德可言，也没有任何助益了。 佛陀教导我们观想食物的污秽不净，是为了让我们克服对它的妄想——而不是要我们绝对不吃。 小心「落井之仁」：这情形是你想去帮助别人，结果，不但你没有将他们拉上来，反而被他们拉了下去。 一旦你的见解正确了，心便马上会安静。 坚持来自于信念，智慧来自于正念。 无论你做什么，持续你的正念。 直接、单纯并正念地如实生活。 正念并不只是专注于一个对象上，觉知到困扰，亦是种正念。 正念之道也就是无欲之道。 我们的痛苦是来自错误的知见，及对种种内心活动的执着。 如果一个人只是向外观照，他是外在物质的奴隶；如果向内观照，他成为这些事物的主人。 心垢灭尽，净无瑕秽，是谓最明。 心公不昧，六贼无踪。 心地能平稳安静，处处皆青山绿水。 健全的人格是你最大的资产，它会使你具备解除生命中危机的力量。 掌握自己的正念，那么你将永远不受他人心意驱使。 积极的心态就是——在不同状况下采取适当的心态。 一旦放弃你的见解，你就将脱离危险。 要净化生命、灭除苦痛、进入圣道，以及觉悟而解脱苦海的唯一方法，就是正念。 唯有正念能使我们觉察到嗔怒的生起。 正念就如车子的刹车一般，没有正念的生活是非常危险的。 我们毋须去改变我们的生活型态，要改变的是我们对周遭及内心所发生的事，以及自我态度、反应和理解的方式。 精进的目的在于匡正自我的知见，进而导致思惟的正确。 在每一个姿势里保持正念。 健全的身行和言语在于一颗正确训练的心本身。 快乐不是凭靠和我们相处的人有多少，而是来自于「正见」。 一旦真实的智慧现起，感官和外境反而成为引领我们进入内观和清明知见的门户。 于诸功德，常当一心，舍诸放逸，如离怨贼。 要具正知正见，以免好心为道反招恶。 一念错过，百事皆非。 心心照常理，念念契真常。 把握第一个念头，它影响我们对人、事、物的观感，决定自己眼光投注的重点， 当然也左右思考和行动的方向。 你的身体已随着年龄开始退化，这原是不须要去违抗的，但却不要使你的心也随着腐朽了。 世间的事事物物绕着世间在旋转。追随世间，心便会与世间纠缠在一起。 你做每件事情，都必须清楚、醒觉地去做，当你了解透彻，便不再有任何的必要去忍耐或强制自己了。 在我们的修行中，我们只要直接地看住「心」。 具有正念的人能够坚守并且不断地重建自己，拉自己回来，以这种方式训练、修习、开展他自己。 以清晰的理解力（正知）有正念地住着，经常保持警觉，并精确、严谨地做每一件事。 如果你修行得正确的话，你在生病时是不会恐惧的。当一个人死时，你也不会感到悲恼。 所谓稳定的修行，是在每一个姿势中——不论行、住、坐、卧，都保持正念。 你喜欢鸟鸣声却厌恶车子的吵杂声；你害怕人群和噪音却喜欢在森林里独处。放下声音去注意「主题」这个问题，就是你的修行。 认识你自己的身体和心，少欲知足，不要去执着教法，也不要去握持情绪。 真正的修行，发生在心与感官对象相遇的地方。 假若我们拥有正念，我们便会看到我们内心的状态。 修行的直接方法是去拥有正念，无论什么时候你缺失正念，你就是疯的；正念是根本。 去拥有正念就是去了解你自己，去了解你心灵的状况和你的生命。 真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你都必须有意向去继续这有规律的修行， 使得你的正念在一切威仪中能前后持续一贯。 当我们知道这心正倾向于快乐或不快乐时，我们便拉它回来，不让它倾斜过去。 我们拥有这类的觉醒，我们坚守这一条路，这唯一的法。我们坚守觉醒，不让心去追随它的喜好。 我们将「觉醒」放进我们的行住坐卧中——放进所有的威仪中。 我们必须在我们的内心里见到法，而后才会有一种更确然的平静存在。 别认为只是闭着眼睛坐着就是修行；持续不断地修行，是在行住坐卧的当儿，就拥有修行的态度。 不论行、住、坐或卧，正念都与你同在。如果你拥有这种的觉醒，你就能保持你内在的修行。 如果我们不被感觉愚弄，我们便不被世间愚弄。 单纯地听取佛法仍不足以让我们去领悟它；教导只是指出领悟的方法，若要领悟佛法，必须将那教导带进我们的内心。 只要你有正念和正知，便能够见到在你内心里的对和错。 无论你有什么，别「拥有」它；让它自是它，别使它成为你的。 所有的念头和困惑不在耳里生起，它在心中生起！ 修行是没有界线的，无论行住坐卧，你都可以修行。甚至是在寺院扫地或见到一 道阳光都可以领悟到佛法；但那时你必须拥有正念。 我们所有的感觉，将被吸进内里转化成正见；那此感觉就变成了使智慧生起的经验。 当我们拥有正念时我们靠近了佛法。如果我们拥有正念，我们便会看到无常，我们将见到佛陀，并且超越轮回的痛苦。 智慧来自于，在行住坐卧所有的威仪中，一直保持正念。 每个人都有他们自己自然的步调。你们的修行将不会完全相同。别操心这个。重要的是你只要继续保持警醒、努力、保持正念，并让事物顺其自然。 只要守护六根，就是已控制一切，修行圆满了，这正是修法的核心。 当我们的欲望没有得逞时，就会认为是他人的错，要不就是怪别人无法沟通或说别人很奇怪。但是，除非我们拥有强而有力的正念，否则是很难领悟到，其实此刻他人与我们在面临同样的贪爱问题。 正念与觉知是唯一能使我们明了内心的方法。没有正念，就听不到内心的良知， 没有正念，就守不住我们的根门。 若离心念，忘情去执，知见不生，则无一切境界之相。 了心如幻，知身无实。 心离于妄，境界则灭。 妄心既寂，幻相何生？ 即一切法，离一切相。 如果我们思想错误，就会与这世界起冲突，与佛法、与真理起冲突。 往内心看，你们会看到善与恶；见到了善良，我们便可以将它带至心灵且去实践。 藉由持续不间断的「正念」和「正知」来训练心。 当我们了解我们自己的心，当正念正紧密地看守着心时，就有智慧存在了。 从起床的那一刻起，一天中所需做的一切都要保持正念。 无念，即名正念。 法者，正也。清净慈悲为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相为正。 念念无相，念念无为，即是佛。 无求，即心不生；无着，即心不灭。不生不灭，即是佛。 正念者，唯念菩提。 若能转物，即同如来。 一念无明风，鼓动真如海，无明风尽，识浪不生，则觉海性澄源，源澄觉元妙。 若能转物即同如来者，心外无物，物即是心。但心离分别为正智，正智即是般若，周遍法界无有障碍。 如今但得离念，便同如来真实知见。 见境心不起名不生，不生即不灭，既无生灭即不被前尘所缚，当处解脱。 真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂。不来不去,不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活泼泼平常自在。 一切法无所受，就是正念。心有感受，就是妄念。 一切诸法，唯依妄念而有差别。若离妄念，则无一切境界之相。是故一切法从本 以来离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。 若闻悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。 欲得见真道，行正即是道。 念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。 无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性，于世间善恶好丑乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时并将为空，不思酬害。 心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心，嫉妒心、恶毒心，如是等心尽是众生，各须自性自度，是名真度。 真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。 此心常看到圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。 人心贵乎光明洁净。 欲修其身者，先正其心。 所谓修身在正其心者，心有所忿慨（慨：愤怒。），则不得其正；有所恐惧，则 不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。 人之念虑不正者有二：有妄念、有恶念。如思虑不可必得之事,妄念也；思虑悖理违道之事，恶念也。凡此二者，心才知觉即遏绝之。 心无私欲，自然会刚。心无邪曲，自然会正。 心为人一身之主，如树之根，如果之蒂，最不可先坏了心。 十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。 不染六尘名护法。 不生妄想名涅槃。 凡夫所见，皆名妄想；若寂灭无见，始名真见。 心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境。境心俱净，乃名为真见；作此解时，乃名正见。 知心不属一切法，此人常在道场。 恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。 心净本体现，水清月影明。 被人责骂心尊敬，他人诽谤心无诤；说我短处心承认，若来打我心中清。 不要让邪恶的意念、不良的情绪在你心中生根，你应该把他们当成「癌」一样，小心防范它们的感染。 如果想要自己的生命韵律优美，就必须调整好心灵的收音机，使心中念念平和，自然我们的心灵就会澄净，才能接收到和谐的韵律。 什么样的人是善良的人？一个人只有达到真正的宗教境界时，才能算是善良的人。然而，所谓的善是什么呢？最重要的是指智慧与意志的和谐。 不可轻视任何人，当我们心中对某人涌现出恶劣的情感，或可耻的猜疑之时，要立刻消除它。别人的言行，我们必须以善意、率直的心来解释。 只要事情还有些许转机，我们就应该力撑到底。但若人事已尽，而事实已然如此时，就让我们学会撒手吧！ 根深则叶茂，性明则道成。 多认识一点自己的心性，就多得到一分光明。 学佛的第一理念就是要——「正知、正见」。 佛教拥有最积极、解脱的生命观——对未来抱有希望，但所有的希望，当下皆汇入空性。 我们要调伏自己心理的起心动念，将其化为功德。 正念的下手处，是要先学会降伏我慢，学会吃亏及退步。 一切福田，不离方寸。若方寸大乱，则一切福皆不存在。 不以功德自居的人，则成就真正的功德。 法不离当处，在这每一念中，皆是你的觉性。 学佛最重要的是正思惟，我们的念力就是决定业报的因，所以我们要时时观照自己的念头，不让它起业因。 大修行人不怕境只怕心，如何稳住这颗心才是最重要的。 调伏了我们的心，就等同调伏了整个世界。 心存正念，以清楚的知见生活。让智慧引导你，不要任由你的情绪作主。 修行就如同调整相机的焦距，调整至正确位置之后，一按快门，即是本来面目。 春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。 能放下，处处皆是弥陀净土，时时皆是清净佛号。 明鉴一切境，不着一切相，离颠倒见，了知万法唯是一心。 安住于如如不动的境界，并不忘了自己的职责。 有求皆苦，忘心即乐。 为人正直则与道相应。 什么是空？难舍能舍，看得破，放得下即是空，空是自在安详义。 不要用贪婪、嗔怒、愚痴的眼睛看这个世界，别忘了你还有美丽、智慧、悲悯、宽恕的另一只眼。 你不能纠正世界上每一个人使天下太平，正如你不能移去全世界的石头和荆棘，使所有的路径平坦。要走得平坦，就得穿一双鞋子，希望得到内心的和平，就要学习控制自己的感觉。 若懂得制心，能够调伏这匹野马（妄心），便是上根利智。 能平衡自己的人，才能认识别人。 美好的事物，需要一颗平常心，才能体会出其价值来。 容人之过，却非顺人之非；若以顺非为有容，世亦安赖有君子。 随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。 正念就是没有执着和一尘不染的清净心。 不怕念起，只怕觉迟。 内心如夹杂着两种概念，就会因矛盾而破坏内心的统一。 但平心地，则世界之地，一切皆平。 用平常心来生活，用惭愧心来待人，用无住心来处世，用菩提心契佛心。 应依靠自己心中的光明，不要依赖他人。 生老病死是不可避免的事实。了解事实，便会欢喜的接受它而不恐惧。 大家都应与天地万物和解。 心中的描绘乃是物质形相化的基本条件，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭。 安住于永恒的喜悦中，生命便分分秒秒都在享受永恒的甘露。 一个悟到本性的人，任何外力也不可能改变或扭曲他的正知正见。 世界上最困难的工作就是控制心灵。 当心灵的妄想停止作用后，外在的世界也就停止。 凡夫就是「几」字中多了一颗心。若能无心即能超凡入圣。 心是活动的，本来就无所住。无所住而生其心是心的本能。 若心污浊，行为就污秽；行为污秽，就不能避免痛苦。所以净心慎行是修道的要点。 一个人缺乏内在统一的力量，就会像小孩游戏一样，漫无纪律。 一个征服内在世界的人，拥有某种神奇的吸引力；他内在光辉的外射，就像黑夜 中的灯塔，信号光柱照射在大海上航行的船只。 实际的观念和明白的洞察，能够改变你的生命。 自我觉知的超脱并非逃避现实，而是一种更为健全的处理方式。 你应该停止那些陈旧、僵化、固执而歪曲的思想。那些错误的思想形态，每天旋 绕着你，使你无法突破困难的境地。 宇宙内事，要担当，又要善摆脱。不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之襟怀。 当乐境而不能享者，毕竟是薄福之人；当苦境而反觉甘者，方才是真修之士。 于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者名为证；得证之时不得作证想，名无证；得无证时，亦不得做无证想，是名无无证。（无证无无证，是名毕竟证。） 一切处无心是净；得净之时不得作净想，名无净；得无净时，亦不得作无净想，是无无净。（无净无无净，即是毕竟净。） 一切处无心者，即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定乃至六度，皆见性处。 息念忘虑，佛自现前。 平常心是道，才趣向即乖，到个里正要脚踏实地，坦荡荡，圆陁陁，孤迴危峭，不立毫发知见。 物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！ 三教圣贤，本乎一理，若离心性，尽是魔说。 莫贪短利将心昧，轮回之人皆因此；快刀斩断迷魂梦，直取正心超俗尘。 但能无心，便是究竟。若不直下无心，累劫修行，终不成道。 一念离真，皆为妄想。 十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。 随处不失正念，自然脱体现成。 事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。 不见一法即如来，方得名为观自在。了即业障本来空，未了应须还宿债。 百千法门，同归方寸。河沙妙法，总在心源。 佛祖奚以异于人，而所以异于人者，能自护心念耳！ 妄念纷飞之际，正是做工夫时节。旋收旋散，旋散旋收，久久纯熟，自然妄念不起。 学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺（惺惺：聪慧机灵。），将军主帅能行令，不动干戈致太平。 无心者，非如土木瓦石顽然无知，谓触境遇缘，心定不动，不取着诸法，一切处荡然。无障无碍，无所污染，亦不住在无污染处，观身观心，如梦如幻。亦不住在梦幻虚无之境。到得如此境界，方始谓之真无心。 十二时中，遇物应缘处，不得令恶念相续或照顾不起。 欲得净土，但净其心，随其心净，即佛土净。 欲求大道，先正其心。 妄念无生，乃名真心不动。 能不起念，一切相不离自离。 一念不起即十八界空，即身便是菩提华果。 心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍，法界一相。 即色即空，名为等觉；二性空故，名为妙觉。 心本无生因境有，前境若无心亦无。 十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。 只个无念，是名真念。 念有念无即名邪念，不念有无即名正念。念善念恶名为邪念，不念善恶名为正念。 正念者，唯念菩提；菩提无所念，一切处无心。 但知一切处无心，即是无念也；得无念时，自然解脱。 见无所见，即名正见。 转凡夫观念，至绝对境界，即是证性。 以不着相故，虽事来即应，而天君泰然不为所动；以相非断灭故，虽心不着相，而条理秩然毫无废事。 我佛原为度世而来，故所说法，无不世出世间一切摄尽，惟须融会贯通如是真实之义，则事事皆可奉持，时时皆是修行，在在皆得受用，而处处皆是佛法矣！ 透水月华，虚而可见；无心镜像，照而常空。 由心净故得身净，非身净故得心净。 佛语心为宗，无门为法门。 皈依佛即是皈依自心觉，皈依法即是皈依自心正，皈依僧即是皈依自心净。 直心是道场，直心是净土。 次于自身善起防护，不应放逸，于刹那中有少动念，应当观察，以正智钩制令正住。 做工夫不但不起凡情，亦不起圣解，所谓行起解绝，不令知解缠绕心中。 自身有病自心知，身病还须心药治。心要正时身亦净，心生还是病生时。 平常、平实、平凡、平持、平静、平定、平息、无所不平、亦无所平之处。 倘不能一往直前，以期真脱。转念之间，白云万里，欲望般若种智，复入于心，犹败谷之芽无复萌矣！ 心如境亦如，无实亦无虚。有亦不管，无亦不拘。 但无一切心，即名无漏智。 即心是佛，身心俱无，是名大道。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。 本自无缚，不用求解。 但莫染污自性即是修行，莫自欺诳即是修行，大用现前即是无等等法身。 饥来吃饭，困来即眠。 勤修一切出世间法，于诸世间无取无依，于深妙道正见牢固，离诸妄见，了真实法。 佛性本来现成，故无有法发菩提心，无修无证。 见无所见即真见，知无所知即真知。 但能无心，便是究竟。 普行恭敬，念念常行佛心，即是无上庄严佛土。 不思善，不思恶，屏息诸缘，勿生一念，根尘不偶。色声香味触法诸尘，我人众生寿者诸相，一切皆舍，舍相亦无，心如虚空，名之为正。 证入则妙觉圆明，悟本则因果交彻。 心心作佛，无一心而非佛心；处处证真，无一尘而非佛国。 实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。 如实而知即客观,如实而言即无私，如实而行即清醒。 事情来了，以本性对应，事去了，心随空。 想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成无上正觉。 无明心中学得者，终是无用。若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。 以一切法，本来无想，念念不生，念念不灭，亦不得随心外念境界。后以心除心，心若驰散，即当收来，住于正念。 起信论云：若修止者，住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风。乃至不依见闻觉知，一切诸想随念皆除，亦遣除想。 信成就发心者，发何等心？略有三种。云何为三？一者直心，正念真如法故。二者深心，集一切善行故。三者大悲心，欲拔一切众生苦故。 得第一义空即明心见性，佛性遍虚空名为中道。 停止一切造作和努力，不要东搞西搞，松松坦坦的放在那儿就对了。 吾之法门，先佛传授，不论禅定精进，唯达佛之知见。 一切不安，名真安心。 真空不坏有，真空不异色。 直心正念真如，正念者，无念也。 用而不有，即是真空；空而不无，便成妙有。妙有即摩诃般若，真空即清净涅槃。 如来知见者，知心空寂，见性无生。 存心时时可死，行事步步求生。 定水凝清，万相斯鉴。 无为而无不为，顺应自然不勉强。 佛法虽奥妙，不出平常心。 念力：破诸邪念，成就出世正念故。 正见：七觉均调，得真觉慧，谛理分明。 正思惟：理与无漏智相应故，意不邪思。 正念：住无漏智，念正助道法，心无动失。 定慧即调，举心动念，无非正道。从正道中安稳而行，疾至佛地。 于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。 心不可不虚，虚则义理来居；心不可不实，实则物欲不入。

修行的方向

选择一位善知识，等于选择修行的方向。 得到心灵进化的人，绝大多数都是默默地在奉献，甚至是以不为人知的方式，发挥他们的影响力。 佛陀所教的法，是人类所应聆听的。因为，人类有明了真理的能力。 善恶就在我们内心里。佛陀并没有办法给予任何人任何东西，他只能告诉我们，怎么做会带给我们利益。 世间的文化是以欲望作为它的向导；而佛陀的文化则是以慈悲、「法」作为它的导引。 待人要丰，自奉要约。责己要厚，责人要薄。 佛法不是偶尔受用而已，它须要时时在心中。 在任何时刻，佛法一直在示现着，但只有在心灵宁静的时候，我们才能了解佛法 所教导的，因为佛法不用语言文字教导。 医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方。 「法」并非遥不可及，它一直与我们同在。观照你自己，有时快乐，有时痛苦， 有时舒服、有时疼痛…………，这就是「法」。 只要我们仍不知该如何给人类的心「穿衣」和「喂食」，在这世界的某一角落永远会有难民的问题。 时时刻刻去聆听佛法；在老师的开示结束了之后，你仍然听到法，因为法是无处不在的。 如果没有苦，就不会出现佛教，这也是佛陀被称为天人师的原因，因为他教导所有众生脱离苦。 翠竹黄花，无非般若；青山碧水，尽是真如。 假如你拥有智慧，无论你在哪里看，哪里都会有佛法。 当我们看清一棵树的自然本性时，我们将会知道，这与我们自己的「五蕴」——色、受、想、行、识并没有不同；如果我们拥有了这种了解，我们就是了解了法。 一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。 佛法以众生世界为地，菩提心为种，大悲为根，智为全体，力为大用。 佛法依国土众生而显现，因有众生国土，所以有佛法显现。 运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。 只要识得平常心，则一切处都是道。 如果能够脚踏实地，一步一步地，走在人生道场上，则随时随地，都能找到真实。 我们要多创造因缘给众生，令其也能享受到佛法清凉甘露的滋润。 「光」——对于从来不考虑它从那里来的人，也会照亮他。 行住坐卧、应机接物尽是道。 但有綠杨堪画马，处处有路透长安。 茅舍竹篱养廉处——自觉。鸟啼花落尽化机——自悟。 于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。 佛法在日用处，行住坐卧处，吃（喝）茶吃饭处，语言相问处，所作所为处。 无法可说，是名说法。 青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。 语默不失玄微，动静岂离法界？佛心岂有他，正觉觉众生。 一切声色是佛之慧目。 语默动静，一切声色，尽是佛事。 真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？ 随处触着撞着，皆是本来面目。 是法非思量分别之所能解。是法住法位，世间相常住。 神通并妙用，运水及搬柴。 五蕴、六尘、十二处、十八界，皆如来藏、妙真如心。宇宙山河大地皆是如来妙 真如心，返观父母所生之身，如大海一沤，若存若亡。 夫古佛真宗，常随物现，堂堂应用，处处流辉，隐显坦然，高低尽照。 不假外求，落实生活即是大用现前。 道无方所，名大乘心。 见了性之后，那一法不是佛性——若人识得心，大地无寸土。 一念知一切法是道场，成就一切智故。 一切法即非一切法，故名一切法。一切法皆是佛法。 佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴赶靡不周，而长处此菩提座。 佛法在行住坐卧处，着衣吃饭处，痾尿撒溺处，没理没会处，死活不得处。 随拈一法，皆是佛法。 山河及大地，常露法王身。 溪声尽是广长舌，山色岂非清净身？夜来八万四千偈，他日如何举示人？ 以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。

因缘果报

某些时候，你只得耐心等待；就像风车不能自己去找风一样。 聚在一起的人群总有散开的时候，旧壳总有蜕去的时候，不脱皮的蛇终至死亡。 人类之所以伟大，正因为他是一座桥梁而非目的。人类之所以可爱，正因为他是一个跨越的过程与完成！ 正因为人生的不圆满，更要格外珍惜彼此难得的缘份。 如果它真的是你的，不管怎样，它必然会随你留着；如果它真的不是你的，为什么还要拼命去获得它呢？ 好称人恶，人亦道其恶；好憎人者，亦为人所憎。 任何发生在你身上的事都有它的原因。一旦你善巧地观想它，直到知道它的原因，便能够超越它。 一切事物本然如是——身体只是身体，念头随因缘来来去去，一切都只是人性的一部份，但是没有一个是属于我们的，这些事物都是因缘的生起与消逝，分分秒秒都在生生灭灭啊！ 「自以为是」仅是一种随其他因缘生灭的因缘罢了。 无论心生起什么，都只是无常的——因缘和合的事物，实际上是空的。 无知的人将一切归咎于命运；智者则服膺于因果定律。 命运是一个好的女神，她不愿让小人永远得志。 见色而起淫心，报在妻女；匿怨而用暗箭，祸延子孙。 一念能动鬼神；一行克动天地。 心善而子孙盛；根固而枝叶荣。 万事皆缘，随遇而安。 今生一照面，前世多少香火缘。 没有所谓的幸运或恶运，每件事有果必有其因。 多行不义必自毙。 善恶到头终有报，只争来早与来迟。 我是自己业的主人。 惭愧和恐惧是世间的护法，没有了它们，世间会比现在的情况还糟糕。 「业」是我们真正拥有的，其余一切都是借贷的，除了「业」以外，我们什么也带不走。 我们这些仍然渴望生存的人，业便成了我们轮回的护照。 业贯穿了我们的生命。 想了生死的人，忙用功；不知道有生死的人，忙辛苦。 念什么就种什么因。当人现前这一念，念众生苦，发菩提心，即是向上修佛因； 这一念造杀、盗、淫，即是向下做地狱、饿鬼、畜生因。 必须在自己的因缘中找到希望和光明。 每个人都应依自己的因缘生活和修行，以成就其菩萨行。 身和心，拥有的只是一个暂时性的存在。 当那些不了解「法」的人做不良的行为时，他们会四处张望，确定没有人在看。 可是，我们的业，却不时地在看着我们，我们从不曾真正地逃脱过任何事物。 当你做恶事时，是没有任何地方可以躲藏的，就算别人没看见，你势必看得到你自己。 每件事物都是依照因果的，然而佛陀却教导我们去超越因和果。 比丘是见到轮回之危险的人。 去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了 真理的本然，所有的问题也都解决了。 事物生起之所在，在于「因」，那就是我们必须停止它们的地方；因生起的地方，那就是我们必须思惟的地方。 一切法皆因缘所生。当它们停止时，那是因为因缘条件终了了。 所有自然的过程，都依据它们因缘条件的支撑。 执着是苦的因，苦是执着的果。 万事万物本来如是，一切都只是缘起。 生生世世要广结众生缘。 因不孤起，仗缘方生，缘不自成，助因而有。 因地不真，果招纡曲。 因缘条件随着它们的自然法则，不管我们对它们笑或哭，一切事物最后终归于毁坏。 无论你拥有什么，都只是因缘和合罢了。 愿心即是因心，有因心才有果觉。 一切善恶因果之源，起于心念。 佛说无量法门，即是说明因果的道理，世上一切兴衰存亡，即是证明因果的事实。 佛法根据因果循环之理，视一切平等，打我骂我，可消宿业；贫苦病厄，可生菩提。 人类的灵魂或性格，总合了过去的思想和行为。 业的意思是行动及其反应，主宰着一切存在。 欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。 假使百千劫，所造业不亡。因缘会遇时，果报还自受。 因果二字，是一切圣凡、世间出世间，都逃不了的。 一切圣贤之所以为圣贤者，其要在于明因识果。 平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，因种下，感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。 万般将不去，惟有业随身。 现在的起心动念，制造往后的六道轮回。 佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理——善有善报，恶有恶报。 逆恼之境，定是宿世恶业所感。 如谷应声，语雄而声厉；似镜鑑相，形曲而影凹。以知万行由心，一切在我。内虚外终不实；外细内终不粗。善因终值善缘；恶行难逃恶境。 前五识取尘，第六识为因，第七识计我造业，第八识为依，以此生死苦果不断。 如水大流尽，波浪则不起，如是意识灭，种种识不生。 凡栽下不良的种子，而期盼有好收获的人，是徒劳无功的。 我们所犯的恶业，虽如新挤的牛奶般，不会马上凝固，但它却像被灰烬掩埋着的柴火，那袅袅轻烟，永远跟在你的背后，扰乱你心灵的安宁。 「菩萨畏因，众生畏果。」不懂佛法的人，只看到果报，而终日惶惶，恐惧灾难的来临。佛法乃是教人看清苦的因，时时检讨自己的思想、言行，以远离恶果。 行善之人，如春园小草，不见其长，日有所增；作恶之人，若磨刀砺石，不见其损，日有所亏。 我承认我是世界上最懦弱的人，因为，我不敢做任何一件坏事。 你现在的起心动念，决定了你的行为，而你现在的行为，也影响到你的将来。 掘陷阱者自落圈套，伤人者自殁其身，而不知灾从何来。 人的意念可以化为行动，善念成就光明，恶念导向黑暗。 为别人而做的事情，其实也是为自己而做，因为所有慈悲的行为必跟着一种善感，所有残酷的行为则伴着一种恶感。 你所拥有的思想，或你一向的行为，终究会变成你为善或为恶的力量。 一个人走错了方向，必自食其果，假如我们了解这一点，就不会再对人感到愤懑，也不再跟人有争执。 你不用怨恨，因果从来不误人。 有时生命所呈现的是一种无奈，若你懂得透视因缘的生灭，则随时无不解脱、自在。 虽然一切皆是虚妄的尘境，但仍要对因果负责。 人可凭他的意志、决心以及今生的行为去改变他的命运。 若有闻法者，无一不成佛。 若你去伤害别人，别人并不一定会被你伤害，反而是你自己的第八意识中产生了坏的种子，而破坏了你自己的清净心。 忍受逆境，欢喜接受，一切自有因果定律。 果报并不能论断你现在的善恶，好好的安住于你现在的生活，无善不为，并欢喜地接受果报。 每个人的八识田中皆有一亩田，种善、种恶皆是自己的念头。 善因招善果，种粟不生豆，大福德人修，大福德人受。 我们要掌握因缘，但是要接受果报。 了解因果者必定了解心性。 因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。 各有因缘莫羡人。 智者善植因果。 错误必生烦恼，罪恶终归毁灭。 法律是事后追诉，但伤害已成事实。因果是事先防范，能杜渐防微。 人类的意志行为，决定着他未来的去处。 因加缘等于果。 创造一个天堂来赏赐善人，或创造一个地狱来惩罚恶人，是没有这个必要的，因 为善恶因果终有报。 人能逃过法律制裁，却不可能逃过因果业力。 美丽的花果，是由好的种子产生的。 伤害别人的人，必受果报。 如同铁锈，生自铁而腐蚀铁，恶出自人而侵蚀人。 当死亡来临时，你所面对的，是一生所造邪恶的负担。 因果是——下雨天不带伞，就一定会淋到雨。 因果报应，丝毫不爽，行善得乐，为恶得苦。 今夜睡着，明朝仍醒来，怎说死后便一了百了呢？ 因果不曾亏欠我们什么，不要抱怨。 人就像一头被拴在柱子的野兽，为业力所束缚。 是我们的思想和行为让自己受到惩罚或得到奖赏。若认为是上帝惩罚恶人，奖赏好人，这是愚不可及的事。 勤于还债，债主必定为之感动。 所谓业力，是指行为、思想和欲望。 我们是自己命运的制造者，是自己行为的主人和执行者，同时也是自己行为的受难者。 每一个人都是自己生命的导演，能够成为自己真正的主人。 一个在行为上违反自己良心的人，在今生和来世都会遭受痛苦的折磨。 如果我们肯聆听良知的召唤，那么它将赐予我们无比的宁静。 人因为无知而做出杀生、偷盗以及其他种种残酷的事，当然受苦是一定不能免。 知音说与知音听，不是知音莫弹琴。 百世修来同船渡，千世修来共枕眠。务请珍惜因缘。 起初我们造「业」，来世「业力」牵引我们。 要把因果完全成为习惯，并且变成日常生活中的极其自然的行为观念，如是可以远离罪恶。 人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。 倚势而凌人，势败而人凌；恃财而侮人，财散而人侮——循环之道。 业果善不善，所作受决定；自作自缠缚，如蚕等无异。苦涩及甘美，诸苦并烦恼 ,如影恒随逐，饮毒自侵害。 罪福响应，如影随形；未有为善不得福，行恶不受殃者。 老病死来，善恶苦乐，独自当之，无有代者。 作在心，殃在身，不须冤诉更尤人，欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。 有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。 知谨言慎行，则不错因果而无挂碍。 随缘消旧业，更莫造新殃。 欲知佛性义，当观时节因缘。 作有义事，是惺悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵，惺悟不由情，临终能转业。 古典力学说：拿手搥墙壁，其反作用力，令你的手痛苦不堪。作恶何尝不是如此呢？ 纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。 夫妇是前缘，善缘恶缘，无缘不合；儿女原宿债，欠债还债，有债方来。 正语：见理即正，口不妄言。 正业：住无漏智，自身行业清净。 正命：住无漏智，通除三业中邪命。 世间有三种主张佛不赞成：一、一切皆是命运。二、一切为神所创造。三、一切事物无因而生。 每件事物的出现都有它的寿命，它不会持续到永远；当它的寿命终了时，将会自己离开。 我们没有抱怨人生的权利。假如你对人生感到不满，那就表示我们对自己感到不满，因为，因果从不误人。好好地面对现实，并接受果报，将会比怨天尤人更具实际的帮助。 我们所行的善恶，未必能在一定时间内求得报应，善与恶是在超越时间的领域被完成的。在那个领域，虽然看不到报应的明显痕迹，但毫无疑问的，我们已经在我们的良心里，意识到它的存在。 学者遇事，一以天理处之。 任何一种存在，都只是一种「因缘法」而已。 肤浅的人相信幸运和境遇；深虑的人相信原因和结果。 作恶不灭，前世有馀德，德尽必灭；为善不昌，前世有馀殃，殃尽必昌。 每一项罪恶，对犯罪者本身的伤害大于受害者太多了。 以染污心说话、身行，则苦就跟随其人。若以善心说话、身行，则安乐随着其人。 欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨多病、灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生有多少。 善人行善，由乐入乐，由明入明；恶人行恶，由苦入苦，由冥入冥。 因果感应，如响应声，如影随形。 如是因如是果，佛家没有原罪观念，你若不怕人杀你，无妨杀人。 善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。 未成佛果，先结善缘。 佛法主张「因果论」，不主张「宿命论」。 医生难医命尽之人，佛陀难度无缘众生。 犯罪的人路窄。 自杀一次，将会生生世世的传染，因为意识中有自杀的念头。千万不能自杀。 拼命造业，既甘愿作，应欢喜受。 神通敌不过业力。 不杀生之功德，令众生长寿。 智人畏惧苦因，痴人畏惧苦果。 佛说一大藏经，无非讲因果二字。

良好的心态

不要动心！不安定的心是这片不安定土地上最悲惨的财物。 「海哟，你说的是什么？」「是永远疑问的话。」「天哟，什么是你的回答！」「是永远的沉默。」 当你在最坏的处境中，仍然认为没有损失时，就等于获得了一切。 即使是最糟糕的事情，也要照单全收，这便是使内心平和的秘诀。 要保守你的心，胜于一切。 一旦我们能欣然接受各种磨难，受苦的感觉自然就会完全消除。 一个洞澈人生、见识深远的人，即使遭到无理的嘲弄或羞辱，必也有能自我解嘲、不以为忤的宽宏大量。 不快乐是所有疾病的唯一根源，而豁达则是一切疾病的唯一治疗方法。 心不平静是因为它追随种种的情绪，受到情绪的欺骗。 人们总是跟随他们的感觉跑。 别追随你的情绪，要训练你自己。修行包含了将你的生命放入险境当中。 不论他人做了什么，都是他们的事。 无论心希求什么，都别让它得逞。 不论谁去追随自己的心，追随它所喜好的和欲望，以及其他任何一切，那个人根本还没修行。 有修行的人了知善和恶，但不追逐任何一个。 要看着自己，不要去追逐时尚和迷信。 要避免直接跳到结论，最好的方法就是站稳。 如果所知一切皆是如实而知的话，就没有任何事物能干扰那澄澈清明的心了。 别人批评我们，而后便完全忘了，但我们却执持它且不断想到它；那犹如他们吐出一些食物，而我们却拾起来吃一样。 即使是自己的幻相，你都不该相信，为什么还去相信别人的呢？ 保持你的心就只是觉醒——某些事物前来，很快地，它们将会离去。因此，为什么要跟随它们呢？ 当心绪宁静的时候，我们的肉体才是敏感的。 遇得意则喜，遇失意则忧，便被环境的顺逆差遣，自己何曾作得主。 耐贫贱不作酸语，耐炎凉不作激语，耐是非不作辩语，耐烦恼不作苦语。 觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色；此中有无穷意味，亦有无穷受用。 百战百胜，不如一忍，万言万当，不如一默。 忧喜取舍之情，皆是形气用事。 为什么我们的幸福要取决于某人头脑中的想法？ 风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。 人家的窃窃私语与你何干？——让人家去说长道短。要像一座卓立的塔，绝不因为暴风而倾斜。 经得起诱惑的人，应该接受生活的冠冕。 怒不变容，喜不失节。 当我们专注（定）时，五盖和烦恼（杂染）便没有机会生起，因为一心无法二用。 跟随「流行」起舞，正是「落伍」的前兆。 当你们了解世上任何事物都有如香蕉皮一样无大用处时，那么你们就能自在地行走于世上，不会被各式各样的事物牵动。 心理的活动就像能致人于死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一只眼镜蛇，它自然会离去；一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。 只要我们对佛法的了解越少，心越会不断地追逐法尘。感到快乐时，就屈服于快乐；感到痛苦时，就屈服于痛苦，它总是在混乱之中。 如果我们放任我们的心，让它乱跑，追随无用的妄念或情绪，心很快就会因为不得休息而疲惫。 人不应为了别人的目光而活。 行住坐卧，心无起灭，一切时中，毕竟空寂。 将目光放远，心情放真空，你会发现世上没有人比你更坚强。 世间就是你此刻正在波动的心境。 「觉知者」是不会快乐或悲伤的，因为，他不会去追逐迁变的因缘。 当极喜、清明的状态从内观禅修中生起时，千万别去执取它们。 美景当前不可贪图。看到就想要，我们就输了一回；听到不顺意的话，就产生憎恶的反应，我们又输了一回。 心无动乱是道场。 聪明人不被愉快不愉快和快乐不快乐所动。这些事情生起，他们不执着，随其本性去放下。这就是「正见」。 知心不动，对境寂然是定。 心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。 触境生心者少定。寂寞忘机者慧沉。 所谓一切境界，唯心妄起故有。若心离于妄动，则一切境界灭。 外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。 应须放下身心，精进求道，于动用中磨练考验自己，渐至此心不随物转，则功夫就有把握。 做功夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实功夫。 对境心常不起，举足皆是道场。 如人在荆棘林不动，即刺不伤。妄心不起，恒处寂灭之乐。一念妄心才动，即被诸有刺伤。 为不了本自无心名妄。若知本自无心，即妄无所起，真无所得。 一念不生，诸缘自断。 一心不生，万法无咎。 离念之智，等虚空界。 但了妄念无生，即是真心不动。此不动之外，更无毫厘法可得。 本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。 睹诸善恶境相。自心不乱，名定香。 有情即解动，无情即不动。若修不动行， 同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。 烛定则明，摇则昏，而况心乎？ 若于一切处，行住坐卧纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。 办大事者，心无镇定之力，而魔乃生于其前，辗转入于荆棘之途，必致左右为难。 危急时站得定，才算有用之学。 心欲其定，气欲其定，神欲其定，体欲其定。 得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。 心不生法，法不生心，心法两寂，故常在定。 如果我们不要为别人的说法和作法而忙乱，心中必会安详得多。 时常被莫名的情绪反应所束缚之人，就如落雨的湖面般，难以感受到平静安详之美。 当你什么事都用平常心看待之时，烦恼就会比较少。 「悟道者」——不因利害、毁誉、褒贬、苦乐等而动摇，毕竟这一切迟早都会成为过去。 一旦感觉到自己的行为不是听凭理性，也不是来自内在的觉醒，而是受到外在别人的影响，你应该立刻停止行动。 不要因微不足道的事耿耿于怀，也不要让细微的琐事，吞没了自身的幸福。 人的起心动念是烦恼的根源，「苦」是跟随着那不停的妄念、追求而来的。 我们并不是因果的执行者，所以，我们无法论断别人的对错。 随缘就是——境来不拒，境去不留。 若于境界中强加分别，即是业障。 妄想来了，就由它来，我总不理会它，妄想自然会息。 心清水现月，意定天无云。 不要由于别人的是非、善恶来影响自己。 圣人不必在心中构筑任何身心状态，也不意图去架构或摧毁任何状态。 一切法不受，则妙用常现前。 能觉他人之诈，不形于言，受人之辱，无动于色，道成近矣！ 若心有定，说你好，说你坏，都一样。 不放逸、自制、自律、有智慧的人，不为瀑流漂荡，能自作岛屿。 闻赞而不喜，闻谤而不忧，毁誉不动，内外一如，名出世间。 当你有办法时（心能自主），别人就拿你没办法。 失意，治之以忍；快意，治之以淡。常令心无增减，是名入道之人。 内心能不受欲望的冲激与勾引，烦恼自然减少。 如坚固的岩石不为风所摇动，贤人被诽谤或称赞都不动心。 但于事上通无事，见色闻声不用聋。 颜料画虚空，不显其色。枯草之火炬，不能烧乾大河水。摩擦柔软皮，不能发出沙沙声。任何言语于我心，我心亦如是。 学习不被任何报导、传统、流言所左右。 明智的人不易为别人的想法所影响。 「煽不动」是学问有了基础；「挑不动」是修行有了基础。 所谓禅：内不为烦恼所惑，外不为境界所扰。 一个人在临终时，面对万般的剧苦，还能安详地进入涅槃；除了圣人外，没有一个凡夫能够做到。 花繁柳密处拨得开，方见手段；风狂雨骤时立得定，才是脚跟。 聪明者戒太察，刚强者戒太暴。 不要因别人对你态度不好，引起自己阴暗的心情，浪费了自己的精神。 我们的任务在强化我们的意志，在我们内心找出力量之中心。由此，即使在混乱 和狼狈的环境里，也能屹立不动。 莫将自己牵涉在别人问题的纠葛中，而迷失了自己。 安定的心灵犹如天空，任白云舒卷、明月去来，他永不留痕迹，总是空阔无边，寂然不动。 任他风斜雨急，依旧立得脚定。 胜利属于那些有实力的人，而不属于那些有情绪的人。修行也是如此。 活在世界里，但不要为世俗迷惑。 疾苦在身，宜善摄心，不为外境所摇，中心亦不起念。 起见生心、分别执着便有情尘烦恼扰攘，若以利根勇猛，身心直下，休到一念不生之处，即是本来面目。 情不附物，物岂碍人？ 是人知得世间有为虚妄不实底道理，及至对境遇缘，蓦地撞在面前，不随他去， 否则被伊穿却鼻孔定也。 不见一物名为见道；不行一物名为行道。 心遇缘而不动，是则一切法无性。 于逆顺境界中无起灭相，始离得增上慢名字。 随流认得性，无喜亦无忧。 心不驰求，不妄想，不缘诸境，即此火宅尘劳便是解脱。 菩萨于诸见而不动。 物自有去来，见性无来去也。 本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。 对境心常不起，举足皆是道场。 但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。 不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍。 清净心中，本无一物，更无一念，凡起心动念，即乖法体。 但自无心于万物，何妨万物常围绕。 若识心寂灭，无一动念处，是名正觉。 汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。 即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。 若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。 难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。 几回生，几回死，生死悠悠无定止，自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜？ 开口便错，动念即乖。 外绝诸缘，内心无喘，心如墙壁，乃可入道。 暂时不在，犹如死人。 对五欲八风，情无取舍，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照；心如木石，亦如香 象截流而过，更无滞碍，此人天堂地狱所不能摄也。 但无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。 若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。 当你的脑筋闪动时，你已犯下了不可恕的错误。 我今滔滔自在，不羡公王卿宰，四时犹若金刚，苦乐心常不改。 心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。 自性本来具足，但于善恶事上不滞，方唤作道人。 识心寂灭，无动念处，是名正觉。 眼、耳、鼻、舌，各各若不贪染一切诸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通罗汉。 夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心行，一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。 妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄。 若人于一切事，无染无着。于一切境，不动不摇。于一切法，无取无舍。于一切时，常行方便。随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善法也。 于一切时中自在，勿逐勿转，不浮不沉，不流不注，不动不摇，不来不去，活泼泼，行坐总是禅。 若能一生心如木石相似，不为阴 界五欲八风之所漂溺。 宗门以何法治妄心？曰：以无心法治妄心。 以境夺智则智泯，以智夺境则境亡；以彼资我则我立，以我资彼则彼生。 此段本来无向背，要须坚猛力行持，金刚正眼通身是，万境来侵莫管伊。 离言法性，本自解脱，寂静一味，湛然不动，如如之性，本自尔故。 作百佛寺，不如活一人，活十方天下人，不如守意一日。 观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。 六根不染，定慧之功；六识不生，如如之力。 野人作多色伎俩眩惑于人，只消老僧不见不闻。伊伎俩有尽，吾不见不闻无穷。 安忍不动如大地，深感不出自法藏。 既悟自性无生，则荣辱忧喜皆不相干。 执成病，着成魔，生心动念即乖法体。 稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。 得失，常理也。譬如寒暑加人，虽善摄身者不能无病，正须安处之。 忧太过而人憔悴，喜太过则心荡而气浮，均非也。 拂意则怒；顺意则喜；志得则扬；志阻则馁。七情交逞，此心何时安宁？