我们造的业，都跑哪里去了

从唯识学的角度来说，整个身心世界的交互作用是“唯心所现”，是我们这一念心所现。这个地方的“心”是谁呢？是阿赖耶识。我们解释一下。

阿赖耶识在唯识学叫作我爱执藏。也就是说，我们的生命是有一个根本，或者讲一个仓库。比如说，诶，我造了业：我刚刚去拜了一部八十八佛。我拜完以后，这个业造好了。那业跑哪里去了？谁来保存它？我死亡以后怎么这个业能够从今生跑到来生去了呢？那么一定要有一个东西把它保存下来。这个东西谁保存？就是阿赖耶识，就是我爱执藏。这是一个很微细很微细的俱生我执，也就是唯识学上说的整个生死杂染的根本。其实《楞严经》要破的，就是阿赖耶识。

阿赖耶识的作用有两种情况：

第一个，它能够种子生起现行。所谓“去后来先做主公”。当阿赖耶识在我们生命投胎的时候，它把种子释放出来--把你前生所造的善恶的种子在今生慢慢地释放出来，种子起现行，释放果报。

第二个，你今生造了很多业，这个现行又变成种子--现行又熏种子，它把你今生所造的业再吸收起来。

所以，阿赖耶识身为一个生命的根本，第一个，它释放业力；第二个，把你今生所造的新的业再保存回去。所以构成一个业力的相续，又构成一个生命的相续。为什么会有来生？因为有阿赖耶识。身为一个我爱执藏的阿赖耶识，就是把这个色心诸法不断地释放出来；你造作以后，心法攀缘色法，又造了很多业，又把它收回来，让来生继续用。为什么我们会有来生？因为我们不断地就是这样的“种子起现行、现行熏种子”，相互地辗转相续。

这就是我们在唯识学所学的一个教理。但到首楞严王三昧的时候，佛陀开显真实相：事实上，我们的身心世界就是“妙明真精妙心中所现物”，在阿赖耶识的背后还有一个主人翁。《楞严经》所要做的就是要破阿赖耶识，恢复到本来面目。