佛说道神通足无极变化经

佛说道神足无极变化经卷第一

西晋安息三藏安法钦译

闻如是：

一时佛游于忉利天上，在巴质树下绀琉璃石，佛坐其上为母说法，尽夏三月，与大比丘僧众俱，比丘八千皆得罗汉，诸垢已尽、神足备具、能在所作为；菩萨七万二千人，神通已达，皆得陀隣尼，悉知一切人心之所行所欲，自在遍至诸无央数佛刹。时佛与无央数之众眷属围绕而为说法。

尔时诸天众中，有二天子：一名曰月天子，二名曰月星天子，在众会中坐。于是月天子从座起，更整衣服前下右膝，叉手长跪白佛言：「愿欲说者，今欲所问！」佛言：「恣所欲问。」于是月天子踊跃即说偈问佛言：

「为一切大悲，　　纯厚而得利；
　立之得至道，　　甚净施甘露。
　既已得自安，　　灭除诸垢秽；
　复能安一切，　　是故愿欲问。
　于无数劫中，　　所行甚勤苦；
　悉舍诸所有，　　布施无厌足。
　为一切等心，　　等忧于众人；
　今愿用是故，　　欲问人中尊！
　其有见佛身，　　众好自庄严；
　皆发踊跃意，　　所得因福田。
　广长无边际，　　无量过大海；
　是故今欲问，　　其德无过者。
　亦无有异意，　　复无有异心；
　三界将中雄，　　了知一切念。
　其身所当行，　　未曾随他人；
　是故今欲问，　　于世之大智。
　若有德无德，　　叹誉及毁谤；
　有名若无名，　　若苦及与乐。
　皆知世八事，　　分别而具了；
　是故愿欲问，　　已离于诸畏。
　复护一切人，　　自身守无异；
　于是无增减，　　三界皆悉尔！
　有慈于他人，　　不疑无瞋恨；
　是故愿欲问，　　持行譬如地。
　布施与持戒，　　其心甚清净；
　宁自没身命，　　终不犯于戒。
　如身口所行，　　意亦复如是！
　是故愿欲问，　　过度于世者。
　忍辱调其意，　　坚立而自损；
　是皆智所造，　　悉见勤苦处。
　诸好恶瞋恚，　　一切皆能忍；
　是故愿欲问，　　所为皆办讫。
　精进力甚强，　　超越于诸议；
　为世作勤苦，　　未曾自为身。
　昼夜常仍求，　　如駃流入海；
　是故愿欲问，　　其德知与天。
　于是诸欲事，　　三界不复为；
　一切诸恩爱，　　皆悉能降伏。
　禅旬皆已具，　　神足亦复然！
　是故愿欲问，　　人中之勐雄。
　于是大智慧，　　已度无所乐；
　劫劫诸恶事，　　皆悉为舍离。
　若在于空闲，　　自在知诸法；
　是故愿欲问，　　别于俗而作。
　神足功德智，　　灭诸不可行；
　从是到他刹，　　不誉慈心想。
　供养于诸佛，　　于佛亦无想；
　是故愿欲问，　　爱世人示现。
　是时魔皆来，　　悉共大聚会；
　即以道法力，　　众魔皆自坏。
　于是降魔已，　　自致道乃成；
　是故愿欲问，　　其功为最胜。
　一切住于地，　　金座地踊出；
　即时逮觉道，　　佛智不可量。
　便起到他处，　　皆悉解诸议；
　是故愿欲问，　　人中之最上。
　一切智功德，　　为尊中复尊！
　已得如佛意，　　如法说经行。
　合会为已度，　　导师为一切；
　以故问其议，　　三界皆蒙恩。」

于是月天子说偈赞佛已，白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨逮大神通智之持，得最度无极？云何菩萨得不可思议善权方便，得知他人心之所议？云何菩萨得知一切法，为一行、为一味、为一入、为一教说？云何得智自恣为他人说？云何菩萨得甚深戒，不有放逸行，自致无上正真道而不离佛？所问如是。世尊！愿为解说之」。

佛告月天子：「善哉善哉！天子！欲习如来业；欲被大僧那僧涅；欲入大战中作大导师；欲度一切；欲作大船；欲转大法轮；欲作大布施；欲作大法身；欲作大法雨；欲然大法火；欲击大法鼓；欲举大法幡；欲说大法界；欲放大法声；欲治大法英；欲现大法智；欲断邪见祀祠；欲建立满大祠，乃欲作如是状貌不可计数事，乃为一切故，持是议以问如来。」

佛语天子：「谛听谛听！善思念之！吾当为汝说之。菩萨摩诃萨得大智至甚深微戒，自致无上正真之道成最正觉。如是天子！听佛世尊所说。」于是月天子与诸大众叉手受教而听。

佛语天子：「菩萨有四事法，逮得第一差别大通之持。何等为四？一者、得知一切法状貌无所增减。二者、求索一切法。三者、一切法无有尽，得定安隐得学之证。四者、不见一切诸法离于法性者，不于余法界有所悕望而想视。是为四事。

「云何，天子！知法之状貌？知过去亦空、当来亦空、今现在亦空，诸所有亦皆空如空。如是天子！长坐三昧索空，各不知处，是名为悉了知；如是天子！知是处名为分别晓了。晓了诸决便持转相教授是处、知处、造立处、分别处、如是处、解议处，展转相传是名曰功德。

「如是天子！云何得一切法？法亦不想我，我亦不想法，法起则起，法住则住。天子！一切法如是，是我所非我所悉，已无菩萨如是者为转前，为转前者便不复乐起灭处。所以者何？诸所有无所有故。于无所有于余法而思惟，虽思惟不于余法有所学；亦不有所说；亦不有所住，虽于余法作大明，于法亦不为亦不学。

「如是天子！云何菩萨得知诸法等如虚空？心，天子！造作三界，如是天子！心无有形，亦不可见，无住止处，亦不可知，如幻是心心法，求心亦不可得。如是心心法，求心了不可得，是心复不可知，如是心一切法亦不可得。复不可得持，法了无所有，视诸所有审如化如影，如是知一切法已为过，已过者一切诸不学而自知，如是知诸法等如虚空。

「如是天子！如虚空不可见，亦无有生，亦无有长者，知一切诸法亦复如是！如是虚空亦如虚空寂而净，如是诸法亦寂而清净。

「如是天子！云何菩萨得知一切诸法法性？如是天子！菩萨作是学，诸法亦不见，亦不可得。眼亦不见耳，耳亦不知耳，耳亦不见眼，眼亦不知眼；鼻亦不见舌，舌亦不知舌，舌亦不见鼻，鼻亦不知鼻；鼻亦不见身，身亦不知身，身亦不见意，意亦不知意。一切诸法若行若住法，当云何而等知法性为在所？如是眼见知分别于法，不言是、不是亦不随，以是故得知常住处；亦不于法作衰。所以者何？外亦不入、内亦不受，于衰不衰当作如是知、如是见；亦不于法有所生、有所住，如是住为悉见。如是天子！是为法性。如是法性亦不起、亦不灭，于是处无所有，然复现诸法，以住无所生、无所起，是止处，如是审谛，如当眼所见，智亦尔！亦不于法性、亦无所脱，而兴隆而住止，彼诸法法性以毕足。如是天子！是为四事法。菩萨得大神通智之持，得最度无极。

「如是天子！云何为神通？云何为智？天子！神通者：于一切诸法要义悉知，彼一一之智皆悉了，是故天子！名为神通。于一切诸法而自知我我名，天子！我者而不佷，是为法黠。如是天子！菩萨用是故疾得大神通之持，智于所愿而无厌。所以者何？欲满所愿故。如是智，天子！过于人眼，逮得天眼净，悉见十方不可计无央数亿千万诸佛刹中，于诸刹中见诸佛世尊及诸弟子众；持天耳悉闻诸佛世尊所说法，皆悉闻知。诸佛刹土中一切人民学不学、上中下事皆悉了知，能持神足遍游到诸佛刹，悉知前世无央数劫中，所更索知一切人意中所念所从，来生本末皆悉逮知，持是智以自证，便能为一切说法。如是智，天子！菩萨摩诃萨逮得一切智，佛所作者皆得住，疾逮得诸佛法，成无上正真之道最正觉。」

佛尔时便说偈言：

「于是大神通，　　悉为已满足；
　善权之所施，　　见则功德相。
　如是皆从一，　　悉了知诸法；
　甚深净戒德，　　亦皆由是致。
　以如是之故，　　皆悉知诸法；
　终不于是行，　　念有踰过者。
　一切无所有，　　其法亦如是！
　譬之如虚空，　　法义无差特。
　于是审谛法，　　尔乃得见法；
　不疑于法界，　　用是晓了知。
　不以服法故，　　而悉具足知；
　分别而晓了，　　自致得神通。
　其诸过去法，　　皆悉为虚空；
　诸有当来法，　　亦复无所有。
　今诸现在法，　　亦等悉如空；
　如是所见者，　　一切皆同等。
　是三世诸法，　　皆悉如虚空；
　亦非是我所，　　亦不非是我。
　以自知一生，　　一切亦复尔！
　如是诸所见，　　便为得转信。
　于彼如是知，　　功德不复同；
　为一切说法，　　亦不想于法。
　亦无有恚恨，　　不言是与非；
　亦不有所疑，　　亦复无所觉。
　其已如是者，　　便为立诸法；
　于是诸所习，　　为皆无有余。
　于是无余法，　　诸法皆悉尔！
　亦不于异法，　　而复有所见。
　如是亦不生，　　亦不为复有；
　于是无所入，　　亦复无所得。
　便为逮得德，　　为一切说法；
　普演于法义，　　于道无所念。
　其心于三界，　　为已甚佳快；
　心已如是者，　　为都不可见。
　无色若如影，　　其像亦如是！
　于法有所求，　　其心为已止。
　若有于是法，　　欲求索其心；
　法亦不见心，　　心亦不见法。
　其于如是心，　　心而复求心；
　心已如是者，　　悉已见诸习。
　诸法亦如是！　　无能黠法者；
　诸所有思想，　　不能作妨碍。
　一切未成法，　　我当悉办之；
　其法如虚空，　　常住无增减。
　譬若如虚空，　　所生无所有；
　其已如是者，　　为见一切法。
　亦不于虚空，　　而有所作为；
　如是名为好，　　诸法亦如是！
　眼亦不见耳，　　耳亦不见眼；
　舌亦不见鼻，　　鼻亦不见舌。
　身亦不见意，　　意亦不见身；
　各各在其处，　　处处不相见。
　若从他人闻，　　或自从己知；
　如是而悉能，　　为人说法界。
　法界如是者，　　乃为悉平等；
　六衰不知我，　　我亦不知衰。
　如是皆悉知，　　所学诸法事；
　学已如是者，　　其慧无有量。
　为悉见十方，　　无数亿千佛；
　乃与弟子众，　　尊说法悉闻。
　其有于是法，　　广普为人说；
　于是无量慧，　　为已甚清净。
　善说戒之德，　　而具足得闻；
　晓了于诸议，　　分别为皆满。
　皆悉知一切，　　其心之所念；
　便以神足力，　　游于亿刹土。
　巨亿千万劫，　　无数恒边沙；
　前世之所行，　　皆悉见了知。
　而便于是行，　　为已逮五通；
　便因是前近，　　安隐无上觉。
　佛之所住者，　　皆为已得住；
　其未逮道者，　　当道求其议。
　于是视诸法，　　皆空无所见；
　便发踊跃意，　　欢喜无过者。
　一切诸魔众，　　无能动其毛；
　疾逮得正觉，　　无上之最尊。

「天子！复有四事法，菩萨摩诃萨逮得不可思议善权方便之功德。何等为四？一者、逮前世智慧功德。二者、其有无所依者、寒冻者、苦者、苦痛者、愁忧者，若见是辈众苦毒者，便发意踊跃欲救之，皆教令求佛道。三者、以诸法持佛意系于一切，持前世久远功德福祐劝助，复持一切过去诸佛福祐功德劝助，皆令解脱忧苦，放赦去离，都持是功德奉上诸勤苦厄难者。四者、未曾发意不满一切愿；亦未曾发意漏脱使人不至道；亦未曾令一切不至道。如我心欲至道，道亦迎我心，如是智便迎于心，心便逮道智。持沤惒拘舍罗，于功德而增益，不于法界有所坏；于所可思议法，所学无有厌足；于诸功德亦不厌足，如是作诸功德倍复无厌足，不于心法有所亡，心于功德亦无所亡。常奉行于布施，心清净无所悕望；常奉持禁戒而不缺减；于忍辱力而不动转；加于精进而不懈怠；于禅三昧而不乱；于智慧而不愚。常供养于一切而无所贪，以慈报恩而无所忧，思惟所生逮无所生，忧其所说法，忧欲令皆度脱。

「天子！菩萨行如是！其有知小福者，以沤惒拘舍罗所作无央数不可量。如是天子！菩萨于是一切法，逮得不可计智，于诸法无所不知、无所不了。何以故？天子！一切法空、无想、不愿。如是空不可计、心逮得不可计作小功德，持沤惒拘舍罗所作无央数不可量。何以故？如是道不可量，心亦如是！如是行不可量，无边际不可量法，随无边际不可量法，如是诸佛世尊道法，亦复无边际不可量。

「复次天子！菩萨以沤惒拘舍罗于一切行皆悉过上，过上已随一切人所喜乐，布施者、所求者、说法者，以法而度脱之。

「复次天子！菩萨已如是者，逮得无央数不可计所行法，则于布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧皆悉具足。于勤苦人无有轻易之心；于戒无缺减，以戒有所长益；为一切人忍辱，若骂詈轻易者皆悉忍之；于精进合会诸善德；于禅逮得诸定；于智慧无所罣碍。

「复次天子！菩萨以沤惒拘舍罗于弟子而现行，随其法教化之，自于内无所悕望；于辟支佛而现行，以其法教化之，于其内无所悕望。如是天子！菩萨以是四事法，得不可思议善权慧。」

佛尔时说偈言：

「其苦凡有二，　　谓我及他人；
　自灭于我苦，　　并复能灭彼。
　忧念一切人，　　令心了道事；
　于法心亦尔，　　皆使解一议。
　用福一切人，　　三世勤苦行；
　诸佛所行福，　　一切皆劝助。
　以是功德福，　　奉上施一切；
　于诸心所愿，　　疾逮得佛慧。
　令一切发意，　　皆学正真道；
　心不于余道，　　而复有所求。
　心不悕望道，　　视亦不可见；
　道相心如是，　　心相亦俱然！
　法等如是等，　　于我亦无我；
　自知见功德，　　增益净功德。
　于身无所增，　　法界难思议；
　常住于道处，　　是乃为求佛！
　其心未曾念，　　豪尊以自益；
　心恒存于道，　　精进而不懈。
　布施而无厌，　　常坚护于戒；
　忍辱亦如是，　　不造立人根。
　日日行精进，　　常自念身空；
　于禅而寂静，　　慧能度一切。
　养育于一切，　　所作如莲花；
　施与持清净，　　不望于他人。
　常愿求佛慧，　　诸法具了知；
　晓习一切法，　　其慧难思议。
　为一切说法，　　而无有诸碍；
　若有应此行，　　是则为菩萨！
　皆悉解了空，　　施少报无量；
　不想有与无，　　心未曾放恣。
　悉知一切行，　　如所愿度脱；
　布施随所欲，　　说法种隆化。
　既施而无悔，　　于戒不亏缺；
　忍辱及精进，　　禅慧不自大。
　布施与持戒，　　忍辱及精进；
　于禅定三昧，　　慧施而降调。
　其于声闻行，　　及与辟支佛，
　随所乐度脱，　　于内而不随。
　坚住于是法，　　菩萨无所着；
　权慧难思议，　　疾逮降一切。

「复次天子！菩萨有四事法，一切法为一味、为一入、为一说，其智皆解达于众议。何等为四？如是天子！菩萨于法界得一切智功德，而无所破坏，信一切诸法皆空，亦不于法界言是我作、非我作。何以故？是我作亦非，不是我作皆非。所以者何？坏诸不可习便逮得皆知一切法智。天子！是为四事法，菩萨得知一切法为一味、为一入、为一说，如是智为悉解，达众智议。如是知、如是视；若于俗、若于道，便以慈转法教；若有行者行之；若有恩者恩之；若有住立者立之，便以法住立之，以法大悲而转之，不于众法言念是尊者，是为卑亦不于入法亦不于行法，亦不于若干法而有所见习，知凡人法便复行凡人法，于凡人法亦无所举亦无所下，于是一事坏习法亦尔，便广说一切法。于诸法界不见有所坏。何以故？为得一忍为忍于空。于忍空而不疑，如一入，诸法入亦尔！如无所生入，天子！如是菩萨为亲近佛世尊无上正真之道，亦不想念近佛不近佛。何以故？亦不见坏一事。所以者何？亦不见一切人异；亦不见道异；亦不见一切人；亦复不见于道。」

佛尔时说偈言：

「不于法界言是非，　　不于法界无所坏，
　法界如是一切如，　　若不思惟不了义。
　已信于法一切空，　　六衰久长与空会，
　一切法寂得自在，　　若一处空余皆尔。
　于法无见无能视，　　亦复无我不可获，
　若我学得如是者，　　如为审谛晓道意。
　行应寂静逮空藏，　　止与相随诸法处，
　皆知诸法为寂然，　　于是寂净无不可。
　世最世间法皆知，　　于是不疑不转还，
　不断于愿愿来愿，　　闻法常念不懈慢。
　于无央数不可计，　　其身所作不自见，
　展转五道不见法，　　凡人罗汉乃能知。
　凡人所习常念说，　　如是之事罗汉法，
　亦复不举亦不下，　　寂静不受尔乃知。
　一切法数皆悉知，　　不于法界有所坏，
　忍辱虚空等无异，　　诸法虚空皆如是！
　忍辱如空无所念，　　一切诸法入一智，
　如无从生不生习，　　如是所行道不难。
　如是亲近无量道，　　于是心念无懈倦，
　若我他人法如是，　　所求无得则觉道。

「天子！菩萨复有四事法，于甚深戒行不放逸。何等为四？如是天子！菩萨自思惟，何等名为戒？如是自视身所行，皆知身所行善、口所言善、心所念善，是名曰为戒。云何身所行、口所言、心所念？不犯身事、不杀、不盗、不淫，是名为身行善。云何口所言善？不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，是为口所言善。云何意所念善？不嫉、不恚、不邪见，是名为意所念善。如是为自视悉见，用是故，皆具得如身、口、意所行，不作是事无有能普说其德者；亦不青黄赤白红不离色；亦不眼识而可识。如是亦不意识分别而可识。何以故？于是不生无所生，于起无所起。如是不生无所生、不起无所起，于是便逮得无能说普演之德，是时心安住而不摇，如是不相逢无能普演，如是无有能普演说，亦不自言我能作是、说作、是行者，心亦不可见。如是说心，戒亦复不可见迹。如是天子！菩萨逮得甚深戒之德。

「复次天子！菩萨逮知离所见身功德，知于所见无所起，若戒、若恶戒等无所作。

「复次天子！菩萨逮得住入甚深法要，作如是祠，诸所学事深远之行皆悉行，于一切诸乘行皆悉行，是名曰为戒。如是行为不自欺亦不欺他人，如是者名曰甚深戒。

「复次天子！菩萨得不犯戒、不亏戒、不亡戒。云何菩萨不犯于戒、不亏于戒、不亡于戒？天子！能自护者便能护于戒。天子！自知者便能知戒，不轻易于戒，于所学无所缺，于戒而不亡，用是故不亡于戒。一切他人法皆悉知。何所是他人？我为在何所？亦不佷他人亦尔！天子！用是故能度脱一切人。天子！是为四法。菩萨得甚深戒而不放逸。」

佛尔时便说偈言：

「身口意所行，　　法洁净复净；
　其行胜珍宝，　　是戒应菩萨！
　是十无过上，　　黠持护菩萨！
　身口意不亏，　　是戒为最黠。
　不作亦不生，　　于生而无生；
　无种无处住，　　无智云何得？
　不会不作戒，　　眼视不可见；
　亦非耳鼻口，　　非身意所识。
　不造六情根，　　所住亦无处；
　是戒甚清净，　　戒亦无所住。
　守戒不放逸，　　于戒无我想；
　护戒无戒想，　　以是得深戒。
　于是见身行，　　离于诸所见；
　不随望见处，　　于戒无想念。
　如律入深法，　　诸行皆办毕；
　灭有便能护，　　于戒无异想。
　有我便有戒，　　无我亦无戒；
　是说为恐畏，　　知我则有戒。
　空寂戒无念，　　寂静戒无着；
　空寂戒无时，　　寂戒不思惟。
　不亏戒无上，　　于戒不贡高；
　戒亦无我想，　　是则甚深戒。
　于戒甚勇悍，　　不为不善哉；
　一戒具众行，　　一切法叵得。
　戒有想为痴，　　无戒言守戒；
　是为灭戒果，　　不脱于五道。
　远离诸所见，　　我所皆不见；
　戒亦无所见，　　不畏于五道。
　视不见为见，　　不增不善戒；
　于我而无病，　　习戒皆悉见。」

佛说道神足无极变化经卷第一

佛说道神足无极变化经卷第二

西晋安息三藏安法钦译

于是月天子白佛言：「世尊！甚可怪。如来深微乃如是！是佛世尊无上正真，甚可怪。菩萨所施行，如是名为眼见诸法行，不起自好益身败道之行，从久远已断离身想之行，于无央数劫行，而不堕声闻、辟支佛地，而不堕落，究竟于道满足佛法有几法行？世尊！菩萨于深法行，不于亿百千万佛而作证？」

佛语天子：「菩萨有四事，逮深法行，不于亿百千万佛所而作证。何等为四？如是天子！菩萨坚住于诸要持一切智，出家大吼逮精进而不弱。为一切故舍诸所有，坚住于施与便逮大悲事。如佛所说、所问皆报答，逮得善权方便。于一切功德已成，复成于余德。天子！是为四事，菩萨于深法行，不于无央数亿百千佛所而求证。」

佛于是说偈言：

「坚住于所作，　　其智亦如是！
　前世所作智，　　亦终不放舍。
　以一切智故，　　所为而不忧；
　一切像色貌，　　皆悉具了知。
　所行常精进，　　终不为放逸；
　心亦不懈惓，　　所行亦如是！
　其诸所作为，　　皆悉忧一切；
　如是于众生，　　常而有等心。
　常兴大悲意，　　忧念一切人；
　愍伤诸勤苦，　　皆欲令安隐。
　愿疾得作佛，　　断绝诸苦恼；
　逮得众珍宝，　　其处不可尽。
　常以善权慧，　　教学诸方便；
　勤力作功德，　　行是无厌足。
　所造有究竟，　　其行常如应；
　安之于道次，　　不悉念居处。
　以如是法者，　　悉皆坚持之；
　菩萨行是者，　　诸行皆悉了。
　于是甚深法，　　所行皆备具；
　于亿百千佛，　　所作不懈倦。」

尔时月天子问佛言：「云何菩萨得甚深之行？」

佛告天子：「菩萨亦不于凡人法有所望，亦不于佛法有所求，亦不于凡人法有所疑，于佛法、凡人法等无有异。不于凡人法有所求，于佛法亦无所得亦无所亡；于凡人亦无异，于佛法亦无异。亦不作是念：不言凡人法，不尊佛法为尊；于凡人法亦无所断，于佛法亦无所断。如是生生复生，是名曰凡人法如。是佛法、是二法，为空、为寂、为定，如是为知无处。亦不于凡人法有所求，亦不于佛法有所求；不于凡人法处有所有，亦不于佛法处有所有。如是二者，亦不见凡人亦不见不凡人。如是知为如。眼见所见者，皆空、皆无相、皆亦无愿。如是智慧如，眼所见如，是智为佛法，亦不于佛有与无；亦不念于是，有所安、有所苦；亦不念是好、是丑，是皆空。亦如空空，亦不于空而见空；亦不知亦不求。何以故？已是习有老、有起故。

「如是天子！法法乎法，名法住、法灭、法寂，于是亦不自见亦无所见；亦不自知亦无所知。所以者何？若凡人、若弟子、若辟支佛、若三耶三佛、若受决、若深行，天子！菩萨不于诸法空、佛法空。何以故？如是天子！法乎法音声，彼善音是善音，于是不可得；如是不可得，于是为无我；如是为无我，于是不说有住不住而去。天子！诸法如是不可数，佛法亦不别。天子！其譬如是，当作是视诸法、佛法，常念作是行。复念如是行，于是起无识念，行于无识念，于佛法亦无所惟，如此者为以应从思惟、为以起；不复作是智，不于法界有所增，亦不在亦不不在。复次习法智，无能于法有所增减。所以者何？若有爱欲法、无爱欲法，皆觉知何所是欲、何所为无欲。已了知于是，不复随。是故天子！菩萨得甚深之行，终不见于法，亦终不于佛法如是视、如是见、如是观，为不见作是视。天子！菩萨众，魔若魔天，不能坏如是说。天子！佛说如是！」

天子白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨所作甚奇特，具足知是诸慧事，乃如是了知于生死，乃作是求道而不懈倦，如是起灭上下可尽？」

佛言：「天子！譬如幻、如化；若来、若去、若坐；若所求、若所说，亦皆无所有。天子！譬如幻化，欲知一切诸法悉如是！一切诸所起灭，过去、当来、今现在，其劫数亦如是！菩萨亦不念起，亦不念前世所行。」

天子复问：「云何，世尊！菩萨若不念有起生处，佛何以得来上忉利天，到所生母所，尽夏三月？世尊不从摩耶生耶？」

佛报天子言：「如来所生不用生死法，住如如住，如者不来不去，佛生如是！」

佛复言：「天子！佛从般若波罗蜜生，诸佛世尊皆从般若波罗蜜生。何以故？三十二大人相不从摩耶生。天子！般若波罗蜜如是学，般若波罗蜜佛母身，三十二大人相皆从学般若波罗蜜。」

月天子白佛言：「我熟思惟般若波罗蜜无所生、无所灭，云何世尊言：『般若波罗蜜是诸佛之母』乎？」

佛报言：「如天子所言，菩萨当学菩萨所学，逮般若波罗蜜，便得佛身相三十二大人之相归之，十种力、四无所畏、佛十八法、大慈大悲三昧，独行游步，佛慧知他人意，皆来归之，此皆不从摩耶生。是故天子！当知佛慧从般若波罗蜜生。有无央数诸慧之事不可计，今粗举其事，皆悉如是！」

天子复问：「诸佛世尊法皆悉具足如是如，如来如者随如得成？」

「如是天子！所见事如是视，佛从般若波罗蜜生，亦不从生般若波罗蜜，不于法有想根，亦无起根亦无争除。」

「云何世尊般若波罗蜜所生？」

答言：「天子！如法，如来如如者，随所作法，于是法不生、不起、不灭。如是天子！不生、不起、不灭，如是如是异为智慧，慧从般若波罗蜜生，名曰怛萨阿竭从般若波罗蜜所生；如是生为不复生、不起、不灭。如是天子！不生、不起、不灭，菩萨学疾近般若波罗蜜。天子！般若波罗蜜智不可尽，复不可尽般若波罗蜜。」

复言：「世尊！是智慧云何思惟？云何当知是般若波罗蜜不可尽智？」

复言：「天子！不于智慧思惟而有智。如是天子！于智慧有思惟有智，是不为智慧、不可尽慧。何以故？天子！心知有劳，终不能得不可尽知，当令如是不为智慧。天子！智慧无思惟智，若智慧有尽，不为智慧。」

天子复问：「云何，世尊！不可尽，从何所问、从何所知？」

答言：「天子！是不可尽，不从放恣而等求。」

复问：「世尊！是不放恣为何等类？」

答言：「天子！诸恶行于三界而不舍，亦不离三界中诸恶已复舍三界诸恶行，如是天子！各随所为不放恣。」

「其报云何？」

「于三界不起、不灭是其报。」

复问：「世尊！颇有弟子从是间游过三界为人说法者不？」

佛言：「天子！于欲界能为弟子说弟子法，不能于欲界有所益；于色界、无色界能为弟子说弟子法，都无所益。以三昧游三界而说法，不能了佛世尊之所说，亦不见以三昧力游于欲界有所说而无色。天子！虽游欲界复不能有所脱，以三昧力游于色界、无色界，无色界所说而无益，于色界、无色界都不能有所脱，虽游三界但能自脱身不能益他人。如是天子！虽知三界，不恋于三界，坐守空法，亦不习于欲界，不能于色界，亦复不能于无色界。如是不能于三界，亦不生于三界、亦生于三界，所去亦不知处。如是天子！是辈捐身于是处无能知；亦不见往亦不见还。何以故？一切诸法于三界不相逢。天子！譬如虚空不生、不可见、无有作者，不复会以过去。如是天子！三界一切诸法皆如是！」

说是法时，天诸天众中，七万二千天子远尘离垢诸法法眼净；万六千天子前世已作功德，今复闻说是法，皆发阿耨多罗三耶三菩心；八千菩萨得不起法忍。

尔时众会者皆承佛威神，皆自见未曾所见华在其裓上，悉以散佛。应时佛威神令是华遍满忉利天上。是时释提桓因前白佛言：「甚可怪，世尊！是诸族姓子所散华，本所不见？」

尔时月天子谓释提桓因言：「拘翼！世尊亦是未曾可见者，华亦如是！何以故？拘翼！持是心见世尊者，是心为灭尽不可得见。如是拘翼！其有可见之事，皆前所未曾见。」

释提桓因问天子：「仁者云何见佛？」

天子报：「如是世尊见我，我见世尊亦复如是！」

释提桓因又问：「云何见？」

答言：「拘翼！如来如如，色如如，痛想行识如，我作是见如来。拘翼！我不以色观如来；亦不以痛、想观如来；亦不以行、识见如来。所以者何？色自然，不起、不灭，痛、想、行、识亦尔！是五阴法之相，是相不相皆如普照。拘翼！如来如是不可见。拘翼！复有欲见如来，当如佛见我，我见佛亦尔！」

复问：「天子！云何如佛见仁？」

天子答言：「今佛在此，自可问佛。」

于是释提桓因前白佛言：「云何，世尊！如来见月天子？」

佛言：「不以色见，亦不痛痒、思想、生死、识见；亦不以前世见、亦不持当来见、亦不现在见；亦不凡人见，亦不于凡人解脱见；亦不于学见，亦不于不学法事见；亦不阿罗诃见，亦不阿罗诃法事见；亦不于弟子法见，亦不于辟支佛地见，亦不于佛地见。所见如是，拘翼！如是为见佛。如是见佛为无所见，如是无所见是为等见，如是示现是名为一切示现。审谛示现如是观，拘翼！是名为如来。如来于法界无所缺减。拘翼！于拘翼意云何？如来如是见、如是观，为见何等？」

答言：「是名为见佛。世尊！如来是名为得，不于色如是，如来于此无有能得计数者。」复问：「世尊！如是为见佛耶？」

答言：「如是。拘翼！菩萨为逮得无所从生忍，于一切诸法界皆为等住，亦不离是法而见法。」

释提桓因复白佛言：「是月天子为得无所从生法忍？」佛答释提桓因言：「持是事自以问月天子，当为汝发遣。」

于是释提桓因问月天子：「仁者！今为得是无所从生法忍耶？」

月天子答言：「拘翼！颇有无所生而起不？」

释提桓因言：「不。」

天子复言：「拘翼！设无所生不起者，云何复问：『得无所从生法忍？』」天子复言：「拘翼！法界无所生，其譬正如此，是故法界亦不起亦不灭，都不可知。」

尔时释提桓因便发是念言：「如月天子所说，为已得无所从生法忍？为逮近佛？为逮三耶三菩？」

尔时月天子知释提桓因心所念，语释提桓因言：「拘翼！无所得忍者，得三耶三菩座不难；有不得忍者，去三耶三菩座大远。」

释提桓因复言：「天子！云何作是说？」

天子报言：「拘翼！已得忍者能作是说，其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。得无所从生忍故，能说无所从生如无所生，如是者道。」

释提桓因复问天子：「道从何所求？」

天子答言：「拘翼！道于三界而无我，作是求道。」

释提桓因复问：「三界无我，云何求？」

天子答言：「如法者不生，不生复不生，当道作是求。作是求已，如是求不求，于求是者为无所起。」

是时释提桓因白佛言：「甚可怪。世尊！月天子所说甚深乃尔！从何所没而来生此，于是没当复生何所？」

时月天子语释提桓因言：「拘翼！如幻师化作男子、若女人，从何所没来生于此，于是没复生何所？」

释提桓因复报天子：「了幻与化无起无灭，不可见、不可知，是无所有。」

天子语拘翼言：「如是说幻化，从无合会来生，灭亦至无合会所。如是幻化，黠慧者所不用亦不不近。」

释提桓因言：「如是。天子！如所说。」

天子报释提桓因言：「拘翼！如卿所问，我所答亦尔！如卿，诸法如幻化，念欲持是事以问佛：『是天子从何所没而来生此，于是没当生何所？』」天子语释提桓因言：「于拘翼意云何？如如来化，所化如，若去来上下可见知不？」

释提桓因答言：「天子！如是不可得见。」

天子复言：「是化宁可有所作为不？」

释提桓因言：「能有所作。」

天子复言：「如是。拘翼！化一切诸法等如此，若去来上下。作是观，拘翼！于是无能有所作。于拘翼意云何？不于是见，色、声、香、味、细滑、法亦尔！是化人宁能见闻知如是事不？」

释提桓因言：「天子！不可得见闻知。」

天子言：「如是。拘翼！如是一切分数，知诸法亦如是！若见、若闻、若心念法，亦不染亦不污；亦不于是止；亦不近亦不离。于见、于闻、于念，如是所语如是法，为一切说，为众所说而无有异。」

于是释提桓因白佛言：「世尊！是月天子说无处所、不生、不起、不灭。是天子不在弟子地、不在菩萨地见。菩萨云何当忆念无央数劫生死之事，育养众生云何都不可得知？」

佛语释提桓因言：「拘翼！其有菩萨得不起法忍者，亦不念生、亦不念起、亦不念灭。欲覩是辈菩萨，当如观百岁般泥洹阿罗汉，不可得知。何以如是？亦无他人想、亦无我想；复无无他人想、复无无我想，复如是，拘翼！精进乐勤苦行。菩萨所作，亦不念生、亦不念灭；亦无他人想、亦无我想，诸法体性本皆泥洹。如是，拘翼！一切亦不缚亦不解，不了知是法，是菩萨为是故为解、为示现，思念故为起大悲。是菩萨不疲厌，于无央数拘利百千劫而不懈怠。譬如，拘翼！有人堕火坑中，有大悲男子，不爱躯体、不惜寿命，舍五所欲及诸所乐，入火坑中抱是人出，亦自出复出彼人。于拘翼意云何？是人所作为难不？」

释提桓因言：「世尊！是人所作甚难甚难！」

佛言：「如是。拘翼！是何足为难？菩萨所作又难于此，以脱诸欲发意欲持诸供养之具，以其所有将护给与一切。如是拘翼！复有过于是者，以是光明之德照示一切，如是皆过一切弟子及辟支佛上，菩萨摩诃萨自致阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。

「复次拘翼！如是说从何所没来生于此？听者拘翼！东方于是国分，从是佛刹度九十二那术百千佛，国名罗他那萨遮(晋言：珍宝审谛奥藏)。世界中以众宝为树，其枝叶华实无央数色，其经行处以无央数宝而校成，其国中所有皆众宝以为校庄无空缺处，其地皆绀琉璃，无央数宝以相杂厕。

「复次拘翼！有世界名罗陀那光祇(晋言：珍宝积聚)。是世界，拘翼！佛名罗陀那文陀罗帝耶阿丹竭罗油(晋言：珍宝豪场出过上聚)如来、无所着、等正觉，今现在说法。其佛国中无有母人，亦不闻母人；亦无弟子、缘一觉道，纯是菩萨满佛刹中。

「复次拘翼！是珍宝豪场出过上聚如来、无所着、等正觉，其世尊一一说法，七十二拘利菩萨皆得不起法忍。菩萨得是忍已，意念若豪名(丹本多)珍宝上天世大性，一切皆以断，用是故一切诸佛刹皆悉为之动。即时三千大千刹中，若干无央数珍宝、莲华、杂华，色甚鲜好，悉满其中以散佛上，皆于佛上化成华盖。遍覆佛刹已，是菩萨便踊于虚空，飞到他方佛前而供养礼事，欲绕问讯、欲闻法。

「复次拘翼！得法忍菩萨不乐住一处，便能遍到诸佛刹；不得法忍菩萨不能到他方。

「复次拘翼！彼佛世尊出来十二劫，彼佛所止处，夜常三说法。说法已，七十二拘利菩萨得不起法忍。如是拘翼！不得不起法忍菩萨不能到他方刹，得不起法忍者乃能到他方佛刹，如是菩萨乃于彼间没而生他方刹土。如是拘翼！以是比类当作是视，如是不可计亿佛刹诸菩萨皆悉尔！

「拘翼！是彼珍宝积聚刹土中，所有一切皆无有忧入三恶道，亦无苦智亦无乐智；亦无所问亦无所说；亦无勤苦亦无食饮。何以故？诸菩萨以法欢喜为食饮，彼土中无罗汉、辟支佛名。如是，拘翼！珍宝积聚国土中，是刹中世尊珍宝豪场出过上聚如来、至真、等正觉，是月天子从彼佛刹没来生此忉利天，故来欲见佛，礼我、绕我、问讯我，欲有所问故来。因是所问，会无央数千人广有所知，又会余菩萨于不起法忍皆使满具。

「拘翼！是月天子故来见佛，欲护一切法、欲持于法。佛般泥洹已后，最后法欲尽时，当于是间得道生于人中，持是所说甚深甚深法，广有所照，普以教授满百千人，于是不起法忍皆乐欲学久远。最后法欲尽时，于是尽，终生第四兜术天，会于弥勒菩萨所，讲说诸佛世尊道事，不可计数百千天子，前世初未曾起道意，今闻是说皆发阿耨多罗三耶三菩心。弥勒来下得正觉时，是菩萨承事弥勒佛万岁，居家常供养弥勒及众僧，乃后时与四千人俱，以家之信出家为道便作沙门。作沙门已，于弥勒如来、至真、等正觉所，尽形寿常持法；弥勒般泥洹后至于法住常持法。于是贤劫中千佛中少四佛，皆当供养承事尔所佛。于是诸佛世尊所说经，当修梵清净之行，最后过七恒沙等劫，当于是世作佛，号字月光曜如来、无所着、等正觉，所愿皆满。」

于是月星天子语是天子言：「善哉！今为佛之所授决，当得阿耨多罗三耶三佛。卿本有何等恩？有何等供养？作何等爱敬憙乐欢喜事施于佛，乃使如来独授卿决？」

是时月天子语月星天子言：「如来者亦不以善与人决；亦不有所畏故与人决；亦不言是人可与是不可与。菩萨者自学菩萨法，世尊便记其决。卿云何作是问：『我仁有何等恩于佛所，使佛作是敬、作是爱、作是念、作是欢喜、作是赐遗？』」

月星天子问月天子言：「是欢喜当从何所见？」

月天子答月星天子言：「欢喜从心求。」

月星天子复言：「心不想心，谁作是踊跃者？」

报言：「踊跃不可持，亦不可获，是上踊跃。如不可获，踊跃之最也。」

月天子语月星天子：「如是踊跃，于是踊跃有所不可者不为踊跃，是踊跃于放逸事而不为，于是踊跃中而常踊跃，不复生废退意。如是月星天子！当于是法求，用是故得踊跃；于法所作而不放逸，于是求、于是不求、亦不离求。何以故？不于法界求；亦不于所求。如是。月星天子！」

佛说道神足无极变化经卷第二