佛藏经卷上(奉入龙华经一名选择诸法)
姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译
诸法实相品第一
如是我闻:
一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘僧俱,皆是众所知识,及无边大菩萨摩诃萨众,无量无数。
尔时舍利弗从三昧起,行诣佛所,偏袒右肩头面作礼,白佛言:「希有世尊!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解。」
佛告舍利弗:「汝见何利叹言希有,如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解?」
舍利弗白佛言:「世尊!我在静处每作是念:『世尊乃于无名相法以名相说,无语言法以语言说。』思惟是事生希有心。」
佛告舍利弗:「如是,如是!是事希有、第一希有,谓是诸佛阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗!譬如巧画师,画于虚空现种种色相。于意云何?是画师者为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,说一切法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。所以者何?无名相法、无念无得亦无有修,不可思议、非心所依、无有戏论,非是戏论所可依止。无觉无观、无有所摄,不在于心、非得所得,无此无彼、无有分别,无动无性、本来自空,不可念、不可出,一切世间所不能信,如是无名相法以名相说。如是舍利弗!一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。
「舍利弗!譬如有人嚼咽须弥能令消尽,飞行虚空不以为患,于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!诸佛所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!譬如火城纵广深浅各一由旬,四门出焰,人负乾草于中而过,勐风吹焰烧爆其身,是人能令火不烧草及不烧身,于中得出如本无异。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!譬如有人以石为栰,从海此岸度至彼岸。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!譬如有人负四天下及诸须弥、山河草木,以蚊脚为梯登至梵天。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!譬如藕丝悬须弥山在于虚空。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!譬如劫尽大火烧时,人以一唾能灭此火,又以一吹还成世界及诸天宫。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!恒河广大,为无量不?」
「如是。世尊!」
「舍利弗!四天下中,普雨大雨渧如恒河,有人以手承此雨渧无所遗落。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!须弥山王为高大不?」
「高大。世尊!」
「舍利弗!四天下中,普雨大石皆如须弥,有人以手承接此石,无有遗落如芥子者。于意云何,为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。舍利弗!譬如有人以一切众生置左手中,右手接举三千世界山河草木,皆能令是一切众生同心喜乐其意不异。于意云何?为希有不?」
「希有。世尊!」
「舍利弗!如来所说一切诸法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。」
「舍利弗!如来所说诸法无性、空、无所有,一切世间所难信解。何以故?舍利弗!是法无想离诸想、无念离诸念、无取无舍、无戏论无恼热,非此岸非彼岸非陆地、非痴非明,以无量智乃可得解,非以思量所能得知。无行无相、无有恼热、无念过诸念、无心过诸心、无向无背、无缚无解、无妄无妄法、无痴无痴法、无有痴网、无名无言、无说无不说、无尽无不尽、无行无行相、无道无道果、无离过诸离、无思惟无杂糅,不取不舍,无得不可得。除诸滞着、除贪恚痴,非实非虚妄、非常非无常、非明非不明、非闇非照,不在心,无有性,性本空。能降伏魔、降伏烦恼、降伏五阴、降伏十二入、降伏十八界,降伏说有五阴者、降伏说有十二入者、降伏说有十八界者,降伏说有众生者、说有人者、说有寿者、说有命者、说有有者、说有无者,降伏一切诸邪行者。
「舍利弗!我此圣法,皆能降伏一切贪着,乃至说有法者、不信乐诸法如实相者、逆佛法者。所以者何?舍利弗!若有众生说我者、说人者、说众生者、说断灭者、说常者、说有者、说无者、说诸法者、说假名者、说边者,皆违逆佛,与佛共诤。舍利弗!乃至于法少许得者,皆与佛诤;与佛诤者皆入邪道,非我弟子;若非我弟子,即与涅槃共诤、与佛共诤、与法共诤、与僧共诤。
「舍利弗!如是见人,我则不听出家受戒。舍利弗!如是见人,我则不听受一饮水以自供养。
「舍利弗!若人除舍如是不善贪着事者,于我法中出家求道,不念涅槃、不以涅槃为念、不贪涅槃。于毕竟空法,不惊不畏,是人尚为断诸法故勤行精进,何况如是不善贪着,谓着我、着众生、着人、着法。是人为断诸贪着故,但勤修习无相三昧,于无相三昧亦不取相,是人通达一切诸法相皆是一相,所谓无相。
「舍利弗!是则名为于圣法中柔顺法忍。得是柔顺法忍,乃名是我弟子,能消供养不空受身。所以者何?舍利弗!我是真实相法,不可入不可取不可舍、不可贪不可说,断语言道。无欢无喜断贪喜心,非众缘合离众因缘。无道断道至于无道,断诸语言、论议音声,无形无色、无取无着无用、无实无妄、无闇无明、无坏无诤、无合无散、无动无念、无有分别,不可得示。非垢非净、非名非相、非心数法非心所解。我此法中无男无女、无天、无龙、无夜叉、无乾闼婆、无鸠槃荼、无毗舍阇、无断无常、无我无众生无人、无来无去、无出无入、无戒无犯、无净无垢、无有三昧、无定无定根、无禅无禅根、无知无见、无贪无诤、无道无道果、无慧无慧根、无明无非明、无解脱无非解脱、无果无得果、无无力非力、无所畏无无所畏、无念无念根、无坐无行无有威仪、无此无彼、无忆想分别、无菩提无菩提分、无智无非智、无地无水无火无风。无罪无福、无法无非法、无苦无乐,拔诸一切戏论根本,一切永离冷而无烟。
「舍利弗!举要言之。我法悉破一切诸念、一切诸见、一切诸结、诸增上慢。不念一切诸所忆念,除断一切种种语言。我是法中无常无无常、无苦无乐、无垢无净、无断无常、无我无众生、无人无寿者、无命者、无生无灭。何以故?舍利弗!如来于法都无所得有所灭,故名为涅槃,亦不见有得涅槃者。
「舍利弗!佛亦不念涅槃,不以涅槃为念,亦不贪着涅槃。是故当知,是为第一奇特希有,所谓如来说一切法无生无灭、无相无为,令人信解,倍为希有。」
念佛品第二
尔时舍利弗白佛言:「世尊!于此法中云何为恶知识?云何为善知识?」
佛告舍利弗:「若有比丘教余比丘:『比丘!汝当念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘!汝当观身,取是身相,所谓不净。当观一切诸有为法,皆悉无常,观一切法空、无有我。比丘!汝当取所缘相系心缘中,专念空相,当乐善法。当取不善法相,取不善法相已,为令断故观念修习,谓为断贪欲观不净相;为断瞋恚观慈心相;为断愚痴观因缘法。常念净戒深取空相,勤行精进为得四禅,专心求道。观不善法皆是衰恼,观于善法最是安隐,一心修道。分别谛观善、不善法,谛取相已,唯观涅槃安隐寂灭,唯爱涅槃毕竟清净。』如是教者名为邪教,谓是正教而是邪教。舍利弗!如是教者名恶知识。是人名为诽谤于我,助于外道;亦为他人说邪道法。舍利弗!如是恶人,我乃不听受一饮水以自供养;我说教者不说受者。舍利弗!于我法中多有如是增上慢教。
「舍利弗!若受教者受戒五岁,不能悉舍如是所教,于是教中勤心精进,自有得无所有比丘不往谘问。我说此人虽有五岁,犹名邪见,杂外道法顺行魔教。
「舍利弗!若有比丘受是教已,闻空无所得法即自觉知,我先受者皆是邪见,于空无所得法无疑无悔,深入通达,不依一切我见人见。舍利弗!我说此人名为得清净梵行。
「舍利弗!若有比丘成就如是无所得忍,虽现未得无余涅槃,我记是人,弥勒佛时当在初会。时弥勒佛欢喜三唱:『是人能于释迦牟尼佛法中,成就无所得忍。』舍利弗!若在家出家成就此忍,我记是人必得涅槃。
「舍利弗!若有人受如是教已,闻空无所得法即时惊畏,是人可愍,无有救者、无有依者,直趣地狱。何以故?舍利弗!于佛教中惊疑畏者,是人则为具足恶道。所以者何?我常自说,有所得者是恶道分。何以故?舍利弗!佛所得法无有差别,是与非是若可差别,是有所得。
「舍利弗!人宁成就五逆重恶,不成就我见、众生见、人见、寿见、命见、阴、入、界见。贪着持戒着持戒见;贪着三昧着三昧见。依于佛想得于法想,于僧断事成就身见。何以故?于佛法中成就身见不在僧数。舍利弗!佛弟子众心无分别。舍利弗!佛弟子众无不善者、无破戒者、无破见者、无破威仪者。
「舍利弗!何等为恶不善?于佛众中不在僧数,名恶不善。谓心心数法与诸缘合,无真实事但作分别,以分别故计有所得,是人乃至所有言说心心相续,乃至善不善法,于圣法中名恶不善。何以故?舍利弗!所有乐处中必有苦,如来法者灭是苦乐。
「舍利弗!如来所得,是中无欲亦无非欲,无乐无苦、无思无想无修,乃至亦无空想。何以故?舍利弗!若计空想即是我想、众生想者,是常想者、是断想者。何以故?舍利弗!随所有想则生诸想,是皆堕邪。
「舍利弗!空名无念,是名为空,空念亦空,是名为空。舍利弗!空中无善无恶,乃至亦无空想,是故名空。舍利弗!诸有为法可知可解,空非可知亦非可解、非可思量,是故名空。舍利弗!空非念得。何以故?空无想故,是故名空。
「舍利弗!何故说行空行?不念一切诸想,乃至空想亦复不念,是名空行。
「舍利弗!想名乃至心有所念,即名为想,无所念者乃名无想。离诸想故名为无想,随所取想皆是邪见。何以故?舍利弗!于圣法中计得寂灭皆堕邪见,何况言说?何况说者?如是空法以何可说?
「舍利弗!诸佛何故说诸语言皆名为邪?不能通达一切法者,是则皆为言说所覆,是故如来知诸语言皆为是邪,乃至少有言语不得其实。
「舍利弗!诸佛阿耨多罗三藐三菩提皆是无想无念。何以故?如来于法不得体性亦不得念。
「舍利弗!如来何故说有念处?舍利弗!经说若人得四念处,是人能得诸法体性,能得自身、得我、得人,无有是处。示法别相空故,说四念处。四念处性,无性、无处、无念、无说、无有贪着。念性尚无,何况念处?是故如来说名念处。舍利弗!诸法若有决定体性,如析毛发百分一者,是则诸佛不出于世,亦终不说诸法性空。舍利弗!诸法实空无性,一相所谓无相。如来悉见,如来以是说有念处。
「舍利弗!念处名为无处无非处、无念无念业、无想无分别、无意无意业、无思无思业、无法无法相,皆无合散,是故贤圣名为无分别者,是名念处。如来以是说有念处,随顺无所有故名为念处;随顺念佛名为念处。
「舍利弗!云何名为念佛?见无所有名为念佛。舍利弗!诸佛无量不可思议、不可称量,以是义故,见无所有名为念佛。实名无分别,诸佛无分别,以是故言念无分别即是念佛。复次,见诸法实相名为见佛。何等名为诸法实相?所谓诸法毕竟空无所有,以是毕竟空无所有法念佛。复次,如是法中,乃至小念尚不可得,是名念佛。舍利弗!是念佛法断语言道,过出诸念不可得念,是名念佛。
「舍利弗!一切诸念皆寂灭相,随顺是法,此则名为修习念佛。不可以色念佛。何以故?念色取相贪味为识,无形、无色、无缘、无性,是名念佛。是故当知,无有分别、无取、无舍,是真念佛。」
念法品第三
尔时舍利弗白佛言:「世尊!云何为人亦说是法为恶知识?世尊!云何为人亦说是法为善知识?」
佛告舍利弗:「若有比丘教他比丘:『比丘!汝今当知念佛事空,念所缘处是不应念,汝所念空念亦复空。是无性空能断色想、能断取想。』是人尔时不得无想,何况于念?是人尔时都无所有、寂灭无性,不集诸想、灭一切法,是则名为修习念佛。念佛名为破善不善一切觉观,无觉无观寂然无想,名为念佛。何以故?不应以觉观忆念诸佛,无觉无观名为清净念佛。于此念中乃无微细心心念业,况身口业?又念佛者离诸想,诸想不在心,无分别、无名字、无障碍,无欲无得不起觉观。何以故?舍利弗!随所念起一切诸想皆是邪见。
「舍利弗!随无所有、无觉无观、无生无灭,通达是者名为念佛。如是念中,无贪无着、无逆无顺、无名无想。舍利弗!无想、无语乃名念佛,是中乃无微细小念,何况麁身口意业?无身口意业处、无取无舍、无诤无讼、无念无分别,空寂无性、灭诸觉观,是名念佛。
「舍利弗!若人成就如是念者,欲转四天下地随意能转,亦能降伏百千亿魔,况弊无明,从虚诳缘起无决定相?是法如是,无想无戏论、无生无灭、不可说不可分别、无闇无明,魔若魔民所不能测,但以世俗言说有所教化,而作是言:『汝念佛时莫取小想,莫生戏论、莫有分别。何以故?是法皆空、无有体性、不可念,一相所谓无相,是名真实念佛,所谓无生无灭、无相无为。何以故?如来不名为色、不名为想、不名为念、不名分别、不逆不顺、不取不舍、非定非慧、非明非无明。如来不可说、不可思议、无相,汝今莫乐取相、莫乐戏论。佛于诸法无执无量,不见有法可执可量。是人于佛犹尚不得,何况于念?』舍利弗!如是教者名善知识;第一义中无有决定是善知识、是恶知识。
「复次舍利弗!若有比丘教余比丘:『比丘!汝当分别观察诸法,亦复莫念法相。』是比丘如是修习心无系着,则能通达诸法一相所谓无相,是人犹尚不生法想,况我人想?舍利弗!于意云何?念法想者,是人能灭一切法不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!如树无根,能有枝叶华果实不?」
「不也。世尊!」
「如是舍利弗!若人不得诸法根本,是人能生诸法想不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若人不得不念法想,是人能灭一切法不?」
「不也。世尊!」
「是人不得于法、不得法相、不得于灭,亦不分别无生无灭。是人尔时不生不灭,不名得涅槃者;亦复不名无得涅槃。舍利弗!如是教者名善知识;第一义中无善知识、无恶知识。
「舍利弗!若人成就如是相者,世间希有,得不颠倒真实见故,是为正见。复次舍利弗!正见者名为正作、正行、正道、正解。无有颠倒如实而见,是故如来说名正见。舍利弗!若有众生无有颠倒如实观者,则有正见。若生我想、人想、众生想者,当知是人皆是邪行。
「舍利弗!佛及弟子!不说有我、不说有人、不说众生、不说寿命、不说断常,是故佛及弟子名为正见。何以故?正观不颠倒故。
「舍利弗!一切凡夫于此事中无能入者。何以故?一切凡夫都无正见,但有随顺正见得柔顺忍,不能如实,舍利弗!是名正见邪见差别。如实见故名为正见;见世乐因增长财利是世间正见,是皆欺诳不免生死。舍利弗!佛说世间正见,是说懈怠下劣者法,贤圣不作是念:『此是正见、此是邪见。』所以者何?一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗!若作是念:『此是正见。』是人即是邪见。舍利弗!于圣法中拔断一切诸见根本,悉断一切诸语言道,如虚空中手无触阂,诸沙门法皆应如是。」
念僧品第四
舍利弗白佛言:「世尊!何等为圣众?」
「舍利弗!若有人能信解通达一切诸法无生无灭、无起无相,成就如是忍尚不得我,况得须陀洹、斯陀含、阿那含?况得阿罗汉?况复得法?况得男女?何况得道?况得如是等事?是名圣众,是亦不得。
「复次舍利弗!众生少能信解无生无灭无相法者,若能信解无生无灭无相法者,心无颠倒共相知解,以法和合不受后有,知诸世间但从虚妄缘起。是人则更不住是身,以是因缘说名圣众。是人于是语言亦复不得,谓诸名相但集无相无戏论事,是名僧宝,应受供养。得无颠倒真实义故,是人以是方便念僧,是事亦空。舍利弗!如是教者名善知识。
「舍利弗!断一切语言道,名为圣众。何以故?于圣法中所因语言说真实义,如是语言亦不可得,是故当知断诸语言,名为圣众。
「舍利弗!或有人言:『若于此中无有言说、无有定者,何名为僧?』舍利弗!我于此中有如是答:『众僧名为示如实事,此事决定亦不可得,俱同一学一忍一味,是事亦以世俗语故说,非第一义。第一义中无有定实名为僧法,常不坏者。』圣人若说言有是法,是即为污。所以者何?若人作是分别,是男是女、是天、是龙、是夜叉、是乾闼婆、是鸠槃茶、是法是非法。作是分别已,得种种事,得种种事故作是言:『是坐是卧是行是住。』圣人得诸法实相故,亦不分别是男是女、是天是龙,乃至是法是非法。不分别故,不得种种法。不得种种法者,能作是说,是坐是卧是行是住不?」
「不也。世尊!」
「舍利弗!若人言,是男是女、是天是龙,乃至是法是非法。是人所说非虚妄耶?」
「虚妄。世尊!」
「舍利弗!若不入是虚妄者,名为圣众。不颠倒故,名为圣众。舍利弗!所有不善、所有可知、所有可得,如是一切诸不善法,皆以名相为本。此贤圣法中断诸名相,又不念名相不得名相,云何当言是圣是众?断诸名相名为圣众。若有法处可破可断,贤圣法中无名无相无有语言,断诸语言无有合散,若言无僧则破圣众,是亦不得。所谓名相虚妄想故,着种种邪见,因是邪见更受后身,贪着诸见则五阴生。舍利弗!五阴皆是虚妄贪着,是名恶道,是名邪见。贤圣众者无有此事,但知虚妄缘故起于三界,知是事故名为圣众。
「舍利弗!凡所有见,于圣众中皆不可得,谓:我见、众生见、寿命见、人见、男见、女见、天见、地狱见、畜生见、饿鬼见、阴、入、界见、贝声见、鼓声见、地声见、水火风声见,持戒声见、毁戒声见,正道声见、邪道声见、垢声净声、禅定三昧八圣道声、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果声见、解脱声见、得果声见、佛声见、法声见、僧声见、灭声见、涅槃声见。舍利弗!是名虚妄音声等见。贤圣众者,于第一义不得是见,通达种种音声一相,所谓无相,无违无诤成就不颠倒法忍故,名为圣众。
「舍利弗!是不颠倒法忍即是无相。无相故无取无舍、无逆无顺、无生无灭,是中自然归灭。无修无坏、无起无得,不分别此彼故,心常舍离。所以者何?于是忍中无此岸无彼岸、无分别无非分别,通达无相成就是忍名为圣众,破和合故名为圣众。
「舍利弗!我余经说:『若人见法是为见我,如来非法亦非非法。』何以故?调达愚人及诸外道,皆以色身见佛。舍利弗!如来不应以色身见,亦复不应以音声见。舍利弗!若人以色身见佛,是去佛远。所以者何?佛不名见色,名为见佛。舍利弗!若人能见诸法无相、无名无触、无忆无念、无生无灭、无有戏论;不念一切法、不念涅槃、不以涅槃为念、不贪涅槃,信解诸法皆是一相所谓无相。舍利弗!是名真见佛。谓一切法无求无戏论无生,于此事中亦不念不分别,是名见佛。若有人于此法中无忆想分别,无取无舍、无贪无违、无想无想业。不贪言说,知法假名,皆无所有,断语言道,无有差别亦无戏论,是名无生无想行者,于世间中名为圣众。
「舍利弗!见何法故名为见佛?所谓无想、无分别、无戏论,不受一切法。若以空门、若寂灭门、若离门,不念见不得见,是事亦不得,所谓名字,是处亦不得,所谓涅槃。何以故?舍利弗!我尚不念涅槃,云何当说汝等当念涅槃、当得涅槃?舍利弗!若人得涅槃者,是人不随如来出家,随六师出家。舍利弗!当知是人为是法贼入我法中;当知是人污辱我法;当知是人为是大贼,如大城邑中有大贼。所以者何?如是痴人尚不得涅槃,何况我、人?舍利弗!如是痴人我以手遮,非我弟子,不入众数,我非彼师。舍利弗!若知诸法无生无灭、无念无想,得是法忍者尚不得涅槃,何况我、人?舍利弗!佛说如是名为见法,能见是事名为见佛。
「舍利弗!云何名为佛?一切法如不异不坏,是名如来。若人于是法中无有疑悔,是名圣众。
「舍利弗!过去世中有一痴人不识猕猴,入一大林见猕猴群丛聚一处,是人曾闻有忉利天,便谓为是忉利诸天。即出树林还本聚落,多人众中作如是言:『汝等曾见忉利天不?』众人答言:『未曾见也。』即时语言:『我已得见。汝欲见不?』皆言:『欲见。』即将大众诣彼林中示猕猴群:『汝等观此忉利诸天。』众人皆言:『非忉利天,此是猕猴,乐住林中。汝痴倒故不识猕猴,又亦不识忉利诸天。』舍利弗!是人空将大众诣彼林中。
「如是舍利弗!于未来世当有比丘至白衣家作是言:『汝欲见佛圣众,听佛法不?』中有白衣信佛法者皆言:『欲见听受佛法。』舍利弗!中有白衣贪乐语言入于塔寺,有诸比丘好于言说能通诸经,依止语言乐于文饰,是诸沙门随顺为说,谓是真道,但充众数如放牛人;但乐读经不入真际;但悦人意贵于名利,善巧世事不净说法;但能巧语行世间道,无有威德破涅槃因,舍圣默然、不乐禅定,昼夜常好谈论诤讼,卧厚被褥,尚无一念随顺禅定,何况能得成沙门果?是人睡眠常与俗心相应,初夜后夜不修顺忍乐于下法,是人亦多得供养衣服饮食。何以故?是人常为恶魔所摄乐浅近语,于第一义不能勤学,不能诵持第一深经,闻则惊畏,舍于淳浓而取糟粕。有诸凡夫见得利养,生贪着心作是念言:『我等亦当习是言论。』舍利弗!是人舍于无上法宝堕在邪见,是沙门旃陀罗。有诸白衣往诣其所,如此恶人而为说法,以利养故称赞于佛及法与僧,但求活命为财奴僕,贪重衣食赞己所乐:『若行布施得生天上。』于佛法中施为下法,赞以为最而作是言:『大施因缘,得生天上。』不知语言不解义趣,但知初入浅近下法,贪着我、人,舍第一义。
「舍利弗!如是说法,或时有人生信出家,与诸恶人而共和合,不能勤求第一深义。有所得者说有我、人、寿者、命者,忆想分别无所有法,于阿毗昙、修妬路中自为议论,或说断常、或说有作、或说无作。
「舍利弗!我法尔时多外道法,令诸众生正见心坏。如是舍利弗!我清净法以是因缘渐渐灭尽。舍利弗!我久在生死受诸苦恼所成菩提,是诸恶人尔时毁坏。舍利弗!若有比丘,不能舍是有所得见、我见、人见,不解如来随宜所说,而言决定有我、人法。如是之人,我则不听受一饮水。或时是人得闻空法,信心清净而不惊疑,即便还应导引众人入实相义,便应出家受具足戒。何以故?舍利弗!若人不舍如是见者,是名外道。
「舍利弗!我以世俗因缘假说有我,非第一义。若有人言:『我亦复以世俗因缘而说有我。』是人若能通达无生无灭、无相之法,与我所说不相违者,是我弟子。舍利弗!若有人言:『如来何故随世因缘,于无我法而说有人?如来不应为世间故作不实语;又诸经中多说有人,佛所说者不应虚也?』舍利弗!应答是人:『佛说诸法皆空无主无性,但是虚妄非第一义,如来不以第一义故,说有我、人。』圣人言说无所贪着,无智慧人无与佛等亦无过者。
「舍利弗!如来智慧不可思议,以是智慧知众生心,宁当有人与佛等者?佛为大龙大法之王,不应难言:『佛说有人。』一切世间常共我诤,我常不与世间共诤。
「舍利弗!说有我者,甚可哀愍,此中无法亦无有我,多有众生不解如来随宜所说,违逆法宝多堕恶趣。舍利弗!我知邪见而不为邪见,能知邪见者即是正见。舍利弗!邪见终不变作正见;见不知见。
「舍利弗!诸佛如来阿耨多罗三藐三菩提,一切世间所难得信,我于诸天一切世间,是最可信非不可信。舍利弗!我所说法为至彼岸,是中亦无至彼岸者;我所说法为尽诸行,是中亦无尽诸行者;我所说法为寂灭故,是中亦无有寂灭者;我所说法为灭度故,是中亦无有灭度者;我所说法为解脱故,是中亦无有解脱者;我所说法为诸智故,是中亦无有诸智者;我所说法为净垢故,是中亦无有净垢者。舍利弗!如来为天说法亦无有天;为人说法亦无有人;为众生说法亦无有众生。舍利弗!如来说明及与解脱,是中无明及与解脱。我说念佛,佛不可念;我说空行,空不可行亦不可念。舍利弗!是名如来所说经法章句。是中无有说者,诸恶人等得此章句为他人说,亦复以我为师,无有如来圣众功德,而自为僧数。舍利弗!譬如猕猴群不似忉利天。如是众恶人,不似我圣众。舍利弗!是诸恶人,但以音声语言,自谓沙门,似如痴人见猕猴群谓忉利天。
「舍利弗!中有出家人喜乐问难,得值善师,为说名色寂灭、语言道断,无起无失,通达无相。得闻如是无生无灭、无相之法,不惊畏者,当知是人已曾供养无量诸佛,能知我法,可名圣众。」
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◎净戒品第五之一
佛告舍利弗:「破戒比丘有十忧恼箭,难可堪忍。比丘成就十忧恼箭,则于佛法不可滋味,憎说法者不乐亲近。
「何等为十?舍利弗!破戒比丘见僧和合不生喜心。何以故?和合布萨必驱我出。是恶比丘自知有过常怀忧恼,于持戒者瞋恨不喜。舍利弗!是名破戒比丘初忧恼箭,必堕恶道。
「复次舍利弗!破戒比丘众所憎恶不欲亲近,如恶牛利角人所舍远,是恶比丘自知有过常怀忧恼。舍利弗!是名破戒比丘二忧恼箭,必堕恶道。
「复次舍利弗!破戒比丘逢见比丘众,自知不同,恶心舍离,怀愧耻故不能入众。舍利弗!是名破戒比丘三忧恼箭,必堕恶道。
「复次舍利弗!破戒比丘毒恶心盛不可化喻,犹尚无有外道戒法,况于净戒?以其破戒因缘人不亲近。舍利弗!是名破戒比丘四忧恼箭,必堕恶道。
「复次舍利弗!破戒比丘以他财物自养其身,我说此人为重担者。所以者何?行者、得者应受供养,破戒比丘非是行者、非是得者。是故舍利弗!破戒比丘当于百千亿万劫数,割截身肉以偿施主,若生畜生身常负重。所以者何?如析一发为千亿分,破戒比丘尚不能消一分供养,咒能消他衣服饮食、卧具医药?舍利弗!破戒比丘着圣法服,犹尚不应入寺一步,何况得受一饮之水,乃至床榻?何以故?舍利弗!如是恶人于天人中是为大贼,一切世间皆应远离。舍利弗!是败坏人即是怨家。如来悉听一切世间皆至我所,破戒之人如来手遮,非我弟子。何况一日住我法中?舍利弗!譬如死人、死蛇、死狗最为臭秽,清净诸天欲游戏时,不应得见,若见则远。如是舍利弗!破戒比丘如彼三尸臭秽不净,智者远离不与同事布萨自恣。舍利弗!破戒比丘于我法中为是不吉,持戒比丘见此破戒即时远离。何以故?若破戒比丘手所触物及所受物,于持戒者则为毒恶。舍利弗!正使三尸臭秽满地,我能于中行四威仪,不能与此破戒比丘须臾共住。何以故?舍利弗!是为沙门中卑陋下贱;为沙门中朽坏弊恶;为沙门中粃糠;为沙门中垢;为沙门中浊;为沙门中污;为沙门中曲;为沙门中麁;为沙门中失圣道者。如是人等,于我法中出家求道而得重罪。舍利弗!如是之人于我法中,为是逆贼、为是法贼、为是欺诳诈伪之人,但求活命贪重衣食,是则名为世乐奴僕。舍利弗!譬如黄门非男非女,破戒比丘亦复如是,不名在家、不名出家,命终之后直入地狱。舍利弗!譬如蝙蝠欲捕鸟时则入穴为鼠,欲捕鼠时则飞空为鸟,而实无有大鸟之用,其身臭秽但乐闇冥。舍利弗!破戒比丘亦复如是!既不入于布萨自恣,亦复不入王者使役,不名白衣、不名出家,如烧尸残木不复中用。如是比丘!无有戒品、定品、慧品、解脱品、解脱知见品,但有具足破净戒品。不能出大微妙音声、戒声、定声、慧声、解脱声、解脱知见声,但出毁戒弊恶音声,与诸同恶俱出恶声。但论衣服饮食床卧,受取布施树木华果,为贵人使,及论国土吉凶安危戏笑众事诸不善语,常于日夜伺求尘染,比丘如是!身业不净、口业不净、意业不净,当堕地狱。舍利弗!是破戒比丘乐于闇冥,如彼蝙蝠,闻说正经以为忧恼。所以者何?如实说故。世间之人不喜实说但乐顺意,如是比丘于说法者心不清净,重更为罪增益地狱。舍利弗!是名破戒比丘五忧恼箭,必堕地狱。
「复次舍利弗!破戒比丘无有羞耻,诸根散乱成就不净,身口意业不净威仪,所着衣服皆不如法,好喜妄语不能护口,心常驰骋染于垢秽。舍利弗!如新瓦器盛以屎尿臭烂脓血,后去不净着栴檀香,复去栴檀,如是瓦器有何等气?」
「世尊!是新瓦器先盛屎尿臭气坚着,唯有臭气无栴檀香。」
「舍利弗!人以清净信等诸根出家学道,遇恶知识而随其教。舍利弗!何等为恶知识?恶知识者,常好调戏轻躁无羞,言语散乱不摄诸根,心不专一痴如白羊。亲近如是恶知识者,失须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,乃至失于生天之乐,况涅槃道?但能修集破法罪业,与破法者而共从事,是人成就不净身业、不净口业、不净意业、不净持戒,身死之后入于恶趣。云何恶趣?恶趣名为地狱、畜生、饿鬼、阿修罗道。复有恶道如阿由勒虫、婆伽罗目呿虫、浮弥修遮迦虫、修脂目迦虫,是人多生此诸虫中。舍利弗!是人随恶知识,若生人中,父母生离死亡丧失,亲里衰恼国土破坏;生八难中舍八乐处,多欲怒痴常好戏调,轻躁无羞言语散乱,不能摄心。痴如白羊,为贪欲、瞋恚、愚痴所坏,聋痖盲瞎手脚挛躄,共恶知识生无佛处。若值佛世,目不喜见、不喜闻法、不与佛众而共和合。起是恶业,恶人共生乐下劣法,于正见中生邪见想;于邪见中生正见想,是名下欲、下忍、下慧。舍利弗!下慧之人,终不能为厌离灭道涅槃生心。
「舍利弗!遇恶知识而得如是诸衰恼患,有是相貌。是人闻是诸深经法,惊疑怖畏如堕深坑,则堕大罪深坑堑中。何以故?舍利弗!如经中说,破戒比丘有大重罪。何因缘故名为破戒?破所受戒难可教语;行无常准多所违逆;常行贪着多杂糅行;贪瞋痴行乐诸杂语,名为破戒。复有乐多事务、乐多讽诵、乐多睡眠。所言不顺无有次第;说不清净,贪着我、人、寿者、命者,是故名为弊恶比丘。不知节量、不知沙门法、不知婆罗门法。乐行医术贩卖求利;乐为国使污染诸家;乐与白衣给使作务。以诸树叶华果奉上,好为白衣说外道法,心常舍离出世间法,未满二十受具足戒,受戒事中有诸不具,形体缺少不应于法,受生米穀钱帛金银,不顺教诲拒逆师命,不自知身不知他人,不能分别贵贱差品,好喜妄语贪着戒取,行事散乱心不专一,面有瞋相悭贪不信,不识恩义多怀贪欲、睡眠、戏调、疑悔、瞋恨,覆藏罪恶好自专执,嫉妬谄曲无所惭愧自大放逸,憍慢我慢、大慢邪慢。好行欺诳赞美其身,多作方便开利养门,陵践白衣伪现亲厚,因势得财以夸众人,毁破戒品、定慧解脱品、解脱知见品。于佛法众心不定信,不信业报贵于现利,谓无后世多诸疑悔,志性浅弱常好惊怖。舍利弗!是名弊恶比丘。
「如是痴人于我法中,便是屎尿臭秽不净,是人成就身口意业命不清净故,命终之后堕在恶道入大地狱。如是比丘!诸佛如来及弟子众,常所远离,余好道者求灭度者,亦皆不近。舍利弗!譬如栴檀置不净器,同于不净不复任用。如是舍利弗!若在家出家亲近是人习效所行,亦破戒品不久同恶,颜色毁悴破失威仪,命终之后生地狱中。舍利弗!如是恶人诸佛如来及弟子众,并余求道好灭度者,皆所远离。舍利弗!譬如栴檀置不净器,不复任用。如是舍利弗!若在家出家虽以涂身犹杂不净。舍利弗!此恶比丘亦复如是!虽坐众中着圣法服,然是比丘恶相犹现,梵行比丘见此不净远而不近。见他远离心则瞋恨,以是因缘死入地狱。舍利弗!是名破戒比丘六忧恼箭,必堕地狱。
佛藏经卷上