大楼炭经卷第四

西晋沙门法立共法炬译

忉利天品第九

佛语比丘：「须弥山王顶上，有忉利天，广长各三百二十万里。上有释提桓因城郭，名须陀延，广长各二百四十万里，七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树，周匝围绕姝好，皆以七宝作之，金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙。金壁者银门，银壁者金门，琉璃壁水精门，水精壁者琉璃门，赤真珠壁者马瑙门，马瑙壁者赤真珠门。车璩壁者一切宝门。金栏楯者金柱栿银桄，银栏楯者银柱栿金桄，琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄，水精栏楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄，马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄，车璩栏楯者车璩柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞，银交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者马瑙垂珞，马瑙交露者赤真珠垂珞，车璩交露者一切宝垂珞。金树者金根茎银枝叶华实，银树者银根茎金枝叶华实，琉璃树者琉璃根茎水精枝叶华实，水精树者水精根茎琉璃枝叶华实，赤真珠树者赤真珠根茎马瑙枝叶华实，马瑙树者马瑙根茎赤真珠枝叶华实，车璩树者车璩根茎一切宝枝叶华实。其壁高二千四百里，广千二百里。其门高二千四百里，广千二百里。壁相去二万里，有一门，各各门常有五百鬼神，守忉利天门。门上有曲箱盖楼观交露，下有园观浴池，有种种树，树有种种叶华实，出种种香，种种飞鸟相和而鸣。

「须陀延城中有伊罗蒱龙王宫，广长各二十四万里，皆以七宝，金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙，作七宝栏楯、七重交露、七重行树。须陀延城中有忉利天帝参议殿舍，广长各二万里，高四千里，以七宝作七重栏楯、七重交露、七重行树，周匝围绕二万里。殿舍上有曲箱盖交露楼观，以水精琉璃为盖，黄金为地，殿舍中柱，围四百八十里，门高四千里，以七宝作之。中有天帝释座，广长各四十里，皆以七宝作，座甚柔软，两边各十六座。殿舍北有天帝释后宫，广长四万里，皆以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重树木，周匝围绕甚姝妙。

「殿舍东有释园观，名麤坚。广大各四万里，亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木，周匝围绕甚姝好。门高千二百里，广长八百里，门上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，中有种种树木叶华实，种种飞鸟相和而鸣。麤坚园观中有香树，高七十里，皆生华实，噼者出种种香。有树高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。次有璎珞树，高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华实，噼之出种种璎珞。次有衣被树，次有不息树、器树、音乐树，高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华实，噼者出种种衣被、璎珞、不息、器、音乐。麤坚园观中有两石，一者名贤、二者名贤善，以天金作，石甚姝好。

「殿舍南有天帝释园观，名乐画，广长各四万里，皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木。有门高千二百里，门上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，有种种树叶华实，浴池中有飞鸟，相和而鸣。乐画园观中有两石，一者名昼、二者名善昼，广长各二千里，石甚柔软。乐画园观中有香树，次有璎珞树、不息树、音乐树，树高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华实，噼出种种香、衣被、璎珞、不息、器、音乐。

「忉利殿东有天帝释园观，名愦乱。广长各四万里，皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木，周匝围绕。门高千二百里，广八百里，上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池。有种种树叶华实，出种种香，种种飞鸟相和而鸣，诸树所出生，亦如南方。愦乱园中有方石。

「忉利天殿舍西有园观，名歌舞。广长各四万里，亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木，周匝围绕。门高千二百里，广八百里。上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，有种种树木叶华实，种种飞鸟相和而鸣。歌舞园中有两石，一者名难陀，二者名和难，广长各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔软。愦乱、乐画园观中，有浴池名难陀，广长各二千里，周匝围绕七重垣，其池水软美且清。有种种树，周匝围绕，水底沙皆金，以七宝作七重栏楯、交露、树木，周匝围绕。上有曲箱盖交露楼观，下有园观浴池，中有种种树叶华实，出种种香，种种飞鸟相和而鸣。难陀浴池中，有青莲华、红莲华、白莲华、黄莲华，大如车轮，其茎如车毂，刺出其汁如乳。其光照三十里，香亦闻四十里。歌舞、愦乱园观中，有大树名昼过度，茎围二百八十里，高四千里，枝叶引布二千万里。

「忉利诸天有宫，广长四十万里，皆以七宝作七重栏楯、交露、树木，周匝围绕，园观浴池，种种飞鸟相和而鸣。种种树叶华实，出种种香。忉利天宫，有广长各三万六千里者，有天宫广长三万二千里者，有天宫广长二万八千里者，有天宫广长三万四千里者，有天宫广长二万四千里者，有天宫广长二万里者，有天宫广长万六千里者，有天宫广长万二千里者，有天宫广长八千里者，最小者广长四千里。中复有天宫，广长三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七宝，金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙，作七重栏楯、交露、树木。园观浴池，种种飞鸟相和而鸣。

「忉利天殿舍前有两道，至天帝释后宫；复有两道，至麤坚园观；复有两道，至乐画园观；复有两道，至愦乱园观；复有两道，至歌舞园观；复有两道，至难陀浴池；复有两道，至昼过度大树；复有两道，至诸天宫；复有两道，至伊罗满龙王宫。

「天帝释欲至麤坚园观游戏相娱乐时，念诸天王。尔时诸天王言：『天帝释已念我等。』便整衣服，着冠帻，庄严乘骑，即共往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释复念忉利天。忉利天人言：『天帝释已念我等。』便着衣服，庄严种种乘骑，往至天帝释所。复念伊罗摩龙王。尔时伊罗摩龙王言：『天帝释已念我等。』便化作三十二头，一一头化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七莲华、一一莲华上化作七玉女作妓乐。伊罗摩龙王，以是种种作神化，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释整衣服着冠帻，蹈龙王肩上，坐其顶上，两边各有十六小王侍坐。天帝释便往至麤坚园观中。尔时，开门风开麤坚园观门，扫除风便起吹园观地，伊罗风生，吹园观中树华堕地，至于人膝。时，天帝释与诸天俱入园观中，便坐贤善石上。若贤善石上两边，各有十六小天王坐。

「尔时，天帝释欲得璎珞，便告遗舍鉢天子。时天子言：『天帝释已念我。』便化作璎珞，持往奉上天帝释。忉利天人欲得璎珞时，遗舍鉢天子即化作璎珞，持上忉利诸天。有天人不得见麤坚园观，亦不得入中，亦不得以天乐相娱乐。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遥见麤坚园观，亦不得入，亦不得以天乐相娱乐。所以者何？前世所作功德复少。中复有得入以天乐相娱乐。所以者何？前世作功德具足故。

「尔时，天帝释与忉利天人，在麤坚园观中相娱乐饮食，一日二日至七日，便出去至乐画园观中，相娱乐亦如是。复至愦乱歌舞园观中，饮食相娱乐亦如是。何以故言善等？天人入忉利天宫时，念善义安乐，是故言善等。何以故言麤坚？忉利天人入麤坚园观中时，身便麤坚，是故言麤坚。何以故言乐画？忉利天人入乐画园观中时，身便自然种种画色，是故言乐画。何以故言愦乱？忉利诸天人入愦乱园观中时，天帝释月八日、十四日、十五日便自捨婇女，独将阿须夫人游行。尔时，诸天子与婇女相杂错愦乱行，是故言愦乱。何以故言歌舞？忉利诸天人入歌舞园观中时，便歌舞相娱乐，是故言歌舞。何以故言昼过度大树？有天名文陀，在上居止，以天五乐甚相娱乐，以是故言昼过度。复次，昼过度大树，常有花实，譬如加尼树，是故言昼过度。天帝释边常有十天子拥护之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名楼汉、九者名拘和难、十者名难，是十天子常拥护天帝释天下人。水中生好青莲华、红莲华、黄莲华、白莲华，甚香好；陆地华亦甚软好，名阿蹄物，名陀波罗、须交和、师陀、奴末。俱耶尼天下人，郁单曰、东方弗于逮天下人，地亦如是。龙及金翅鸟，水中生青莲华、红莲华、黄莲华、白莲花，甚柔软香好，及陆地有诸花。阿须伦，水中亦有青红黄白莲华，柔软甚香好，陆地亦有好华；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生莲华，青红黄白莲华，甚柔软香好，陆地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天，水中亦有青红黄白莲花，甚柔软香好，陆地花亦好。

「此间人有七种色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黄色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，是为七种色人。阿须伦亦如是有七色，诸天亦尔，皆有七色。

「诸天有十事。将何等为十？一者飞行无极、二者坐遂无极、三者诸天无盗贼、四者不自说身善亦不说他人恶、五者无有相侵、六者诸天齿等而通、七者发绀青色滑泽长八尺、八者天人青色发者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色；是为诸天十法事。

「此人间萤火之明，不如灯火之明；灯火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宫之明；四天王宫之明，不如忉利天宫之明；忉利天宫之明，不如天帝释宫之明。如是展转不相如，上至阿迦尼吒天宫之明。阿迦尼吒天宫之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦谛习尽道谛之明；苦谛习尽道谛之明，不如佛之明。

「阎浮利天下人，身长七尺或至八尺者，衣广一丈长六尺；俱耶尼天下人、弗于逮天下人，身长七尺或至八尺者，衣广一丈长六尺；郁单曰天下人，身长一丈四尺，衣广二丈八尺，长一丈四尺，衣重二两半；龙及金翅鸟，身高四十里，衣广八十里，长四十里，衣重二两半；诸阿须伦，本身高四十里，衣广八十里，长四十里，衣重二两半；四天王天上天人，本身长二十里，衣广四十里，长二十里，衣重二两半；忉利天人，本身长四十里，衣广八十里，长四十里，衣重七铢半；焰天人，本身长八十里，衣广百六十里，长八十里，衣重半两；兜率天人，本身长百六十里，衣广三百二十里，长百六十里，衣重两铢；乐无贡高天人，本身长三百二十里，衣广六百四十里，长三百二十里，衣重一铢；他化自转天人，本身长六百四十里，衣广千六百八十里，长六百四十里，衣重半铢，过其上诸天人，所着衣应其身。

「阎浮利天下人，寿百岁或长或短；俱耶尼天下人，寿二百岁或长或短；弗于逮天下人，寿三百岁或长或短；郁单曰天下人，皆寿千岁，无中死者；龙及金翅鸟，寿一劫，亦有中死者；阿须伦天下人，寿千岁，亦有中死者；四王天上诸天人，寿天上五百岁，亦有中死者；忉利天人，寿天上千岁，亦复有中夭者；焰天上诸天人，寿天上二千岁，亦有中夭者；兜率天上诸天人，寿天上四千岁，亦有中夭者；乐无贡高诸天人，寿天上八千岁，亦有中夭者；他化自转天上诸天人，寿天上万六千岁，亦有中夭者；梵迦夷天上诸天人，寿一劫，亦有中夭；阿波波天上诸天人，寿二劫，亦有中夭者；首陀行天上诸天人，寿四劫，亦有中夭者；遗呼鉢天上诸天人，寿天上八劫，亦有中夭者；无想天人及饿鬼，寿天上七劫，亦有中夭者；阿毗波天上诸天人，寿十劫，亦有中夭者；阿答和天上诸天人，寿二十劫，亦有中夭者；修陀旃天上诸天人，寿四十劫，亦有中夭者；须陀旃尼天上诸天人，寿八十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上诸天人，寿百劫，亦有中夭者；虚空知天上诸天人，寿万劫，亦有中夭者；识知天上诸天人，寿二万劫，亦有中夭者；阿竭若然天上诸天人，寿四万劫，亦有中夭者；无思想亦有思想天上诸天人，寿八万劫，无有夭者。」

佛言：「为人民，四种食以竪立身。何等为四？一者见取食、二者温食、三者意食、四者识食，是为四种食。何等为所取食？阎浮利天下人，食米饭麨麮肉鱼，衣被澡浴，以是安隐食。西方俱耶尼、东方弗于逮天下人，亦如是；郁单曰天下人，食净洁自然粳米，是为见取食及澡浴；龙及金翅鸟食鱼鳖，及食提米、提历大鱼，是为取食及沐浴；阿须伦食自然食及衣澡浴；四天王诸天，食自然食衣被及澡浴；忉利诸天，亦食自然食衣被及澡浴；焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人，皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上，用禅好喜作食，以定意作食。何等人食温食？卵种之类食温食，是为温食也。何等为意念作食者？其有意念肉食相，是为以意念作食。何等为识食者？泥犁中人，及无想天人，以识，作食，是为识食。是为四种食。为人民故，生以竪立身命。

「阎浮利天下人，以金银珍宝米穀钱财生口，市买价贩；俱耶尼天下人，以牛马米穀珠玉，作市贩卖；弗于逮天下人，以金银珍宝米穀钱财生口，市买价贩；郁单曰天下人，无市买价财。诸天亦尔。

「阎浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事，郁单曰天下人，无婚姻之事，若男子起淫妷意，向女人时，相视便度道去，男子在前，女人在后，有树曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各异处，便共往至其树下，若树低荫覆其人上，便共交通，树不覆人上者，不行交通之事，各自别去；龙及金翅鸟，有男子女人婚姻之事；阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上，无有婚姻之事。阎浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗于逮郁单曰天下人，男女行阴阳之事；龙及金翅鸟，男女亦有阴阳之事；诸阿须伦男女，亦行阴阳之事；四天王天上人男女，亦行阴阳之事；忉利天上人男女，以风为阴阳之事；焰天人男女，以相近成阴阳之事；兜率天人男女，相牵手便成阴阳；无贡高天人男女，相视便成阴阳；他化自转天人，念淫欲便成阴阳。从是以上离于欲。

「其有人身行恶、口言恶、心念恶，从是人间命尽，堕泥犁中，受命及得名色，得六入；有人身行恶口言恶心念恶，从是人间命尽，堕畜生，受命及得名色，从名色得六入；其有人身行恶口言恶心念恶，从是人间命终，堕饿鬼中，受命得名色得六入；其有人身行善口言善心念善命尽，便生为人，受命得名色，从名色得六入；其有人身行善口言善心念善，从是人间命尽，便生四王天上，受命得名色，从名色得六入，譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人。始生天上作天子，如是诸天忆如是我男女。适生天上，便自知宿命：『我用何等因缘，得来生此？』即自说：『我用三事实得生此。何等为三？一者布施、二者持戒、三者弃恶，是为三。我天上寿尽，当复还生世间，在人间亦复身行善口言善心念善。终亡已后，当复还天上生。』天子说是已便念欲得食，即自然满宝器食在前——福德少者，自然青饭食在前；福德中者，自然赤饭食在前；福德上者，自然白饭食在前——天人便取食之。时，于口中自消尽，譬酥若麻油着火上即消灭，天人食时如是，于口中便自消灭。渴时即自然满宝器甘露浆在前——福德少者，自然青色浆在前；福德中者，自然赤色浆在前；福德上者，自然白色浆在前——便取饮之，于口中自消灭。譬如酥麻油着火上即消灭，如是天人饮浆时，便于其口中自消灭。饮食竟已即长大，如四天王天上余天人，便往至浴池中，浴自娱乐。从浴池出，往至香树下，取种种香涂身，往至璎珞树下，树自低，便取树帻璎珞着之；复至衣服不息树下，树自低，便取衣服不息着之；复至器果音乐树下，树自低，便取器取果食之，清其汁饮之；复取音乐皷之，自随其歌舞，往入园观舍宅，见无央数百千玉女，作音乐歌舞相娱乐。观东面玉女，便忘西面玉女；观西面玉女，便忘东面玉女。天子便自念言：『我前世用何等因缘故，得来生此间？』今时皆忘前世事，坐见玉女故，淫乱失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子见失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善，于是人间命尽，生忉利天上时，譬如阎浮利天下人二岁若三岁，身长大如是。诸天忆知，是我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生此？用布施、持戒、弃恶故。』欲得饮食时，便自然满金器在前，随福德上中下，生白、赤、青在前，便取饮食之，于口中自消尽。譬如持酥麻油着火上即自消灭，天人饮食时如是。食已身即长大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娱乐。出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下，树枝自低，即取香涂身，取璎珞不息衣被着之，取器食果，取音乐皷之歌舞。入园观舍宅，见无央数百千玉女，便忘前世因缘，不能复念。

「其有人身行善、口言善、心念善，从是人间命尽，便上生焰天上受命。适生时，其身如阎浮利天下人三岁四岁，天子身自然长大如是，亦复自念前世，布施、持戒、弃恶故，得生天上。欲得饮食时，亦自然宝鉢满在前，便饮食，即口中消尽，譬如持酥麻油着火上即消灭。食已入浴池洗浴，出至诸树间，树枝自低，取其所有饮食，作音乐歌舞。入园观舍宅，见无央数百千玉女，其意扰乱，不复念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善，从是人间命尽，便上生兜率天上，适生身体长大，如阎浮利天下人四岁五岁，亦自知前世所作布施、持戒、弃恶，亦食自然之饮食，身即长大，如余天人。往至浴池，洗浴出到诸树下，各取所有，作妓乐歌舞，入园观舍宅，见无央数百千玉女，烦乱其意，不能复念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善，命尽生无贡高天上，适生身长大，如阎浮利天下人五六岁。若生他化自转天上，适言生身，如阎浮利天下人六七岁，身即长大。自知宿命，布施持戒弃恶。亦食自然饮食，入浴池洗浴，出至诸树间，树枝自低，各取所有衣被璎珞不息着之，取器食果，作音乐歌舞，入园观舍宅，见无央数百千玉女，烦乱其意，不能复念宿命。」

佛言：「十五日有三斋。何等为三？斋月八日、十四日、十五日，是为三。云何为月八日斋？月八日斋时，四王告使者言：『往桉行四天下，观视万民。知世间有孝顺父母者不？有承事沙门婆罗门道人者不？有敬长老者不？有斋戒守道者不？有布施者不？有信今世后世者不？』使者受教，四布桉行天下，还具白言：『多有不孝父母，不敬事沙门婆罗门道人长老，不斋戒布施。』四天王闻之，即不欢喜，说言：『今我闻恶语，是为减损诸天，增益阿须伦种。』若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者，多有斋戒布施，信今世后世者，具白之。四天王闻之，即大欢喜，说言：『我今闻善言，用人多有作善者，增益诸天，减损阿须伦种。』是为月八日斋。十四日斋云何？十四日斋时，四天王自告太子，四布桉行天下，观视万民。还具白意言多有作恶者。四天王闻，则不欢喜，说言：『人多有恶者，减损诸天，增益阿须伦种。』得善多者，四天王则喜，言：『增益诸天，减损阿须伦种。』是为十四日斋法。云何为十五日斋？十五日斋时，四天王躬身自下，四布桉行天下，观视百姓宁有孝顺父母沙门道人？敬长老，斋戒布施，信今世后世者不？多有不能者，即时四天王，入善等正天中，白天帝释言：『世间多有不孝父母沙门道人，多不敬长老斋戒布施，不信今世后世者。』天帝释闻已言：『我为闻恶，坐其不作善故，减损诸天，增益阿须伦种。』作善多者，四天王入为善等正天，具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释，则大欢喜言：『我今以闻善语，用世间人作善多故，增益诸天，减损阿须伦。』是为月十五日斋时。是为十五日三斋。」

佛告比丘言：「若有异道人，问言：『一切男子女人，初生时有随后护之不？』若异道人问是者，汝曹当报言：『街巷市里，一切屠杀处塚间，皆有非人，无空缺处。』其非人名，随报郡国县邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名护，非人亦作是名。其有树高七尺，围一尺者，上悉有神。其有人于是人间，身行恶口言恶心念恶，作十恶者千人百人，一神护之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧护之。」

佛言：「如是，其有人身口言恶心意念恶者，百人千人，有一神护耳。其有人于此人间，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正见不转人等一人，常有百若千非人护之。譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍护之。」

佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正见之人等一人，常有百若千非人在后护之。是谓为男子女人，常有非人护之。

「有三事，阎浮利天下人，胜俱耶尼天下人。何等为三？一者意勇勐，在因缘地。二者此间人，意勇勐修梵行。三者此间人意勇勐趣佛，是为三。有三事，俱耶尼天下人，胜阎浮利天下人。何等为三？牛、羊、珠玉多，是为三，胜阎浮利天下人。

「阎浮利天下人，有三事胜弗于逮天下人。何等为三？一者此间人意勇勐在因缘地、二者此间人勇勐意修梵行、三者此间人有勇勐意趣佛，是为三。弗于逮天下人，有三事胜阎浮利天下。何等为三？一者其地极广、二者其地极大、三者其处极富，是为三，胜阎浮利天下人。

「阎浮利天下人，有三事胜郁单曰天下人。何等为三？一者意勇勐在住，二者意勇勐修梵行，三者有勇勐意趣佛，是为三。郁单曰天下人，有三事胜阎浮利天下人。何等为三？一者无所繫属、二者不畜奴婢妇子、三者寿千岁无所缺减，是为三。

「阎浮利天下人，有三事胜阿须伦。何等为三？一者意勇勐在住、二者意精进修梵行、三者有勇勐意趣佛，是为三。诸阿须伦，有三事胜阎浮利人。何等为三？一者寿命长、二者得久在、三者多安隐，是为三。

「阎浮利人，有三事胜四天王天上人。何等为三？一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛，是为三。四天王天上人，有三事胜阎浮利天下人。何等为三？一者长寿、二者得久在、三者多安隐，是为三。

「阎浮利人，有三事胜忉利天人，焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人。何等为三？一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛，是为三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、婆罗尼蜜利耶起致天，有三事胜阎浮利人。何等为三？一者寿命长、二者得久在、三者多安隐，是为三。

「欲界人有十二种。何等为十二？一者泥犁、二者禽兽、三者薜荔、四者世间人、五者阿须伦、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者无贡高天、十一者他化自转天、十二者魔天，是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八？一者梵加夷天、梵不数楼天、梵波利沙天、大梵天、阿维比天、波利答天、阿波罗那天、波利多首天、阿波罗天、摩首天、阿披波罗天、维阿天、波利多维天、阿波摩维呵天、维呵天、维阿鉢天、阿答和天、善见天、色天、阿迦尼吒天，是为十八色行天。无色行天有四。何等为四？一者虚空智天、二者识智天、三者阿竭然天、四者无思想亦有思想天，是为四无色天。」

佛告诸比丘言：「昔者持地大天神，发起是恶见，言：『但有地，无有水，亦无有火、无有风。』」

佛言：「我尔时往至持地大神所，告持地天神言：『汝为实发起是恶见，言地无有水火风不？』天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！莫说地无水火风。所以者何？地有水火风，地里数最深。」佛言：「我能知持地大神发起恶见，我便以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中，则受染色好。」

佛言：「如是，持地大神立远尘离垢诸法法眼生。尔时，持地大神，见在得法，行断狐疑，白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛、归命法、归命比丘僧，受持优婆夷戒，常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也。』」

佛告比丘：「昔者持水大神，发是恶见，言：『但有水，无有地，亦无火风。』我尔时往至持水大神所，问持水大神言：『汝实为发起恶见，言但有水无有地火风耶？』神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得说是语。所以者何？有水亦有火地风，但水里数大深。』水神即弃捐恶见，我但以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中便受好色，持水大神亦如是。现在得法，行无有狐疑，即白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛归命法，归命比丘僧，受戒，常慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘：「昔者持火大神，发是恶见，言：『从火，无有地水风。』我尔时往至持火大神所，问言：『汝实为发是恶见，言从火无地水风不？』火神言：『唯然！世尊。』」

佛言：「『天神，莫得说是语。所以者何？有火亦有地水风。』尔时，持火大神即弃捐恶见，我便以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色，持火大神亦如是，现在得法，行无有狐疑，白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛归命法归命比丘僧，受持戒，作优婆夷，常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘：「昔者持风大神，发是恶见，言：『从风，无地水火。』我尔时往至持风大神所，问之言：『汝实发是恶见，言从风无地水火耶？』风神言：『世尊唯然！』佛言：『莫得说是语。所以者何？有风亦有地水火，但风里数大深。』尔时，持风大神便弃捐恶见。」

佛言：「我以法劝助，令意开解欢喜，即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色，持风大神亦如是。现在得法，行无狐疑，便白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛归命法归命比丘僧，受戒作优婆夷，常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘言：「云有四色。何等为四？一者有青色、二者有赤色、三者有黄白色、四者有黑色。其有青色云者，中有水界大多；其有赤色云者，中有火界大多；其有黄白色云者，中有地界大多；其有黑色云者，有风界大多。

「雷电有四品。何等为四？一者东方电，名百主。二者南方电，名身味。三者西方电，名阿竭罗。四者北方电，名阿祝蓝。何以故于虚空有电出声？有时身味电与阿祝蓝合诤斗，用是故虚空中出声。或身味电与百主电共斗诤，是故云中出声。有时阿祝蓝电与身味电共诤斗时，是故虚空中出声。何以故虚空云中出声？有时地种与水种共诤斗、地种与火种共诤斗、地种与风种共诤斗，譬如山山相搏却住。」

佛言：「如是地种与水火风种共诤斗，是故虚空中出声，此事却雨。复有五事失雨，何等为五？一者于是天云起雷出电现应，人谓当天雨，有时风种大起，吹至远山间垦泽处雨，是为一事失雨。复次，天云起雷出电现应，人谓天当雨，有时火种起焦烧雨水，是为二事失雨。复次，天云起雷出电现应，人谓天当雨，有时阿须伦王，便两手取雨水着大海中，是为三事失雨。复次，天云起雷出电现应，人谓当雨，时雨师反淫乱，是故天雨不数时节，是为四事失雨。复次，国君行非法、奉痴法、多瞋恚恶，天雨便不时节，是为五事失雨。」