净慧老和尚新加坡双林寺禅七法会开示

（第一天）

大和尚慈悲、常住的各位班首师父慈悲、各位法师、各位居士：

这次新加坡双林禅寺举行禅七，邀请本人前来主七，自己感到非常的惭愧，也非常惶恐，所谓惭愧，就是自己出家几十年，由于种种的原因，种种的经历，并没有真正的去好好的修持，感到惶恐是自己无修无证。在禅七当中说要我讲句话，万一讲错了，引导错了，对各位在修行上造成障碍，那就是罪过，所以感到非常的惶恐。不过既然应邀前来，也就不免在各位面前抛砖引玉，聊做引导而已。像新加坡是佛法非常兴盛的地方，来此讲经弘法的法师很多，各位对于修行对于佛法都是很有基础的，本人所讲的也都是古代祖师大德的陈言剩语，我只不过拿来重新加以诠释而已。

谈到禅宗这一法，可以说是佛教传到中国以后，在中国的文化背景下，在中国这块土地上，产生的一个崭新的，与中国文化相结合的一个佛教宗派。禅宗它从根本上把握了佛陀的本怀，直接让我们众生能够找到我们的根本是什么，让学佛的人一超直入不要走弯路，所以禅宗一法叫做教外别传、不立文字、直指人心，见性成佛。这四句话就是禅宗的宗旨、就是禅宗的精神，就是禅宗的特色。它与其他的宗派完全不相同，它不是在文字上去追求、不是在分别上用功夫，而是直指人心。人心者佛心也，直指人心，每个人都具足佛性，每个人都能够当下见性成佛。由此看来，禅宗一法的确是顿教法门。

这个顿教法门，同我们南方的人特有因缘，因为六祖慧能大师就是在岭南弘传顿教法门。我们新加坡自古以来和岭南有莫大的因缘，新加坡的佛教和岭南的佛教也有莫大的因缘，所以说在新加坡这块土地上，来弘扬禅宗的顿教法门，我想在当今来说是最契时机。

佛教有许多的法门，总结起来有南传、北传、藏传，有显有密。禅宗作为教外别传，它在哪一传呢？它就是教外别传。所以说，我们如果真正能够在此地把禅宗的顿教法门，好好的加以提倡，一定是别开生面，会使佛法的弘传这样一个局面焕然一新。我们大家坐在这里，打禅七、用功夫，古人关于如何进入禅宗这一法，有许多的开示，有许多的教诫，在不立文字的当中，又网开一面，也指出一些方法，指出一些途径，使我们能够乘使途径而进入禅门。在清朝福建鼓山，有一位永觉圆贤禅师。他说修道有三要：“第一要信得及，第二要放得下，第三要守得住”。他说这三条这三要，是我们开始用功，建立起对顿教法门的信心的一个要求。

所谓信得及，信什么呢？就是要信根本，根本是什么？根本就是我们当下这一念，具足与佛无二无别的光明智慧、自在和功德。一定要信此一点，不信此一点那就无法进入禅门。在古代，在现代有许多的禅门大德，就是由于信得及，所以他能够明心见性，能够彻悟心源。我们当下这颗心，当下这一念，具足恒沙功德。清清净净，不生不灭，如果我们静静的观察一下，就可以发现当下这颗心，就与佛祖无二无别。六祖在唐朝的时候，他是一位砍柴的人，是一位广东人。广东在唐朝的时候，算是一个不开化的地方，六祖闻到了《金刚经》：“应无所住而生其心。”这句了义的佛语。当下就觉得这是一件了不起的事，这是一句了不起的话，他一定要找到弘扬这个经典的地方，一定要找到弘扬这部经典的人。于是，他得知弘扬这部经典的地方，在湖北的黄梅，距离岭南遥遥数千里，于是他就徒步前往，到达那里之后，经过几个月的苦行，最后在五祖的开导下，终于明心见性。当他明心见性之后，说了什么话呢？他说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”这就是六祖他明白了这个道理，明见了佛性，找到了自己的本来面目之后，说出了这五个何期自性。这五点或者说更多的语言，都是在描述我们当下的这一念心，六祖有这颗心，我们在座的各位都有这颗心，都是跟六祖的这颗心无二无别，如果我们信得及，当下就与六祖同一鼻孔出气。在六祖的再传弟子中，有一位马祖道一禅师。马祖道一门下出了八十一员大善知识，其中有一位非常有名的弟子，叫做大珠慧海禅师。一天，大珠慧海来参拜马祖，马祖就问他：“你从那里来啊！”大珠说：“我从越州大云寺来。”马祖即问他：“你来此拟需何物呢？”也就是说你来我这里想求什么呢？大珠说：“我唯求做佛。”马祖说：“我这里一物也无啊！还有什么佛法呢！你自己宝藏不顾，却要抛家丧祖做什么啊！”大珠说：“哪一个是我自家的宝藏呢？也就是说什么东西是我自己的宝藏啊！”马祖说：“就是你现在知道问我的，那就是你自己的宝藏。”大珠慧海当下心开意解，大彻大悟，得大轻安，得大自在。所以古人，他对此事信得及，信得及就悟得快，信不及就难以开悟。所谓信得及是什么呢？就是要敢于承当，敢于承当自己与佛无二无别。

信得及还要放得下，放不下也难以契入顿教法门，放下什么呢？放下那些你不肯放下的东西，满肚子的佛法要放下，满腹经纶要放下，那些是什么呢？那些都是妄想分别名言概念，与自己的本来面目毫不相干，还是要把世间的一切的贪嗔痴放下，一切的执著放下，连放下这个念头也要放下，才能够自在的进入禅门才能够自觉的来要求自己，才能够在远离一切的分别执著的前提下，进入无分别的境界。要进入无分别的境界，如果放不下，这个目标永远都达不到。赵州门下有一位严阳尊者，他来参赵州的时候，就向赵州说：“我一物不将来时，怎么办呢？”赵州说：“放下着。”严阳说：“我既然是一物不将来，还放下个什么呢？”赵州说：“放不下，担起去。”严阳尊者就在赵州这一句话下当下就开悟，不过严阳尊者当时的功夫是什么呢？已经到了一物不将来的时候，可以说他用功用到了炉火纯青，用到了一念不生的那种境界，到了一念不生的那种境界还要放下，放下什么呢？连你那个一念不生的境界也要放下，因为如果你不放下，就住在一念不生的境界当中，那还是一种执著，那依然不能前进，所以说放得下非常的重要，放得下尽管有次第，开始用功的时候要放下，功夫纯熟的时候要放下，什么有了受用后要放下，放下什么？要层层深入不能够有放不下，放不下就有障碍，有障碍就有局限，有局限就无法进步。

还要守得住，前面说要放不下，现在又说要守得住，不是前后矛盾吗？守什么呢，就是守你信得及，放得下的那些东西。如果你守不住你就会失去觉照，你就会在用功的途中不能精进，不能够勇往直前。所以一定要守得住，守住了我们用工夫就能成片，守住了就能够一番一番的好境界层出不穷。所谓守得住，不是一个固定的功夫，他是在每一步都要守的住，每一步都要清清楚楚明明白白，不能糊里糊涂。这种守得住是活法，不是死法。佛不以死法与人，祖师更不以死与人。所以在我们在用功开始进入禅门的时候，一定要注意这三点要求：“要信得及、要放得下、要守得住”。

(第二天)

大和尚慈悲、常住各位班首师父慈悲：各位法师、各位居士：

昨天跟大家分享了一个题目，就是参禅的三个要求。这三个要求，第一就是要信得及，第二要放得下，第三要守得住。

在昨天的分享中一再的强调，所谓信得及，就是要信我们即心是佛。这是一个大问题，这是我们学佛人的一个大问题。我们为什么要学佛？就是要成佛，所以才来学佛。如果说成佛是很遥远的事情，我们学佛目标就会很渺茫。如果说我们能够顿见佛性、顿悟佛心、顿见自性，当下就是佛。那我们学佛的信心就会百倍的增长，我们就会勇往直前的去走向这个目标。

六祖大师到达黄梅的时候，五祖问他：“欲求何事？”六祖说：“唯求做佛，不求余物。”他的目标很清楚，就是要做佛，不求别的。五祖说：“你是岭南人又是葛獠犹未勘做佛啊！”意思是说，你是南方边地的人，又是个不开化的民族，你怎么能够做佛呢？五祖故意用否定的方式来困扰六祖，来逼六祖，看他还能说出什么话来。果然，六祖说：“人有南北，佛性岂有南北呢？葛獠身与和尚身不同，佛性有何差别。”这句话一说出来，我想五祖感到震惊是理所当然的事。在今天如果有人说出这样的话，我想任何人都会感到震惊，感到震撼。这是六祖以前的人从来没说过的话，这句话一说出来真是晴天霹雳，真是像项羽所说的“力拔山兮气盖世”，有那样的那一种豪迈的口气，所以六祖能够成为中国佛教史上最伟大的祖师之一，绝对不是凭空而来。

所以说成佛不是件难事，而最难的是如何来克服我们的卑劣心、下劣心、不敢承当的心。只要勇于承当，人人当下是佛。这是一件很困难的事，又是一件很容易的事。说是困难就是我们有种种的妄想，种种的分别，种种的分别做的计度；说容易只要把一切想得到的事情都放下，向那个想不到的地方又说不出的地方，向那个没有路口的地方走过去，那就非常的容易，所以说我们当下一念就是佛。

梁朝的时候有一位傅大士，他与达摩祖师同时。他描述了关于我们与佛同在的一种状况。他说我们每个人“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，佛从来没离开过我们，“起坐正相随，语默同举止，纤毫不相离，如身影相似，夜时佛处处，只在语音事”。佛从来就是与我们同在，我们每天晚上睡觉的时候，佛没有离开过我们。我们每天起来的时候，佛也跟我们一起起来了。起坐一切时，一切处我们都与佛同在。究竟什么是佛呢？只在语音事，佛的作用就显示在我们开言吐语，举手投足之间。所以说只要我们认真的去体会，认真的去体验，人人当下就是佛。

临济祖师告诉我们，“我们当下这一颗心就像一道神光，亘古以来不曾断灭，只是我们不识不知而已。”他说：“你一念心上清净光，就是你悟了法身佛；你一念心上无分别光，就是你悟了报身佛；你一念心上无差别光，就是你悟了化身佛；这三种身即今目前你听法的人。”这都是临济祖师讲的原话。我们的今天说法的人，如果不迷失的话就是佛在说法；听法的人如果不迷失，敢于承当的话，就是佛在听法。临济祖师说：“我们这颗心无形无相，贯通十方，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌谈论，在手执捉，在足任奔，本是一经明，根尘六和合。”这就是我们佛性的作用，这就是我们自心真佛的作用。到哪里去找佛啊！心外无佛，心外无法，佛即是心，心即是佛，法即是心，心即是法。所以《华严经》上说：“若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。”我们也千万不要误解，我们现前一念心有了清净光，才是我们自己的法身佛；有了无分别的光，才是自己的报身佛；有了无差别的光，才是自己的应身佛。

清净光、无分别光、无差别光有这种境界，那就是三身具足佛现前，没有这种境界，佛是佛自己是自己，还是了不相干。所以说，如何是我们每一个人的佛性，能够显现出来，能够发挥作用，能够有清净光、有无分别光、有无差别光，那还是要用一番功夫。在见地上可以说当下是佛，在功夫上还是要认真地去做。不认真去做，佛即是心即不了，功夫就是在这“即”字上。即不了还不是佛。所谓一念悟众生是佛，一念迷我们这个自性的佛又成了众生。迷悟之间好象就是隔着一张纸，一捅就破。但是，要捅破这张迷悟之间的纸，也要做一番苦功夫。

古人在做功夫上有种种的方便，禅宗一法从达磨到六祖都是用的教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛。都是用的直指的方法，就像我们禅堂里放的这块直指牌一样，就是直接指示，我们当下的这一念心与佛无二无别。在过去上根利智的人，直指的方法非常有效。说了就认识到了，认识到了，就照着去做，就照佛的要求来要求自己。越往后的人机巧心越重，说是佛可以，照佛那样去做，做不到。所以就有种种的方便，来使我们逐步的断除习气，逐步的破除烦恼，真正认识到自心是佛。

禅宗的方法，到后来有所谓的参公案、参话头。禅宗的公案一般说起来，所谓一千七百个葛藤，那一千七百个葛藤，就是一千七百则公案。公案是什么东西呢？公案者，教案也。就是老师在解决学生问题所积累的经验，所采取的方法，所达到的结果，然后就形成了所谓的公案。后来参禅的人，往往就由过去禅师所积累的公案，按照公案的路数来找自己的心，来找自己的本来面目。我们现在一般所说的“父母未生以前，如何是自己本来面目？”这个公案应该说出现的最早，因为在六祖坛经上就有，六祖对惠明上座说：“不思善，不思恶，正那么时，如何是明上座本来面目？”在《六祖坛经》上就提出了这样一个公案。这个公案的寿命最长，一直延续的现在。

其他的公案留下来的不多，一般随着禅宗历史的发展，随着佛教各宗派历史的发展，也不断的产生新的公案。我想最新的公案，可能就是我们墙上写的念佛是谁。这应该是禅宗一千七百个公案当中最新的公案。为什么这么说呢？因为净土法门流行了，大家都念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。禅宗的人在这样的一种环境之下，怎么来弘扬禅宗？怎样让学人找到自己的本来面目？就提出一个话头，念阿弥陀佛。我们知道念佛念心、心念佛，是我们心在念佛。那么我们心又是何物呢？这就是一个话头。所谓念佛者是谁？是谁在念佛？这个公案在往近以来，非常的流行。

这个公案又叫话头，所以我们写着照顾话头。要照顾我们所参的这个话头。什么是话头呢？就是一个疑问，就是一个不明白的地方，所以我们要照顾、要参。参什么呢？参这个念佛的谁？我们千万不要说念佛的就是我吧！我在念佛，进一步的问一下，你又在哪里呢？我就坐在这里，谁知道你坐在这里呢？有一连串的问题，我们无法用语言用思维来解决、来回答。即使回答了，都是间接的，都不是直接的，都是思维概念，都不是亲证亲得。所以呢，就要参。

参这个话头，在参话头的时候，要心心念念不放过。要知道念佛是谁，这个话头，它不是一个可以思量的东西，不是可以用语言来回答的，不是可以用分别心来计度的，它是个什么呢？它是一个秤砣，你咬也咬不动，敲也敲不开，没有一点孔可钻，是一个铁秤砣，是一个铁疙瘩。所以有人说，要参公案就像锯子来解剖这个秤砣。既然是个秤砣，吞又吞不进，咬又咬不破，怎么办？那就要那上不能上、下不能下、进不能进、退不能退、又说不出、又道不明，在这无路可走的地方去参，有一点路可走，那都不是的。有一点思维用得上，那都不是。到这个地方一切东西都用不上，只有用你那颗无分别无计较的心，好好的去追问念佛的到底是谁？究竟是谁？二六时中念念相续，无有间断。而且要着力的参，不是疲疲遢遢，不是要死不活，而是要打起精神，提起眉毛，攥紧拳头，猛著精彩，这样才能有少分相应。

怎么用这个方法，四祖大师告诉我们一个方法，叫做“守一不移”。这个方法是从宝志公流传下来的，为天台宗的人所吸收，也为禅宗的人所吸收。守一本来是道教的一个概念，佛教把它借用过来，成为我们用功的一个方法。四祖大师在他的《入道安心要方便法门》这篇文章中说到：“守一不移者，以此空净眼，注意看一物。”空净眼，是般若智慧之眼，所以才是空净眼。以般若智慧之眼，把意念放在一件事物上。注意看一物，“无问昼夜时，专精恒不断。”不管是白天还是在晚上，要专要精，不要间断。“息心越思善，即手还拾来”。我们的念头往往是妄念纷飞，时起时落，有时候把握的住，有时把握不住，怎么办呢？要赶快收摄起来。“如绳系鸟足，欲飞还掣取。”这是打的一个比喻，比喻我们这个心，就像一只鸟一样，这个方法就像一条绳子，这个绳子系在鸟的足上，鸟要飞用手拽一下，使它收摄起来，不打妄想，不要向外驰求，不要在六尘上生心动念。四祖的话说了到现在一千三百多年，听起来还是非常的新鲜，非常的有生命力。

我们按照守一不移的这种方法来看一个话头、参一个公案，就是我们进入禅门的一个方便。守一不移往往还难以把握，我这几年提出了一个修行的六字口决，就叫“专注、清明、绵密”。“专注”，就是守一；“清明”，就是不移。因为只有清明才知道你这个念头，知道你这个方法是在还是不在，你如果糊里糊涂的，念头走了你都不知道。所以既要专注又要清明。第三呢，还要“绵密”，不要间断，一间断了又在专注上用力。专注可以说是止，清明可以说是观，绵密可以说是止观并用。也可以说专注是定，清明是慧，绵密是定慧等持、定慧不二。这个方法对于参禅看话头非常有用，非常容易进入境界。所以提供给各位在修行中来做参考。

今天所讲的前面一段可以说是见地，是谓即心是佛。那就是一个见地上的问题。后面所讲的要看一个话头，要用一个方法，所谓守一不移，这些都是属于功夫。学习佛法要有理论的指导，那就是正确的见地。要有实践工夫，那就是在理论指导下，在见地指导下的功夫，这两种缺一不可。如果说只有见地，那就是说食不饱，落如空；只有功夫，可能会落入盲修瞎练。所以学习佛法、参禅都要正视见地与功夫，在没有开见地之前，见地是第一位的，在开了见地以后，功夫是第一位的。记得在二祖的传记当中说到，二祖传法给三祖之后，他就改形易服，流浪街头，有时到淫房，有时到酒肆，有人就问二祖：“你不是一个道人吗？为什么还要这样啊？”二祖说：“我自调心，干汝何事呢？”像二祖那样的过来人，他还要应景应心来做功夫，可见功夫是一个长期的。

功夫到了，见地会增长，见地增长了，功夫会加强，所以这两者互相增上。这是作修一切法门的一个共性的东西，不仅禅宗如此，其他各宗派都有理论与观法。所谓观法，就是实践，理论就是见地。佛教的正法是什么呢？就说是以教证为体，教就是见地，证就是功夫，以教证为体，有实践有理论，就有佛法，就有佛的正法住世。

（第三天）

大和尚慈悲、常住的班首师父慈悲、各位法师、各位居士：

禅七已经进行到第三天，各位都非常精进，每天叫香还没有敲就开始行香，而且禅堂内外都很安静，有一股修行的气氛，这都值得我们从中国来的人很好的学习。有这种气氛，有这种发心，我想这就是开悟的好条件、好因缘。

前两天一直都在强调，禅宗这一法，它的殊胜就是“直指人心，见性成佛，不落阶见”。其方法不断地在演变，不断地在总结，一直到现在就是念佛的是谁，这个话头提供给所有参禅的人来参，这个话头没滋没味，没有缝隙，不可理解，所以它需要去参。

这个话头有两个方面：第一说未生我时谁是我？生我之后，我是谁？谁是我，我是谁？一个是要参透父母未生以前，一个是要住在当下一念。从现在参禅的人来看，以当下一念的着力最为殊胜。因为当下一念最亲切，当下一念最直接，当下这一念容易把握。把握了当下这一念，就把握了自己的举心动念。所以说在当下一念上做功夫，当下一念上看我是谁，念佛是谁？说话是谁？行住坐卧谁？谁迎宾待客是谁？欢喜烦恼是谁？在一切时一切处上都可以用功夫，都可以提起话头，都可以发起疑情。

这个话头也不要问他是头还是尾，一分头尾就又是思维分别。就是在“是谁”上好好的把握，或者在“谁”字上狠狠的盯住他，在一切时一切处都不要放过。古人有许多的比喻，看这个话头要集中全身的力气，使尽全身的招术。所谓三百六十个骨节，八万四千个毫孔，都要集中在这个话头上。古人说就像老鼠啃棺材一样，一定要集中一个地方啃，你想逃出这个棺材，你想找到一片新天地，你想要活命，那只有啃透这个棺材。如果说今天在棺材底下啃两口，明天在棺材边上啃两口，东一口西一口，何年是出头之日啊！这个棺材是什么呢？这个棺材就是三界，啃棺材的这个老鼠，可以比喻是我们众生，也可以比喻是在用一个方法。要逃出三界，必须要找到一个可以依靠的法门，可以操作的一个方法，使我们在无路可走的情况下，找到一条可走的路。在上不能上、下不能下、进不能进、退不能退的情况下，一定要找一条出路，这样你才能绝地再生、绝处逢生。或者说大死一番才能大活。这个方法很多，禅宗提倡的就是这一个没滋味的话头，就是这个无行无断的话头，丢个大铁让大家摈息一切妄想，消除一切知见，放下一切分别，就在这个没滋味的话头上，朝参夜参，时时参、刻刻参，让这个话头能打成一片。

怎么样叫做打成一片呢？在话头与话头之间，疑情与疑情之间，没有任何缝隙，没有任何间隔，针插不进水泼不入，那才叫做打成一片；行不知行，饿不知饿，那才叫打成一片。所以说要使疑情打成一片，绝对不是一件容易的事。

通过禅七，以一种强化训练的方式，使我们的修行能够上一个台阶，这是一个最好的方法。可是在新加坡这个地方，是现代化的国家，是个非常现代化的城市，非常忙碌的地方，是一个竞争非常强烈的地方。人人都在为生计奔劳，人人都在为国家做奉献，人人都在为事业操劳，很少有机会集中时间来专门为己弓下事下一番功夫。此次，双林寺的大和尚，发大慈悲心成就大众，全体常住的僧俗二众都在为此禅七操劳，所以我们参以此次强化训练禅七的人，一定要珍惜这个因缘。在这七天当中有人开悟，有人功夫成片，有人功夫上一个台阶，有人在这无上的法缘之下结了个无上的法缘。参加这次禅七的人刚刚好，人不多不少，这样生活上好照顾，行香坐香都很安静。

过去我们接触过的佛法，都是要见好相，都是要思维分别，惟独禅宗这一法，要扫除一切相。所谓“但尽凡情，别无圣解。”佛来佛斩，魔来魔斩，见到一切相都不要理睬。这个话头就像一把铁扫帚，把所有的相分别扫荡的干干净净。要让这个话头历历孤明，不思前，不隐后，中间亦不立，就是要这样一种境界上用功夫。如果说我们真正出现这种，不思前，不隐后，历历孤明的这种状态，那就是用功夫的少分相应。临济祖师告诉我们，你自己是谁啊！你自己就是那个没行断的，历历孤明的事。如果在历历孤明上一坐坐断，翻一个跟斗，那就是好消息到来之际。

我们参加此次坐禅的各方面的人都有。学禅他不是说什么样的人可学，什么样的人不可学。在佛教界常有这样一句话，参禅是上根利智的人的事，不是我等薄地凡夫的事。这句话也对，也不对。为什么呢？上根利智也好，薄地凡夫也好，少智少慧也好，都不是命里注定的，都是我们努力不努力的结果。如果把一切都看成是前生命定的，那么我们这一辈子努力还有什么意义呢！上根利智是我们努力的结果，少智少慧是不努力的结果，薄地凡夫是我们不修福不修慧的结果。只要我们精进勇猛地去做，凡圣之间，智愚之间，没有任何跨越不了的鸿沟。如果说凡夫与佛之间有一道不可跨越的鸿沟，我等凡夫修行永远都不会有任何结果，不会有任何希望。凡圣之间就在一念迷悟之别。

古代有一位禅师，叫做文殊师偃禅师。他家的祖上世代以屠宰为业，这位师偃禅师在未出家时，也是一位屠夫。有一日，他拿着一把锋利的刀，刺进猪的脖子里，猪的鲜血澎涌而出，就在这个时候，这位屠夫突然洞明心地，开悟了。他觉得这个行当我再也不能做了，我就要去出家当和尚，这就是后来的师偃禅师。他当时有一首偈子，偈子写到：“昨日夜叉心，今朝菩萨面。罗刹与菩萨，不隔一条线。”一个屠夫在杀猪的时候开悟了，你说这奇怪不奇怪呢！这究竟是怎么一回事呢？我想这位师偃禅师的出生地是湖南的常德，常德这个地方是古代出大祖师的地方，在他当屠夫的时候，一定听到过有关禅宗开悟的这样的一些事迹，然后用之于心，天天都在那个地方参究这个问题，所以机缘成熟的时候，见到猪的一股鲜血澎涌出来，大悲心、忏悔心，从内心涌出，触使他一下子叫打破了铁桶，明白自己究竟是怎么一回事。所以他才能够说得出菩萨与罗刹不隔一条线，这样深刻的话能够从他心地中流露出来。

所以参禅这一法它具有普遍性，任何人都可以通过这个方法，找到一条生命的出路，找到一条真正归家的路。我们每一个众生，就像漂流在外的游子一样，就像海上的一叶扁舟一样，找不到自己的家，找不到一个避风港。佛陀给我们指明了一条路，历代祖师给我们指明了一条路，给了我们一个方法，让我们就在当时、当地、当下解决问题。不要枉费劳心，不要多走冤枉路，当下就开悟，当下就解决问题，这是活的痛快。

讲到这里，我想我们究竟怎样来用这功夫，就要好好的把一个“谁”字，或者说“是谁”坚持不懈，把它用之于心，使它真正产生疑情，所谓大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。这个疑，不是疑这个方法，是疑我们自己。自己有这个问题，自己有这个疑团，自己想要解决这个问题，所以才日疑夜疑，行也疑住也疑。行路时看这个行路的是谁，站立时看这个站立的是谁，坐下来看坐的是谁，躺下来看睡的是谁，欢喜的时候看欢喜的是谁，烦恼的时候看在烦恼的是谁。每时每刻不要空过，不要放过任何一个机会。一定要使这个疑情不断，疑情断了，马上又提起，妄想起来了，就在妄想起处疑；烦恼起来了，就在烦恼起处去疑；放逸了，就在放逸的地方去疑。疑来疑去，疑到山穷水尽，你自然得个转身之时。

所以念佛是谁，不一定非要按照这个话头，死板板的去念它，就在“是谁”或者在“谁”字上用功夫。怎么用功夫呢？不是去念是谁，而是去参。念没有力度，参才有力度。参是就是追究，那么追究是不是妄想呢？也可以说是，以妄制妄，以毒攻毒，以奇制奇，才能够把妄想的根真正拔除。

我们坐在这里把话头提起，不要紧追，追了太紧了容易上火，也不要不提。如果说不提，他就容易昏沉，就是有节奏的随着自己的呼吸自己去体会。觉得怎样的提，更能够使心安定下来，怎样的提，才能使我们的气息比较顺畅。在用功夫的时候，千万要注意自己的呼吸，使所参话头和呼吸协调起来。如果同呼吸不协调，心里就容易烦，甚至会上火，最后弄得坐不下去了。所以一方面注意呼吸的均匀，一方面又不要忘记了本参的话头。既要调心又要调息。调心是要照顾话头，调息就是要使呼吸顺畅，不能拥塞，呼吸一拥塞了，慢慢我们就会头脑发涨，心烦意乱就会坐不下去。

在打坐的时候，因为我们在空调底下，严格来说长久在空调下打坐不是很适合。因为每个人的体质不同，每个人对空调的感觉温度不同。所以长久地在空调下打坐，或者说集体地在空调下打坐，它不是一个很好的方法。要是一个人在空调下打坐，他可以自己控制空调的温度。集体在空调下打坐它不能够控制，救得了张三救不了李四，所以他只能够是一个温度。如果说一个人在独修，在新加坡这个地方，一早一晚，而且还要在自然温度下修禅，对身体不会有损害。所以一方面要注意调心、调息，也要注意外在的环境。外在的环境，在我们这个热带地方，温度很重要，太热了坐不下去，心里很难安静得了。突然走到空调底下，因为当人静下来以后，全身的毛孔都张开了，那么这个比较低的温度吸取过来，很容易引起各种各样的毛病。所以说修行要有一个比较健康的身体，修行也要趁年轻的时候，年纪大了气力跟不上，气血跟不上，体质跟不上。所以说“莫到老来方学道，修行要趁少年时。”希望大家一起共同努力，真正在这七天当中在修行上，见一个分晓、上一个台阶。