年轻时造了很多增长业，现在要如何补救

九、悔所损业；十、对治所损业。

前面的八个是就着造业当时的心态来安立不增长业。这以下的是你业已经造了，事后怎么样去做一些补救。我们往往到了晚年才知道年轻时的糊涂，我们曾经在年轻时造了很多增长业，我们害怕这个业临终时显现出来，怎么做一些事后补救呢？

有两个方法：第一个，忏悔；第二个，修止观来对治。

忏悔，我们也讲一个实际的例子来做说明。在佛教史中有一个很有名的忏悔叫阿阇世王的忏悔，这个公案我们解释一下，做一个说明。阿阇世王他是频婆娑罗王的儿子。阿阇世王很年轻就做太子了。他的父亲活得很久都没有往生，所以他一直不能得到王位，就心生恨意，生起叛乱的心。他找了几个随从，趁他父亲不注意，把他父亲抓起来，关在地牢里，要活活把他父亲饿死。杀父，犯了一个逆罪。

犯了逆罪以后，他还不知道悔改。登了王位以后非常地放逸。在经论上说他造了逆罪又放逸，这两个业加起来，而且这种放逸又是深生好乐，数数现行，每天做。到了中年，花报现前，还不是果报，开花而已，他全身长满了脓疮。

当然他是一个大福报的境界，他做了两件事：第一个，他寻遍了整个印度的名医来治病；第二个，他参访很多当时印度的大修行者，所谓的这些仙人，用神通力来治。都没有治好，他很痛苦。

有一天，一个叫耆婆的名医主动找上阿阇世王。他跟阿阇世王顶礼以后说：“国王最近过得怎么样？”

阿阇世王讲了三件事情，他说：“我身受病苦，内心忧愁，夜不安稳。第一个，我的色身受脓疮的折磨；第二个，我内心莫名其妙经常感到烦躁不安（这个就是有罪业）。更严重的是晚上睡不好觉，经常做恶梦，夜不安稳。”

他就问耆婆说：“你有办法帮我解决吗？”

耆婆说：“你这三种病都病得很重，不是一般的医生可以治好的。”

阿阇世王说：“这个世间上有什么办法可以治我的病痛吗？”

耆婆说：“有！什么办法呢？只有忏悔之法！”

阿阇世王说：“忏悔之法有什么样功德呢？”

耆婆说：“我曾经听佛陀开示，说忏悔之法就好像今天有一大脸盆污秽的水，你如果能够丢下这个清水珠（一种宝珠），这个珠丢进去以后，入水一尺，水清一尺；入水一丈，水清一丈，它能够把污水清干净。忏悔就这么好！”

阿阇世王听了有信心，他说：“那我要跟谁忏悔呢？”

耆婆说：“你当然要跟佛陀忏悔，效果才好。”阿阇世王听了以后就起了信心。所有的神通、医药都不能治他的病，他就想要试试忏悔法。

阿阇世王有大福报，他带上他的太太、随从十八万，浩浩荡荡去找佛陀。到了佛陀面前时，他那时心中还有疑惑，先跪着跟佛陀禀白说：“佛陀，您老人家说这个忏悔法这么好，为什么我造了这么重的罪，而瞬间的忏悔能够解除我的痛苦跟罪业呢？”

佛陀讲很多譬喻，我们做一个总结就好。佛陀的道理就是说：业性本空，仗缘而有。他说：“你这个业在造的时候，是以一念虚妄的心，攀缘一个生灭的、虚妄的境，所以这个本身是没有自性的。但是业障为什么会重呢？因为你念念相续，念念执着，执着的心相续，把业弄得很重。”

所以你忏悔时，要断你的相续心，必须把业力的根给斩断。就是你开始发自内心地忏悔，下定决心不再造作，这时业的体性就被你破坏了，它变成没有体性了，因为它本来就没有体性。

就好像说，水本来就没有体性，水本来是没有形相的，你把它放在一个圆形的杯子，它就变成圆形；放在一个方形的杯子，它就变成方形，但是你把它结成冰块时，它就有体性了，因为你执着。

所以，诸位要知道，业力会变成坚固，是因为你念念地执着它，它本来是没有形状的。为什么忏悔有用？就是因为你把这个业、烦恼放下，不再造作了，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。”

阿阇世王听到业性本空时，他也是大善根，所有疑惑都放下，都没了，至诚地向佛菩萨发露忏悔。他拜下去时觉得通身清凉，他就发愿：“我生生世世护持正法，生生世世要激发大众的善念。”佛陀说：“善哉！善哉！”后来他这个病慢慢就好了。

这个地方就是说，在死亡之前，我们都可以透过忏悔和对治。这个对治就更高了。忏悔要有效果，要加上智慧的理观。我们一再强调一个观念，站在本来没有业障的角度来忏悔业障，这个就是在对治，就是要观业性本空。

业力之所以这么重，是你自己把它捏造成这么重的，因为你的心很刚强，不愿意忏悔，自己把业障捏造成一个体性，最后也是由于你这个业力让你自己得果报的。

所以佛陀说，都是心作心是。是心作佛，是心是佛；是心作地狱，是心是地狱。地狱是你自己创造出来的。你自己在造业时不肯忏悔，所以就把那个业弄得很重。然后你自己捏造的业，在临终时变现地狱，自己去承受，是这么回事。

所以，真诚地忏悔，就是把心放下，那个造业的心把它放下，恢复本来的清净，这个业就没有能量，没有势力了。没有势力时你再来忏悔它，效果就很大了。

我们看总结。“除上十种，其余诸业，皆有增进长养业种之力量，名为增长业。”所以我们这个业果之道整个引导有两个：一个是忏悔业障；一个是积集资粮。一个是针对过去的过失的忏悔；第二个是对未来的善法的积集。