一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第三

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译

护摩法品第四

尔时观自在菩萨摩诃萨。知彼大众心之所念。乃为毗卢遮那如来作礼。礼已复礼世尊释迦牟尼佛足。作礼旋绕伸其恭敬。合十指掌瞻仰世尊。作如是言。

世尊云何息灾增益敬爱调伏等作护摩法。云何火法及炉仪则。又云何真言成就剑成就。及入修罗窟乃至眼药等成就之法。云何息灾增益敬爱调伏成就之法护摩炉数。云何护摩炉贤圣之数。云何护摩杓大小尺寸之量。云何护摩炉随法各各之相。云何诸护摩中成就火焰相。及颜色香气等。又护摩法所用何物。云何出食供养。时观自在菩萨。以大自在智为悲愍有情而作是说。

尔时在会天龙夜叉紧曩罗必里多毗舍左阿钵娑摩罗罗刹等。异口同音赞言。善哉善哉圣观自在菩萨。汝大悲愍为欲利乐一切有情请问此义。

尔时世尊如师子王示大无畏相。观察是会诸大众已。告观自在菩萨言。善哉善哉汝为悲愍一切有情欲利乐故。问于如来真言成就护摩之法一切仪则。汝当谛听为汝宣说。时观自在菩萨承。

如来勅一心听受。

尔时世尊以梵音声。为一切有情说微妙言。如降甘雨润泽一切。使诸有情各各受润。佛言一切息灾增益敬爱降伏护摩之法。及以护摩中一切贤圣之数。乃至所用之物大小杓等。及彼火焰色声香等。乃至火顶一切吉不吉相。一切真言法成就不成就相。我今分别。观自在彼护摩炉数有五百。悉能成就一切事业。若息灾法其护摩炉作圆相。如食盘及如莲花相。或作吉祥果相。或如槌相。若为息灾及增益者。作六角或四方。或如吉祥果。或如金刚杵。或如宝相。若为敬爱及降伏者。其炉如轮如钩。或如三顶或如槌相。若为调伏及杀怨者。当作三角及如三股叉。

若为星曜临照者。可用白色息灾炉。若为拥护地天。用黄白色或深黄色增益炉。若为敬爱用赤白色炉。若为降伏以风天为本尊。当用澹黑有烟赤黑色炉。若为调伏以忿怒焰曼德迦明王为本尊。若于炉内四维及彼中间安焰曼德迦明王得一切成就。观自在菩萨白言。护摩炉其量云何。用何庄严用何印相。其本尊位及与界道云何擘画。

佛言其护摩炉。量高一肘广阔一肘或半肘。此为定量不得增减。其息灾炉中安莲华。其增益炉中安金刚鬘。其敬爱降伏炉中作风轮上安花鬘。其调伏炉中作台安印。高四指广阔亦四指。或八指广阔亦等。其炉里面分五亭。以半亭作界道。若护摩炉大小一肘量。其外面脣阔四指高二指。若阔八指高四指作界道。于界道内作随法本尊位。亦随法作光焰。又于界道外作脣。缘道高一指。界道内本尊位随界道。或八指高或四指高皆方亭。其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身颜色及印相。皆观想现前坐于本位。若为作息灾法。观想顶相宝瓶宝轮。及八叶莲华等印。安于本位。若作增益法。观想金刚吉相菓羯磨杵。及幢盖剑等印相安于本位。若作敬爱降伏法。即观想金刚钩金刚弓箭等印安于本位。若于怨家作极恶调伏法。即观想金刚羯磨杵。及枪戟叉等印安于本位。其护摩炉亦有四门。门中各有事相。东门内安五股金刚杵印。南门安宝印光焰四照。西门安钩印。北门安枪或安轮。或安羯磨杵等印。如上息灾增益及敬爱降伏。乃至成药成黄丹法。成剑入修罗窟等。诸成就护摩等法。一切各用本所成就相应行相。真言法护摩仪则及护摩炉等。复次阿阇梨欲作息灾增益敬爱降伏等一切护摩者。宜预前备办种种护摩所用之物。皆悉了毕。然阿阇梨于炉外相应方位。寂静安坐。观想护摩炉内纵广十二指。指作安本尊位。若作息灾增益法。先观本尊位上有毗卢遮那如来。顶戴宝冠发髻下垂。于金刚莲花上结跏趺坐。作入三摩地相。种种庄严一切殊妙。于本尊左右边。想佛母般若波罗蜜多菩萨。及无能胜菩萨。观音菩萨。佛眼菩萨。又于炉内左右。想安二净光天子。一名妙眼二名妙臂。着白赤衣手执白花。颜貌端严熙怡之相。其诵人想自身并眷属。于炉外左右跪膝。手执金刚莲花而为供养。此唯息灾法仪。若为增益复于本尊左边。想有地天从地涌出现半身相。其身白色手持宝罂。仪容圆满背月轮光。头有宝冠发髻严好。又复想佛母金刚界菩萨。或佛母祖那菩萨。于如来毫相而出。又复想最胜佛顶明王。身作靘色。其面貌或作大青色或黄色。如花开敷手执金刚杵。有大力势光明晃耀。于本位上。坐师子宝座。复想佛母祖那有八臂庄严。在右边而坐。次祖那右边。想宿吉祥菩萨。想彼菩萨执阏伽瓶。与持诵行人灌顶。复想左边有佛母金刚界菩萨。四臂身如宝花色光净圆满。持金刚杵有大力势。其次左边有持世菩萨。右手持宝作施愿左手执宝幢。次左想有净光天子。一手持阏伽瓶一手持宝轮。又于本尊后想有帝释及轮王。坐莲华师子之座种种庄严。手持金刚杵及莲华等。身有光明如大火聚。具大威力自在无比。其貌端严面有三目。能于一切施与无畏。若有阿阇梨依如上仪。为人作增益护摩者。彼人获富贵吉祥永无退败。后当证得真如菩提。

又复观想彼欲天一切庄严。身如红莲华色坐红莲华。有二臂手执弓箭坐于本位。又两边有女形明王能施成就。右边名金刚欲左边名金刚钩。色相端严如红莲华。有二臂或手执金刚杵或时执箭。威德自在目视于箭。又复想火天如金刚萨埵。安于炉内。次以其族内外眷属。或以其名或以真言。与其本尊同作护摩令得成就。

又复大力金刚光菩萨在于本位。其相大恶身靘色。其面如铁色。目赤作大瞋相。所着衣亦作青色。庄严具足光焰炽盛如处劫火。手执三股叉或执金刚杵。右边有一神。二臂身赤黑色。其眼如烟色。庄严具足其声妙好。左手持髑髅满盛其血。右手执剑遍有光焰。左边想有焰曼德迦明王。现大恶相色如黑云。有六面作大丑相。面有三目狗牙上出。庄严具足乘水牛之座。手中各各执大勐恶器仗。此焰曼德迦明王。从大无畏妙吉祥心中化出。又想于护摩炉两边。安焰魔王。身皆黑色二臂现大恶相。如焰曼德迦。如是护摩法贤圣仪则。若有阿阇梨及持诵行人。能如是依法修行者。得一切天人阿修罗及世间一切恭敬供养。能为是等作大吉祥灭一切罪。

复次护摩所用柴。其柴须湿润。所谓吉祥果木迦俱婆木。阿摩啰木奔曩誐木。曩誐计婆啰木尸里沙木。啰努迦木阎浮木。誐里婆里木阿里迦木。如上诸木为增益法用。

又优昙钵罗木菩提树木。尼俱陀木钵罗叉木。舍弥木乳木白檀木。如上诸木为息灾法用。

又盎俱罗木佉儞啰木。簟母迦木酸枣木石榴木。如上诸木并须有刺不乾枯者。为降伏法用。

又以如上之木。各各依法为杓随本法用。所作护摩速得成就。

复次观自在菩萨。白佛言。世尊我今已闻护摩之仪。其护摩杓未知仪则。唯愿为我分别解说。大小长短深浅麁细。乃至色相及安印契法则云何。佛言善男子护摩之杓大约四等。四等之义我今说之。所造杓时分上中下。又将中等分为上下。若为增益用最上等。若为息灾用中上等。若为敬爱降伏用中下等。若为怨家作极恶法及忿怒法者。用最下等。若依此法皆悉成就。

复次善男子我今一一分别造护摩杓大小仪则。大杓头广阔四指深二指。作师面相中安印。柄长二十四指麁六指。作团圆相。低脣半指安柄。嘴长八指。初四指阔渐锐如锥。此是中上等于增益用。

复次杓头方四指深二指。作虎面相安印。柄长二十指麁五指。低脣半指安柄。嘴长七指。初阔四指渐锐如锥。此是中次等作息灾用。

复次杓头广阔四指深二指。如蛇头相中安印。低脣半指安柄。柄麁四指作团圆相。嘴长六指。初阔四指渐锐如锥。此第三等作敬爱降伏法用。

复次最上法杓头广阔八指深四指。内作凤嘴相。低脣半指安柄。柄长三十二指麁细可执。嘴长十二指。初阔次细渐锐如锥。其杓头四缘刻羯磨金刚杵。微细殊妙而为庄严。于一切法皆悉成就。

复次作护摩时。所有火焰相及香气声音分其好恶。善男子其火焰或如繖盖或如阏伽瓶。或如象耳或如金刚杵。或如幢幡或如剑等。乃至如菩提树如莲华敷如吉祥果。如是之相皆是吉祥成就之相。

次说火焰之色。或白如新酥。或如金色或如大青宝色。

又复护摩所有香气。如最上莲花香军那花香。优钵罗花香沉香檀香。若作如是香气是最上吉祥。复说火声。其声如云雷或如天鼓。火焰右旋斯为大吉祥相。若是烟多难着。焰赤黑色左旋。复如枪如蛇头及如有牙。焰顶破散或如驴脣。及作恶声又如尸臭。如是之相皆为不吉。若为调伏此却是吉必见成就。若为敬爱降伏。其焰或赤或黄黑。及如钩相。或如醉香或如花香或如钵吒罗香者。其阿阇梨诵人等。以圆满音频念吽字者。其法决定当得成就。

复次息灾法中火天护摩法所用物等。乌昙钵木菩提木。尼俱陀木阿末罗木。马鞭草脂麻兜罗绵稻穀花等。搵酥蜜作护摩者为最上吉祥。

复次为增益作火天护摩法者。用吉祥果吉祥木叶。及莲华有圆满吉祥相。复以团食脂麻粳米。并白花蜜酪等和合。复用白檀松柏。及羯俱婆木阿里迦木。波罗舍木桧木等如是诸木者必获最上吉祥。

复次为降伏敬爱作火天护摩法者。当用盐及白芥子。诸有刺木湿润者必获最上如愿成就。

复次为调伏作火天护摩法者。当用阿俱罗木佉儞罗木。蘖里木曼陀罗木。没里贺帝木白檀木柏木。以如是等诸苦澁木及药物等者。必得如愿成就。

复次有诸护摩观想火天。身手颜色各各不同法。所有增益法观彼火天如憍释迦。身深黄色手执金刚杵。住本天宫作自在相。

又复息灾护摩法观彼火天。身白色着白天衣。手持阏伽瓶自在而住。

又复敬爱降伏护摩法观彼火天。身作赤色。左手放光住风天位。

又复调伏护摩法观彼火天。身黑及如烟等色。住在天宫。

复有法观想火天。有四面四臂有大力势。手执轮枪弓箭及钩等。此为一切护摩成就法。

尔时观自在菩萨摩诃萨。赞世尊言。善哉善哉如来于三界中。为最上离欲三密之主大自在牟尼三界之尊。我今归依我今归命。如是赞已礼佛而退复坐一面。

一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第三

一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第四

西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译

先法摄受弟子品第五

尔时金刚手菩萨摩诃萨。于大众中即从坐起。绕佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿阇梨云何摄受弟子入曼拏罗。复云何而作。先法。

佛言金刚手。阿阇梨摄受弟子入曼拏罗者。其弟子将入曼拏罗。当预洁净身心。若内若外使令相应。其阿阇梨方可引弟子至曼拏罗所。令面北或面东跪坐。手执白花当依本尊仪则。以明王真言加持水。与弟子洒净。复用甘露军吒利真言及印与作拥护。令弟子发无上菩提心。

甘露军吒利真言曰。

唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗吽[口*发]吒

甘露军吒利印。

以二手相叉作拳。竪二中指相着如针。以头指附中指第三节。屈二大指入掌成印。

以真言及印加持拥护讫。令弟子自发菩提心愿。愿云我今为一切有情。起不退心行菩萨行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其阿阇梨复为弟子发大悲心。与弟子说于菩萨不退地法。令弟子志求。次为弟子说佛所得功德。如是说已然后与受三归竟。令弟子入三昧以线作结。诵金刚羯磨真言而作拥护真言曰。

唵(引)嚩日啰(二合引)蜜里(二合)多摩贺(引)尾里也(二合)钵啰(二合)底誐里(二合)恨拏(二合)娑嚩(二合)[牟*含]

作拥护已。令弟子直至得阿耨多罗三藐三菩提不复退转。

又复结金刚羯磨印。用右手大小指相捻。直舒余指成印。以此印复作拥护及与真言同用。真言曰。

唵(引)阿蜜里(二合)帝洛叉洛叉摩(引)吽[口*发]吒

诵此真言。以前印印弟子心上臂上颈上顶上而为拥护。又于十四日早辰食时。亦如是坐已。复与洒净令涂香已。手执白花作金刚合掌。复与受三归并五戒法已令安坐。然后阿阇梨自结毗卢印入无相定。想一切庄严之具。头冠璎珞种种而自庄严已。便想自身为毗卢遮那如来。放青赤黄白绿等光明普照一切。复于彼毗卢遮那佛右边。想莲花如摩尼相。其莲花上有宝生如来。其如来身如日色。亦放光明照于弟子。其光至弟子左耳上住。复想不空成就如来。于弟子左耳中出现大风轮。吹弟子身破坏。复变成火聚作大烧然。散如灰尘不见形像。喻如般若波罗蜜多无相无色。复次想无量寿佛如来。于眉间毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色相如毗卢遮那佛。身真金色手持髑髅。中盛黄色甘露之水。洒前灰尘令其止息。尘相息已其尘聚作团。又想阿閦如来心中。出无量数相随色光。入彼灰尘之团。如是想已总成真实。

尔时世尊毗卢遮那如来。舒右手指前五色光。并真珠等七宝甘露之水。浮彼灰尘之团。现作如来五色之相。即时又复变化一切弟子本形。作是观想已复念真言云。

唵(引)阿蜜里(二合)多摩(引)隷儞嚩日啰(二合)愈世嚩里嚩娑嚩(二合引)贺

以此真言安前所变化身弟子。如是安已。然后阿阇梨复以金刚利真言。加持齿木及白花等。以右手大指与头指。捻花齿木等授与弟子。弟子作金刚合掌受齿木花等。复以大恶忿怒明王真言。加持线作结。系弟子右臂以为拥护真言曰。

唵(引)努瑟吒(二合)嚩日啰(二合)骨噜(二合)驮贺曩贺曩萨里嚩(二合)波(引)半怛啰(二合)吒吽[口*癹]

复诵真言曰。

唵(引)嚩日啰(二合)酥啰洛叉洛叉伊[牟*含](引)吽[口*癹]吒

又真言曰。

唵(引)嚩日啰(二合)底讫叉拏(二合)佉那佉那郝

金刚手彼阿阇梨观想。一切如来以大神通。变化作菩萨众住虚空中。各各放光照于弟子。复观弟子运身。遍礼彼一切如来及菩萨众。乃至诸明王等一切印契。

又复弟子于十方一切佛菩萨等。祈求摄受并及忏悔。其弟子想自身。立于宝生莲花羯磨部佛菩萨等面前而作是言。愿我自从无始已来至于今日。从无明根生烦恼枝叶。成身口意不善之业。愿从今日得智慧风吹法性火。烧彼无始已来至于今日。因于三业所作之罪。一切都尽无有遗余。如是重重作是忏已。复乞金刚手莲花羯磨部十方一切佛菩萨等。乃至一切印契真言明王。及众贤圣皆摄受我。又我今归命十方一切诸佛。圆满涅盘遗身舍利愿摄受我。又复我今对金刚莲花羯磨部一切诸佛一切印契真言明王贤圣等。舍于自身及一切庄严之具愿垂纳受。又愿一切最上大悲一切成就之师而垂摄受。愿我所有回向金刚手莲花羯磨部一切诸佛一切印契真言明王及众贤圣。如是善根。令我于世间出世间。所有邪见皆悉除去。一切正见皆得现前。所有世间出世间一切有情。悉皆能发如是善意者愿得圆满。亦得诸佛菩萨一切贤圣之所摄受。复作是念。我佛世尊一切大悲普贤之心。乃是我身口意金刚本元。而此本元体净无垢如大虚空。我以是心趣求最上菩提。愿如三世诸佛得成正觉。复为一切有情持三种戒及众善法。于此戒行坚牢受持。复于最上三宝而恒归命。至于佛一切秘密之法印相及铃杵等。我一心受持。所有阿阇梨于大金刚族。一日六时回施四众专注不忘。于大宝族。恒常住彼最上适悦三昧。于大莲花族。所有三乘微妙显教密教恒乐受持。于大羯磨族。成大菩提一切戒法。誓取圆满恒乐依法。以一切最上供养。而献诸佛及众贤圣。复作是念云。我今所发无上菩提之心持一切戒。正为利乐一切有情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安者令得安。已安者得住寂静。而此正道最上吉祥。于不空乘当得圆满。是等有情圆满果已。往彼彼处成佛菩提。恒以如是菩提之心。而修利他之行。阿阇梨以如是仪则。摄受弟子以为先法。

复次阿阇梨再以甘露军吒利真言及印而作拥护。其阿阇梨摄受弟子已。将欲更以拥护之法而拥护者。可令弟子于常修行作观想。坛外令面东坐。受以齿木作净已。然后阿阇梨结甘露军吒利印。以二手互相附。竪二中指相着如针。以二头指附二中指第三节。以二大指入二中指中间成印。

甘露军吒利真言曰。

唵(引)阿蜜里(二合)帝(引)贺曩贺曩吽洛刹[口*发]

其阿阇梨与弟子等于此时。俱只不离曼拏罗所。或至夜止宿。亦可只在曼拏罗东面地上。敷吉祥草眠卧。卧时以头向南。面向曼拏罗本尊止宿。至晨旦以金刚真言加持其地。及加持香水于曼拏罗所而为洒净。其阿阇梨复须着新白衣。从东北方诵真言。涂拭曼拏罗所。真言曰。

唵(引)嚩日啰(二合)羯里摩(二合)啰憾尾啰洛叉脚酥誐多(引)怛摩(二合)惹儞鼻俱(引)尸计(引)曩嚩娑怛里(三合引)拏摩尼嚩日啰(二合)啰(引)誐(引)地波三摩(引)里惹(二合)夜(引)弥萨里嚩(二合引)誐啰(引)萨里嚩(二合)尾近努(二合)扇多曳吽贺啰(二合)护(引)呬曩[口*发]吒

阿阇梨以此真言。涂拭曼拏罗已。虔心奉献香花等而为供养。以所求事告白诸圣贤。志心礼拜。礼已复更以种种归命赞叹。而赞于佛。阿阇梨复云。今愿一切诸佛正遍知者。乃至菩萨及诸圣贤忿怒明王等愿为证明。我今依真言教。与诸佛子而作灌顶。得灌顶已。当令一切有情得无上智。复得诸佛菩萨之所摄受。作是语已。于前所加持地中。复以白檀香同为涂饰作曼拏罗。其阿阇梨手持铃杵。起勇勐心作忿怒相。掷杵振铃。以瞋目瞻视曼拏罗地。或如师子作威怒相行曼拏罗所。或现微笑容作舞蹈相。行曼拏罗所而作瞻视。复自东北方起首。遍四方四维。各于本天位安本天主。复称吽字并念呬字。内外瞻顾而作分别。其阿阇梨手掷金刚杵。自北方面南东边作金刚步。次行南方作金刚宝步。西方作金刚莲花步。次北方作金刚羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言而作分布。常求诸佛圣贤而作覆护。又或暂出曼拏罗时。常以坚固勇勐心不散乱。于少时顷却入曼拏罗已。便须端坐冥心。复作观想观于诸佛。初想东方佛位而作黑色。次想南方佛位而作红色。次西方黄色或如花或如宝色。次北方如大绿色。其阿阇梨住曼拏罗所修行之者。常以此仪而为安住。

复次阿阇梨或为息灾增益。作曼拏罗分布圣位。亦作金刚步先作观想。于中方想作白色。于东方想作青色。南方想作金色。西方想作红色。北方想如黑云色。乃至作忿怒法亦作金刚步。其阿阇梨及持诵人。或作曼拏罗。当随法先观想圣贤方位颜色已。然作金刚步。行于四方而作加持。又复先于中方面向中方。作智金刚行步。此金刚步名最上步。复次阿阇梨或持诵人。以勇勐精进心手掷金刚杵。自在右旋绕曼拏罗所。复以微妙梵音说金刚歌赞曰。

嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)僧屹啰(二合)贺嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)麽努多囕嚩日啰(二合)达麽誐(引)野乃嚩日啰(二合)羯麽迦噜(引)婆嚩

复次金刚手。我今演说密中秘密微妙最上诸金刚步相分。金刚手其金刚步者。或以左足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名金刚步。或行速疾者此名吠舍佉步。

复次金刚手若于曼拏罗东方。作金刚步者。先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。次第行步左旋者。此名智金刚步。

又复若于曼拏罗南方。先于右足前安左足。然以右足跟踏左足指。如是互相绕。速移速起如彼浮沤者。此名宝金刚步。

又复若于曼拏罗西面。先以左足跟踏右足指。于左边画地安足前。复以右足跟踏左足指。于右边画地安足前。此名金刚莲花步。

复次先依甘露军吒利立西北方。以吠舍佉步行至东北方。以精进心绕曼拏罗。直至西南方。随彼方面以种种赞叹供养。复还本方位。此名羯磨金刚步。又复若于诸曼拏罗所。初首作金刚步者。须念金刚步真言。

金刚步真言曰。

唵(引)嚩日啰(二合)惹拏(二合)曩讫啰(二合)斛吽[口*发]

当以如是仪摄受弟子。

一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第四