诸佛要集经

诸佛要集经卷上

西晋月氏三藏竺法护译

闻如是：

一时，佛游摩竭国柰丛树间，于其乡土北有山，名因沙旧(晋言帝树石室)，与大比丘众俱，比丘五千；菩萨二万，皆不退转不起法忍，身口意定总摄三世，独步三界开化众生，应病与药各令得所，文殊师利、弥勒菩萨等；复有诸天八万四千，悉志佛道。

尔时，四部各往诣佛，虽欲听经不能专精厌所讲法，各各怱怱多所务求，追逐五浊以为事业。

佛心念言：「众人患厌所宣道教，不肯复来谘受法言，不见如来，不闻正典，不入心耳，心不思惟不能修立。」

佛自念言：「吾欲示现如像燕处，不自现形到他方佛土，与诸佛俱宣讲诸佛之要集。」

佛复观之，诸佛世尊会于何方？辄覩东方去是八万四千亿诸佛世界，国名普光，佛号天王如来、至真、等正觉，现在说法，诸佛会彼。

佛告阿难：「如来当入因沙旧室燕坐三月，诸天、龙、神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人，若有来者解喻其意，勿令入室。」

阿难白佛：「大圣垂恩，有尊巍巍，神妙诸天，其威洞彻，身形微妙，心意叵见，往来周旋，不能将护。难既弱劣，无神足力离大德铠，神变所为不及目连。大目连者，如来谘嗟神足第一，飞到十方无所罣碍，独可委付护于后事。」

佛告阿难：「勿有此言！如来至真不须人护。今佛观察天上世间，诸魔、梵天、沙门、梵志，诸天人民阿须伦，无能作威动移如来无上至真之所建立也。汝且默然，如来在众能自将护，不须卫者。

「又若阿难！若有毁除士、毁除女，薰士、薰女、诸天、龙、神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人若非人，来到尔所，如来至真如在燕坐，汝当为说如是道教：『法难可遇，了义亦然，人身难得，经道希有，如来兴世劫数时出，能信如来所宣经典，出家为道见善师友，能从启受精进爱乐，亦复难遭。若复蒙覩明经比丘讲清净法，此不可得，心好放施。若遭众祐授于供养，受能净毕，是亦难遇。假使孝顺反复报恩，又勤学问遵持经戒死死不毁，是亦难值。若复有人愍哀众生，而发无上正真道意，适发心已寻能奉顺随佛之教，究竟菩萨，是最难矣。』」

佛告阿难：「如来燕坐，四部之众，诸天、龙、神、阿须伦等、人与非人，来到尔所欲听经法，当为宣传如是法教。」

佛复语阿难：「汝承佛教为宣如斯：『如来至真无数方便随时化人，弃捐非法迷惑邪见，汝等承命修正真教。』

「阿难！于彼何谓邪见？谓礼他人妖伪之术，顺于诸天奉事鬼神、枯骨朽木山树、江河泉原石神、天地日月、东西南北北斗社君，蟒蛇鸟兽麋鹿蛟龙，承事若干殊异魍魉，是谓邪见。

「复次，阿难！计受吾我，着人寿命，断灭计常，是谓邪见。举要言之，当复为汝说微邪见，若族姓子及族姓女，自起妄想，欲得声闻缘觉之乘，若复得佛当取灭度，是悉为邪见。

「复次，阿难！如来至真在于燕处，当为解说如斯法要：『汝等学人，常当慕法义、乐于法乐，以法为上，念修清净，好于笃信多所欢悦，惭愧恭恪战战恐畏。在于三界不疑解脱，慈悲喜护行四等心，所迳历处常能应时，忍辱和雅谦逊下意，但归于义不取严饰，唯归于慧不取识着，唯归妙经不取绮辞，唯归正法不取于人。』教令遵修深妙法忍。所言解度谓三脱门，勤奉空行不计吾我，修于无想弃捐希望，遵行无愿消除所誓。

「当为众生说十二因缘。一切诸法从因缘起，设无因缘则无所起亦无所灭。当审谛观十二因缘起，察其根源而奉行之；彼若不谛观十二因缘而致此难。当云何观？阿难当知，十二牵连悉无所生，无所生者不起法忍，若不生念是为审谛观十二因缘。

「当复分别贤圣正行，为众说法。何谓圣谛？所行诚信。其圣谛者，若以心听计于圣谛，无诚无欺；无诚无欺者，以是之故名曰圣谛。真谛之义是谓诚信而无所生，其真谛者实为真正，为离欲谛、为信解谛、无言辞谛、无所行谛、不造苦谛、无所有谛、无应不应无举无下谛，则为一谛，无有罪谛、不灭度谛，则无为谛。

「假使，阿难！解一切法不起不灭，悉无所住无异众生，是谓贤圣谛。以故如来说如此法，贤明弟子行于无为，欲晓了慧，令苦不起，至无所生，是谓苦谛。若遭恼患在于苦痛，不习诸行断于因缘，因缘已断，是曰弃舍于习谛矣。若能永灭尽一切苦长无所生，是谓尽谛。何谓道谛？若修道义不为二业，善不善法入一品明，求如是路，是则名曰为三脱门。诸过去佛及与弟子，由此道路至无所至而取灭度，是为名曰八贤圣路：一曰、正见；二曰、正念；三曰、正言；四曰、正业；五曰、正活；六曰、正方便；七曰、正意；八曰、正定。以此护意因说平等，性以平等则于诸法不怀妄想，此乃名曰还入径路。

「又复，阿难！说法若兹，汝等精勤归四意止，为诸众会颁宣解说三十七品道行之法，使立法教。何谓于彼三十七品？若住顺义，悉达自然假文字耳。若等文字，如来以此建立诸法。是诸文字亦自然空，不生不坏。若有说者不说亦等，不增不减，所以文字以等故等。假使，阿难！比丘等知文字，是道品法所住顺义。

「又复，阿难！如来在燕，若有天、龙、鬼神、犍沓惒、人非人来，当为讲说三世平等。何谓为三？过去已灭、当来不现、现在无住，堕在颠倒，是亦本净。一切诸法亦复悉空，无有三世，亦无所住，过去已空，当来亦空，现在亦空，亦如空空，无空亦空，如三世空，人空亦如是。三世空名曰平等，入于一义无有若干，若为说法，能除三界，乃为安耳。

「何谓能除三界？若有比丘，应时思惟而观察之，欲界、色界、无色界者，心想所生，其思想者亦无所有。其无所有了三界已，无想而想，无进无怠，无所建立，亦不誓愿，不思不念，皆舍心念，得三脱门，殷勤专精而修明证，奉三脱门空无相愿。何谓三脱？得至明证不舍平等，畅于诸法无作不作，知一切法皆当归尽，不入于禅意不堕落，不计有一亦无若干，是三脱门而得明证。

「又复，阿难！当为说法使去五阴。何谓为五？色、痛、想、行、识，是为五阴。若受此者则为盛阴，不受无阴；假使修行处于闲居，当作此观。如来常说，色如聚沫，痛痒如泡，想如野马，行如芭蕉，心识如幻，佛光踰日，慧越虚空，亲说言教告修行者，当作此观。如来所讲可入义者，吾不解了不即启解，欲界如聚沫是亦空耳，色界亦无，无色无处，不着三界，其不猗者则无处所，聚沫无我无人寿命，以是之故，一切诸法无人众生，悉如聚沫水泡、野马芭蕉。识如幻化亦空，不着三界，若游诸法不着三界，无有处所则无所猗，其幻化者不复处当我人寿命，其了实者亦无我人寿命之本，其观五阴如是无处，则无五阴。

「又复，阿难！当复说法，分别消除内外六入，具分别之。何谓内外六入？如来常说，其吾我空。所以者何？悉本净故，眼耳鼻口身意亦空，本净无身。假使本净空无诸入，则无色、声、香、味、细滑、法处。设无眼、耳、鼻、口、身、意，无因缘识，无内外六入。何谓外六入？于一切法悉无所受，亦无所舍，从思想生外诸六入，不习诸入则无处所。」

佛语阿难：「如来燕坐，若有人来，当为解说如此法义。佛建威神显其变化，若有应器当应度者，悉闻此法；其余众人都不见闻，覩佛默然口无所说。」

讲是法时，五千比丘漏尽意解，四万二千天子远尘离垢得法眼净，三百比丘尼得阿罗汉，七千众人得离爱欲。

尔时，世尊教阿难已，复告阿难：「汝诣石室，当为如来布其座席，唯用刍草，如来坐上三月燕处。」

阿难白佛：「当施床榻布令细濡，用刍草为？」

佛告阿难：「且止！且止！诸过去佛、如来、至真、等正觉皆用刍草以为座席，不以柔濡文饰重座为佳快也，修顺道法乃为大安。」

阿难受教，即从坐起，舍于众会，出外求草。应时无数百千亿天，各取柔濡天上好草，着阿难前。阿难即取持诣石室，为佛敷设刍草之座。敷这竟已，应时无数百千亿天，各取天衣敷着草上，所敷衣具其数甚多，设着天下不能悉受；佛之威神变所敷衣，高四寸耳。

佛从座起入帝树石室，无量妓乐不鼓自鸣，天雨众华大千世界积至于膝，佛这燕坐三昧正受，化其石室皆如水精，三千世界诸有众生德本纯淑，悉见如来坐于石室，犹如明镜见其面像。佛演右掌百千亿光，其光普照三千大千世界，日月之光悉为覆蔽。

当尔之时，一切众生除淫怒痴，不怀自大贡高嫉妬，亦无劳倦斗讼之患，慈心相向如父如母、如兄如弟、如子如身等无有异。世尊三昧，其行永定无住无业，自然如空行无妄想。三千大千世界六反震动，应时佛土见佛威神神力变化，二万二千天子皆发无上正真道意，各取天华散于石室以供养佛，绕室三匝忽然不现。天所散化悉覆山涧化为佛寺，其香普周三千世界莫不闻薰。佛便变身，诣于天王如来、至真、等正觉所，至普光世界。

尔时，十方江河沙等刹土诸佛，因五浊世众生难化故，皆现诣天王佛所，亦如能仁如来至真，彼土若斯淫怒痴盛，自大憍慢反逆不孝，谀谄邪念志在下度。所以者何？本土众生，不往见佛不肯启受，既有所闻不听不入不思奉行。以故诸佛善权方便而坐燕室，更化变形诣普光界天王佛所，讲说分别诸佛要集。

「何谓佛要集？诸佛世尊，所载众行以备无所，复进最后究竟，愍爱众生故，名诸佛要集经典之义。如来至真灭度之后，当为众生发去覆盖，诸佛大圣则是法主，德过须弥、智超江海、道越虚空，不可为喻，用一切愚人懈怠放逸不顺法教，复受经典。彼等何故懈废迷荒，缠绵阴盖不免三趣？诸佛世尊见此义故合要集法。

「于时于彼普光世界，不可计会无数诸佛，悉共集会其土。何故而谓普光？彼土纯真无有声闻缘觉之名，皆诸菩萨充满备悉，其土菩萨各各自有金色光明，相好严身光燿普照靡不通遍，故谓普光。

「何谓诸佛要集？则如真谛遵崇诸法。何谓诸法？何谓为崇？何谓为遵？一切诸法悉为一法，此诸法者亦无有法，亦无非法，亦不可说。所以者何？其无法者，则无所生亦无所起，而为说法不久长存，以假言耳。内有六入外亦六入，五阴诸种及与诸入，是谓一切所有，以假言耳分别章句。一切诸法如真谛观，则无五阴、四种、诸入，无有断灭亦无有常无有坚固，是故言曰诸法无言。一切诸法本净则空，无有其名，其命所说亦无所有，一切诸法及与名号，皆亦自然悉无所有，是诸佛要集。

「何谓为崇？谓崇澹泊悉无所生，崇于无欲、崇于真谛、崇于无本，而崇法界、崇于本际，诸法悉空，崇此真谛，一切诸法皆无所住，无所习行，无行不行，威仪礼节，不取当来。无我所无诸所受业，则无君主亦无被服，不可覩见，为究竟尽故不可尽，假有文辞。其无尽者则无所生，其为本净，谓志澹泊亦无所生，舍离所生及无所生，已所崇者无声无寂，无能堕落亦无退者，除诸劝助，则无有底亦不无底，不起不生，讲宣平等亦无想念，无近无远亦无足迹，故谓为崇。

「是所崇者谓入法城，一切诸法假有号耳，无来无往，无得无不得，无有将往亦无还返，不正不邪，不闻不见，无念无知，不恐不惧，无爱无处，无寂不寂，不麁不细，不长不短，不中不彼，不来不藏，不得因缘，不安不危，悉不晓了亦无所行，无所兴废亦无蠲除，不令发起，不养不眠，不思不想，不达不念。无有限节，所念无量，无守无护，无所呼来，不度彼岸，不有处不无处，不断灭不计常，不失不得，无去来今，无慧无不慧，不众不寡，无音不言，亦不所入，无恐无字，亦不入文。不动不摇，不远不近，无礼无不礼，不希名称，亦无吾我。无人寿命，不戒不犯，不忍不诤，不进不怠，不可所不无所，非清非无清，非空非无空，不身不无身，不讲名号等如空空。无毕无不毕，不教化，不愿不离，不作无不作，以无殃衅亦不除罪，无想无不想，不动不舍，施亦不受之，初不与之，不调不寂，不灭不等，不使灰尽，不尘不离尘，不堕不落，不染无不染，不忘不念，亦不愁亦不忧慼。无思无不思，无应无不应，无双无隻，不游不在，不此际不彼岸，不彼不此，不临岸不陆地，无底无中，不住度，无能度者，不动迹不志愿，不退转，不合会，不断不坏，不还合，不相比，不着不脱，不取无不取，不虚空无不空，光明无底，不爱寿命，无人无教，常当讲说舍诸处所，是入法城。其不入者着菩萨字，说无着法不见住处，斯曰为崇，是佛要集。

「何谓为遵？诸法常住住于法界，其能奉行如是法者，是谓为遵。何谓为法？所名法者不念于法，无所除毁，不怀希望，无不望，设无所望亦无想报，若不想报则除一切妄想，不造多不为少，不起不断，不念过去、不想见当来、不住现在，如是行者等于三世，则无言说，不用住故而致众生，是谓为法。

「是故如来演此言教，佛兴不兴相住如故，法界亦然，法界住者法界寂然。以何等故，名曰为法？致寂然者以纯淑喻，因此故曰诸法寂然。

「何谓无纯？计是我所自谓有身，因缘诸见名色思想，处所言辞识知依猗，所谓名号心思称量观察本末，意所专惟，受诸五阴、四大、诸入，我当劝助开化三界，以当弃捐淫怒痴，名奉修道教证三脱门，致于道迹、往来、不还至罗汉道。吾当思念修四意止，意断、神足、根、力、觉意至于八道，三十七品照明四事灭尽尘劳，是为声闻，名曰不纯。

「于彼何谓为寂然者？行菩萨乘，发大心言：『我当成佛务求道慧，于此所行，我当布施舍于悭贪施以法财，净其禁戒断于众缺，谨慎守行建立忍辱，刈其瞋恚为柔濡行，当修精进推懈怠垢，遵修勤力处于闲居修于正受，教化为师还得一心，从三昧起念般若波罗蜜奉行其义，智度无极开化众生以求佛道。』一切诸佛由般若生，还成佛道降伏众魔，则转法轮度脱人民，以佛无为而令灭度，究竟佛慧学诸佛事，宣畅如来十力之业，佛十八法诸力根本四无所畏，分别辩才多所畅达。菩萨所说建立，应念出入进退，是为处所。一切望想诸所受取，敢可施行？无有此法，是谓纯淑寂然之无。其寂然者，斯谓为法，是则名曰诸佛要集。」

佛言：「次复所言诸佛要集，则是初发菩萨心者言教之谓。何谓初发菩萨心者？谓无从生。所以者何？于一切心而无有心。其无心者则无所生，无所生者是初发心，因得还致无所从生法忍。又若初发菩萨心者坚固其意，于此菩萨当发其心犹如金刚。

「何谓发心如金刚者？菩萨发心有十事行，为若金刚。何谓为十？一曰、游于无量生死之难；二曰、一切所有施无所悋；三曰、常有等心加于众生；四曰、我皆当度一切众生，以佛灭度而灭度之；五曰、度众生已亦无有人至灭度者，解一切法无所生故；六曰、分别晓了一切诸法；七曰、常加精进无所遗漏；八曰、其慧普入靡所不达；九曰、具一切智了入一门；十曰、诸所爱重无有增减，不以贪惜断诸所着。是为菩萨发心十事心如金刚，是佛要集。」

佛言：「菩萨复有发心，皆于三界不起众想，不起无想。又佛要集，谓当奉行六度无极。何谓为六？有俗檀波罗蜜，没于世俗不应度世，亦有度世檀波罗蜜，不堕于俗；持戒、忍辱、精进、一心、般若波罗蜜，亦复如是，或有行俗般若波罗蜜，不应度世，或有行度世般若波罗蜜，不堕于俗。

「何谓为俗檀波罗蜜不应度世？于是菩萨广有所施，供给沙门、外学、梵志、贫穷乞匃不安己者，饥者与食，渴者与浆，车乘象马、床卧衣被、金银珍宝、妻子男女、国邑墟聚，外诸所有若干种物，无所爱惜悉能惠舍，作是施已计于吾我，猗其所施。今我出养，彼人受之，我为施主无所贪惜，以从佛教行檀波罗蜜，今所施者以反施心，愿及一切众生之类，还此劝助令我所施，当使众生永得安隐。作是施者有三着碍。何谓为三？一、计吾我；二、计他人；三、计妄想施；是为俗檀波罗蜜不应度世。何者尔乎？缠绵在俗不得度故。

「何谓度世檀波罗蜜不堕于俗？能净三品。何谓为三？一、于是菩萨若布施时不得吾我；二、不见受者而有所取；三、有所施未曾妄想而求还报也；是谓为三。有菩萨施以用劝助一切众生，若施众生不覩受者而有所取，则用劝助于无上正真之道。彼不察见所取食法，是则名曰度世檀波罗蜜。所以者何？得度世故。

「何谓在俗？谓五盛阴之所覆盖。能舍此五，则曰度世。其无吾我无所想念，亦无所猗悉无所着，是曰度世。若已受戒，谓他毁禁不应法行，若复开化若干弟子，因我得度，我当成佛救济众生，自计有身不解本无，是俗尸波罗蜜不应度世。虽已持戒不计吾我，不见他人毁法乱禁，悉等济之，不舍生死不猗无为，虽度众生悉了无本，忍辱精进一心智慧，亦复如是。无所着者则应度世，有所着者则堕于俗。又诸世间书疏咒术，章句算计，五经六艺，王者典籍，神仙之业，所学智慧而有悕望，是为堕俗般若波罗蜜。若于俗间所有希望不以为慧，晓空无相无愿之法，平等三世无去来今，等于三涂解法身一，不在生死不住灭度，开化一切普无所住，是为度世般若波罗蜜，是佛要集。」

说此语时，天王佛国七那术菩萨，悉逮得无所从生法忍。三千大千世界六反震动，天雨众华，其大光明普照十方。

「又佛要集者，谓菩萨地所入之处。何谓为地？所云入者，于一切法悉无所入，诸法无来亦无有去，一切诸法亦无所失，不念道地亦无所想，修治其地不见处所。何谓修治其地？菩萨修学第一住者，有十事法。何谓为十？一曰、清和其性；二曰、愍哀哀诸有形；三曰、等心欲济众生；四曰、好喜布施救诸穷乏；五曰、亲近善友谘启不逮；六曰、习求经典开化所疑；七曰、数念舍家不慕居业；八曰、志求佛身达之无形；九曰、开阐法施以示不及；十曰、蠲除自大常奉诚信。是为初发意菩萨所行十法。

「又菩萨行二住，常当殷勤奉行八法。何谓为八？一曰、奉戒清净而无沾污；二曰、常修孝顺念报恩德；三曰、得住势力忍辱为本；四曰、遵修恭恪常怀悦豫；五曰、不舍一切众生之类；六曰、行无极哀未曾忘舍；七曰、奉敬师长视如世尊；八曰、精进务求诸度无极。是为八。

「菩萨行三住，有五法。何谓为五？一曰、求于博闻而不厌足；二曰、开阐显施离衣食法；三曰、所兴德本劝助佛土；四曰、患厌无量生死之难；五曰、住于羞耻常怀惭愧。是为五。

「菩萨行四住，复有十法。何谓为十？一曰、习在闲居志常寂静；二曰、知其限节心在止足；三曰、弃捐调戏嘲呓；四曰、常慎禁戒未曾毁犯；五曰、厌五所欲处调和地；六曰、而发其心永至成就；七曰、一切所有皆能惠施心无所着；八曰、其心常勇，不怀怯弱；九曰、一切所有无所爱惜；十曰、所集德本以施众生。是为十。

「菩萨学五住，复有十法。何谓为十？一曰、舍于家业；二曰、远比丘尼；三曰、弃捐种姓悭嫉之念；四曰、离于愦閙众会之党；五曰、而释瞋恚斗讼之本；六曰、不自叹身不毁他人；七曰、除于十恶憍慢之意；八曰、常刈四倒不顺之教；九曰、翦于贪淫瞋恚愚痴；十曰、去于罣碍妄想之着。是为十。

「菩萨学六住者，当具六法诸度无极，不习六事。何谓为六？一曰、其心静然不求声闻；二曰、其心明了不慕缘觉；三曰、其心不舍一切众生；四曰、见乞求者不怀怯弱；五曰、未曾修行愁慼之法；六曰、不慕高处绮饰之座。是为六。

「菩萨学七住，舍二十事。何谓二十？一、不计身；二、不计人；三、不计寿；四、不计命；五、不计断；六、不计常；七、不望想；八、不计报应见；九、不见名与色；十、不猗于五阴；十一、不贪于四大；十二、不依于衰入；十三、不着于三界；十四、而恶不亲近；十五、永安无所着；十六、于无界无所作；十七、尚不着佛乃至究竟；十八、未曾顺从六十二见；十九、悉解诸法不诽谤空；二十、悉知无本不希望道。以行此法具二十事。何谓二十？晓了空行、明于无想、分别无愿、净修三场、常怀愍哀、慈于众生、不计众生、等观诸法、明解止门、无从生法忍、无起圣慧、宣一品义、蠲除众念、去诸妄想、舍诸邪见、灭尘劳秽、寂然观地、其心调和、志不怀害、不染结着，是为二十。

「第八菩萨当行四法。何谓为四？一、心入众生以神通慧而开化之；二、见佛土空所观覩者令逮究竟；三、稽首佛身谘受不及；四、既见佛身观而审谛，是为四。复有四法：一、具足晓了众生根本，随其所好而为示之；二、严净佛土，殷勤精学如幻三昧；三、从其众生好喜应脱而济度之；四、察于众生所生五趣，逐而解之。是为四。

「第九菩萨，当分别学善愿之本，从其所誓辄得成就，识别诸天、龙、鬼神、犍沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人所说言辞，则以辩才随其音响而为说法。从在胎中悉晓了知，及生堕地，种姓眷属在家出家，坐佛树下庄严道场，一切功勳具足佛法，靡不周悉。

「第十菩萨，则当名之如来至真，若入此住处，其地者乃谓诸佛之道地也，号佛要集。

「又佛要集，等于文字所说亦等，入于文字所说空门。何谓文字所说空门？一切诸法悉为空门。以何谓空？令当来法无所生故，诸法欲门除所着故。其度门者，宣畅诸法究竟本末。其行门者，一切诸法无放无舍不没不生。其名门者，一切诸法已离号字，其名本净无逮无失。其轻门者，悉度诸法轻慢之惑，及恩爱根报应因缘之所由生。其顺门者，宣畅诸法调定降伏。其缚门者，解一切法令兴寂寞。其焚门者，烧除诸法令甚清净。其焱门者，于一切法无有罣碍无着无脱。其趣门者，断除诸法所归音响不舍元本。其如门者，晓了元本不进不动。其随门者，从一切法而发起之。其处门者，于一切法亦无所处不坏忧慼。其作门者，不见诸法所造种姓。其等门者，于一切法奉修平等而不退转。其垢门者，计于诸法以离垢秽本末无疵。其受门者，摄取诸法而不可得，志于深妙，于六事入及一切法意得永寂。其岸门者，一切诸法令度彼岸，不见彼此度与未度。其生门者，不得诸法生老病死。其思门者，一切诸法悉为寂静，不念不舍无着不着。其法门者，法界常住则以随时兴显诸经。其寂门者，一切诸法皆在澹泊静寞之地而无患难。其虚门者，一切诸法，皆如虚空无本末无住。其尽门者，诸法悉尽而不退转悉亦永灭。其住门者，诸法无动无能摇者。其慧门者，因从其慧无所习行，悉无能知亦无不知无思无见。其斯门者，一切诸法无应不应，亦无合散旷其言辞。其阐门者，虽游诸法蠲除诸户。其盖门者，于一切法去诸覆盖，使知空无弃捐六事。其念门者，而于诸法消化所生不念不忘。其已门者，诸法皆由因空，而生恐惧缘生众苦。其去门者，于一切法舍离断灭有常之计。其数门者，悉于诸法不举所生，诸所有数无高无下。其立门者，一切法住，住无所住除诸所处。其无门者，虽在诸法无来无去，不立不坐不游不寐无应不应。其具门者，存于诸法具足无六无度不度，无所周遍犹如虚空。其阴门者，皆于诸法解知五阴起无所起。其响门者，解一切法无有音声，所谓无响永离文辞。其差门者，了于诸法虽处放逸而无驰骋。其固门者，明知诸法解散坚强永令灭度。其消门者，悉达诸法了其边际，而无处所无有终始，亦无有生犹如世尊。

「计于文字无能堪任，倍加言辞亦无所有，亦复无名文字，无言亦不谈语，不执所向无书无读。所以然者，虚无实故。诸法如是，由此而有，是入总持。计于无者宣畅入空，其能入此近菩萨行。于诸文字解无疮病，不为文字之所系着，分别诸法所由次第，逮得圣慧音声所由。

「假使菩萨入此文字空印门迹，若闻若受执念怀抱，为他人说心不堕落，则能蠲除二十众结：一、其志强而不怯弱；二、意念常存不为恍惚；三、能独步无所忌难；四、其心坚强不怀羸劣；五、志在羞耻惭愧不逮；六、意能觉了靡不通达；七、智慧巍巍莫不蒙曜；八、辩才之辞无一滞碍；九、致总持所闻悉持未曾忘失；十、除疑网无有犹豫；十一、通达不怀沉吟；十二、所在游居在于众人不怀增减；十三、言辞柔和无不稽颡；十四、若闻麁言不以忧慼；十五、性不卒暴而常安详；十六、所住明了分别音响；十七、了五阴品四大诸入报应因缘；十八、剖判诸法靡不通达晓了诸法，知人心念而为说法；十九、知处非处限与无限，晓了智慧明解善权随时开化；二十、识别进退出入之事威仪礼节，解了羞耻执坚牢剑所可游入，兴发无上正真之道。

「说此文字空印之门，若闻若受，奉持讽诵，这得闻之致十功勳：一、世世所生不受女身；二、弃捐众难八不闲处；三、所在游居常得闲暇不怀怱怱；四、常值佛世这见世尊，便生悦豫；五、其心亘然供养大圣；六、如来见心为说经典；七、闻其所说辄即奉行；八、寻便逮得立不退转；九、晓了空慧逮无从生；十、疾成无上正真之道。是佛要集。

「又，所可宣佛要集者，等于三世，严净三场，逮无所生了真谛法，解了三界，畅淫怒痴，自然无乐，无断无常，无处无住。其三乘者归于一门，通达诸法而无所诤，入无等伦，无行无步，无想无比。

「又计佛者，未曾觉成逮最正觉，不决诸法不知不得。佛不逮慧亦不无慧，不合尘劳亦无瞋恨亦不取证，不得不碍亦无所行，不住平等。佛不得道亦无所失，无法无众，佛不得佛，不想菩萨，不解不缚，一切众生本甚清净。佛不见法不闻不念，亦无所教，尊无所说亦无言辞。

「解诸佛者乃知无言初不演音，于当来世亦无所宣，不教人说无慧不慧。佛非众祐亦非净毕众祐之德，佛不饮食，不施人食。佛无有身亦无形体，莫观如来有色身也，无相无好。无有经典及与法界，佛不出现亦不常存，未曾灭度亦无所灭。所以者何？一切诸法永灭度故。佛不独立不处大众，无能见佛亦无闻者，无有供养。计诸佛法无有若干，亦复非一。佛不得道，不求处所，不转法轮亦不退还。佛如假号，计如佛者音声亦如，过去当来音响无异，去来平等。其平等者则无偏党，其无偏党彼无无量，其无无量彼无终亡，其无终亡不行医药，是佛要集。

「所以宣传佛所讲者，欲以愍伤度众生故，佛无要集亦不分别，亦不讲论要集之义。」

天王如来，讲说于此佛诸要集经典义时，普光世界万二千菩萨皆悉逮得无所从生法忍。时诸菩萨都不自见若干亿佛，但覩一佛天王如来。

于是文殊师利住忍世界，心自念言：「今日十方各恒沙等诸佛世尊，悉来集会东方佛土天王佛所，普共颁宣佛要集法。吾宁可往诣彼世界，奉见诸佛谘受经典。吾常周行至于十方，稽首诸佛听所说法，于今悉集会一佛土，是时难值希未曾有，如是比像无上圣土显出于世，不可再遇难可见闻。」

文殊师利报弥勒曰：「可共俱往诣天王佛普光刹土，无央数佛百千亿载悉会乎彼，俱同颁宣佛要集法，当共听受并见诸佛。所以者何？诸大圣尊皆会一处，难可值遇。」

弥勒菩萨答文殊师利曰：「仁者欲往便可进路，吾不行也。所以者何？诸佛会者道德巍巍，不可攀喻，身不能见，亦不堪任覩形闻音。又，文殊师利！莫以像色观诸如来，佛者法身，法身叵见无闻无养。」

文殊问曰：「卿不供养于如来乎？」

弥勒答曰：「吾不供养。所以者何？如来至真不可供养，本无如来则无二故。」

文殊又谓：「所言无二，为何谓乎？」

弥勒答曰：「其无二者，谓无所着，不可称载，无有若干。所言无二，不造二业。何谓二业？言此尘劳是怀瞋恨，兴如是辈生灭之见，此为奉戒、是为毁禁，妄想彼此，斯谓为二；此为声闻、是为缘觉，斯平等觉。妄想如是则为造二。斯为声闻、为缘觉、为佛，怀如此想则曰为二。当除此法、奉行其法证明其法，此为二。分别其慧，其不解慧。假使，文殊！念持二慧志在进退，上至计佛则造二业。我于一劫若复过劫，讲说诸二，所演辩才而无穷极。所以者何？计诸二者而无有二，敢可颁宣皆入一义，一切诸法皆无若干。」

文殊答曰：「卿身今者堕大颠倒，一切诸法悉无所生，强为分别，若干种辞反谘嗟身，我于一劫若复过劫，辩无穷尽。」

弥勒答曰：「因其文字言有所着，察一切法实无所生相不可动。」

时，文殊师利谓余菩萨：「诸族姓子！俱共往至天王佛所，见诸如来听受所说。」

辩积菩萨报文殊曰：「如来至真不可得见，何因仁者而发此教，当共往见如来乎？如来何在，而欲见耶？曾闻佛说，如来至真无去无来，今计三世法皆悉空无，故不可见。向者文殊有此教言，往见如来。以何等眼观如来乎？肉眼见耶？为用天眼？若以肉眼，肉眼无见。所以者何？肉眼空故，空无所见。若以天眼，计于天眼无有想念，不以想念可见如来。」

文殊告曰：「如族姓子今者所念，无有如来亦无经典，无见无养。如辩积意所趣云言，宁可称说分别言辞。诸佛如来，众生往来供养奉事，悉假文字，字自然空，以故平等此之谓也。如来无言无本无转，悉自然空，谓此二事悉平等矣。如来无言无本无转，其堪任者可共俱进，不肯者已，吾当独往。

「无形而现形，　　亦不住于色，
　欲以开化众，　　现身而有教。
　佛者无色会，　　亦不着有为，
　皆度一切数，　　导师故现身。」

诸佛要集经卷上

诸佛要集经卷下

西晋月氏三藏竺法护译

于是文殊师利，饥虚于法而无厌倦，独己无侣佛神所制，使彼众会无一从者。文殊师利如伸臂顷须臾之间，从忍世界忽然不现，至普光土天王佛所。于时，文殊皆绕三千大千世界至于七匝，稽首诸佛却住一面。

尔时天王如来右面，有一女人名曰离意，结跏趺坐，以普月离垢光明三昧正受。

时天王佛心自念言：「文殊师利诸佛所叹，深奥忍辱行于空慧，无能逮者，虚静寂寞以为功勳。今从忍界兴心念来，堕大颠倒，极受吾我而有所趣，当退立之铁围山顶。由是之故，令讲无极深妙之法，当为将来诸菩萨众显大光明。所以者何？诸佛之法不可思议，巍巍无量深不可逮。文殊师利博闻第一道慧超殊，如十方空尚令住于铁围山顶，尔乃能发起一切众生。」

天王如来告文殊曰：「来至于此欲何所观？」文殊白曰：「唯然，世尊！我在忍界心自念言：『诸佛兴世甚难得值，讲说经典亦复难遇，十方诸佛不可称数亿百千载，悉来集会普光世界宣要集法。吾当往诣见诸如来听所说法，以法故举诣此佛土。』」

天王如来即如其像，三昧正受而现神足，移文殊师利，自然立于铁围山顶。不自觉知谁为举着于此山顶，于彼自念：「今何变怪？吾在大众巍巍难量威神殊绝，处诸大圣严净道场，忽至于此住铁围顶，谁之所为？」寻即知之，天王如来之所兴变。文殊师利复自念言：「此何瑞应而有此变？于大众会自然住斯，离意女人坐于天王如来之右，不徙彼女独移吾身。又彼女人，将无德本纯淑无侣，深入法忍总持无底，踰于我乎。所以者何？不遣彼女反迁我矣。」

文殊复言：「今显神足威神变化，无极圣慧示其道力，还于众会。」即如其像，三昧正受而现神足。发意之顷，越于东方恒沙佛土，不能舍远。「彼佛世界大如毛[(牙*ㄆ)/尾]，况入佛会未之有也。」于时文殊复至十方无量世界，作其威势道力之变，不能还复入诸佛会。所以者何？诸佛威神之所建立。

文殊师利普至十方无央数亿百千姟土，寻复还住铁围山顶，自思惟言：「诸佛世尊所立圣旨，威神无量道慧高远，不可攀喻，吾之神足所不能及，不可作力与讲神足。所以者何？诸佛说法终不虚妄，独步十方而无俦匹，悉是我身之不及耳，至使不得听受说法。诸如来法，未曾相枉，诸佛等心向于众生，宁可于此铁围山顶，修四意止定意正受。」

文殊师利又心念言：「何谓意止？谓无有意不念诸法，诸法无处亦非无住。以何无住？无处所故。是谁为究畅本末遣诸法乎？所可住处亦无所住，是为住处。是四意止住无所住，所谓无意亦无所念。」

文殊师利遵修于是四意止时，四万二千诸天子等，往到其所稽首足下，雨诸天华香供养文殊，迁住一面。时有天子名光明幢，问文殊曰：「向者何定修何道行，这兴起乎？」

文殊答曰：「天子！于今反问我言：『以何等定，而遵修行今乃兴起？』所行定者，诸佛大圣所不得处，声闻亦然，以是定意而遵修行，因斯所行，使诸众生淫怒痴俱，吾奉此行。」

时光明幢天子问曰：「其行何类？诸佛大圣所不得处。」

答曰：「行空无相无愿，诸佛大圣所不得处。」

天子又问：「诸佛大圣所不得处，于今仁者修此行乎？」

文殊答曰：「假使有行，吾当行之。向者所行，永无所行。何者然乎？一切诸法悉澹泊故。」

向天子问：「以何等定，而遵修行修四意止？」天子又问：「何谓意止，一切诸法无意无念？」天子又问：「假使无意无有念者，何有行乎？」

文殊答曰：「无意无念为第一行，其惟此行为平等行。其行平等则无偏党，其无偏党则无五趣，其无五趣不见痴本，其无痴本不生慧明，不生明者则无所起，其无所起则无所坏，其无所坏则无律仪，其无律仪则无所成，其无所成则无所坏，其无所坏是则名曰本末清净，是贤圣行永离尘劳。」

又问文殊：「所谓尘劳，为何谓乎？」

文殊答曰：「其识退转乐于佛慧，是谓尘劳。受于思想而计有身，有所依猗而兴思惟，憍慢自大，有所依慕希望誓愿，校计称量图度远近，思惟观察念应不应。除去贡高而计断灭，心念有常，于无所受受止宿处而归所见，取于所有受无所有，乃至放逸思惟调戏，称量其心欲至平等，计如是行、贤圣法律，皆为尘劳。」

时光明幢天子赞曰：「善哉，善哉！文殊师利！快说斯言，乃能以此四意止行。」

文殊师利寻告之曰：「无得妄想，于诸名色悉无所生亦无所成，复无现在亦无言辞，假随时说，诸法无住亦无不住，反称善哉！」

又问天子：「不说意止则不可说，亦无能讲令辞所趣。所以者何？一切诸法悉无所说，欲宣诸法不可分别，未曾有教，各各随时而开化之。」

时光明幢问文殊曰：「向者所说，顺从一切愚痴凡夫，所住处所行淫怒痴，住于此行而复兴起。愚痴凡夫为住何所行淫怒痴？」

文殊答曰：「愚痴凡夫住无所有，行淫怒痴立在法界，处于本际而住无本。所以者何？天子当知，法界所在，不可分别亦不可说，无本本际亦复若兹。」

天子又问：「所言本际，为何谓乎？」

文殊答曰：「众生之原名曰本际。」

天子又问：「众生之原，为何谓乎？」

文殊答曰：「生死之本，为众生原。」

天子又问：「于彼何谓为生死本？」

文殊答曰：「虚空之本为生死原，由如，天子！虚空之界，本际无断无有边岸，不长不短，不麁不细，不广不狭，无远无近，无方无圆，其虚空者假有号耳，亦复无名。一切诸法亦复若斯，犹如虚空，但假有名。亦如虚空不生不寿，不病不老，亦复不死，亦无往生，无有妄想，不怀瞋恨，亦无所失，亦无不失悉无所着，不怀忧慼，一切诸法皆为归趣，此一本际亦无所归，无有计数。天子当知，一切诸法无进无退，无合无散，不可恕当，无处所故。是故，天子！一切诸法悉无处所，无所志愿，无将不将，无有科律，是为一切诸法悉等而无偏党，故曰无本，本无如是。」

说是语时，诸天子众皆悉逮得无所从生法忍。时诸天子住于法空，则行恭恪，便雨天华，供养散于文殊师利。文殊师利威神所感，诸华皆住于虚空中无执持者，犹如根生。

文殊师利告光明幢：「于天子意所志云何？今此诸华依因何住？」

天子答曰：「无所依住。」

文殊告曰：「是故，天子！当知诸法住无所住，如虚空住，如空无动，不堕不摇，无念无想。所以者何？一切诸法等如虚空，是故无动不堕不摇。」

时光明幢白文殊曰：「仁者！神足巍巍乃尔，不可称限，发意之顷，至于十方无央数亿百千载土，寻即复还。」

文殊答曰：「诸佛不得神足变化威神无量，诸声闻等亦不能及。所以者何？道慧无际尚不得闻，安能逮耶！一切愚痴凡夫之士，所逮神足，一切诸佛、诸菩萨众及诸声闻，于无央数阿僧祇劫所不能得，亦无逮者，亦无当得。一切愚痴凡夫之士，独能得耳。为何所得？得我人寿及命意识、断灭计常、得淫怒痴，诸佛世尊所不得者。所谓得者道所不兴，无所生者而反使生。是故，天子！一切愚痴凡夫之士所可得者，诸佛菩萨弟子缘觉所不能逮。」

诸佛说是诸佛要集时，各还本处。于是天王如来心自念言：「吾可现应，使文殊师利还诣此乎！」时天王佛则舍神足，从其右掌演紫金光，其明照于文殊师利绕之七匝，于文殊师利顶上不现。

文殊师利寻即知之，天王如来念欲相见。文殊因告光明幢曰：「当往俱至天王如来，稽首作礼谘受所问深妙之义，今说法门。」

天子答曰：「善哉！行矣，宜知是时。」

文殊师利发意之顷，光明幢俱，铁围山顶忽然不见，寻住天王如来之前，稽首足下右绕三匝，退住一面叉手恭立；十方世界诸天子等，亦复如是也。

文殊师利白天王佛：「若善男子及善女人，俱殖德本修深妙法，不当怀疑，成已法器一切蒙恩。所以者何？见诸大圣踰于龙象，又诸大圣既共会焉！吾在于外不得预数，离于如是辈深妙法义，其离意女身续独存，专坐于斯而不动移，不见退去；如我见遣谘嗟如此，无极微妙经典之要，我反徙住铁围山顶。吾自忆念，一旦食顷遍至东方不可计会恒沙佛土，稽首诸佛听所演法执持在心，启问诸佛解决所疑，未曾识念而见发遣处他佛土。诸佛世尊察我志操，尚复相劝颁宣经道，于今大圣反徙我着铁围山顶，因此兴发无极法教，多所欢悦咸共渴仰，饥虚道化若干法教，其心兀兀欲覩如来，而发念言：『以何等故独徙吾身舍于众会，其离意女安然不出？』复更念言：『如来至真所演经教不见侵枉，心非不受是我不及，彼所说法非其器故，以故相移住于此耳，独不徙女。』」

天王如来报文殊曰：「诸佛世尊所宣经道，仁者于彼靡不应受。又诸佛世尊道慧玄殊不可攀逮，以是之故不可如常，一等如意演诸佛要集。

「又，文殊师利！向者从忍世界发起来时，心自念言：『今普光界讲佛要集经典之义，我当往至稽首诸佛听所演法。』当尔之时堕大艰难，在无极倒不顺思想。从彼刹来欲得见佛听所说法，则以三事自着罣碍，怀抱此意至斯佛土。何谓为三？一、得己身；二、得诸佛；三、逮诸法。文殊当知，不可倒行致诸菩萨无碍慧行。于文殊意所趣云何？从古以来，颇有能覩见如来乎？如来宁可复观察耶？」

文殊白佛：「唯然，世尊！真谛观法无有诸佛及与诸法，一切诸法悉无所生，如来无见不可覩佛。所以者何？一切诸法悉无所见。」

时佛复问文殊师利：「以何等眼通畅之行欲见如来？以何等耳清彻诸义欲听如来所说经典？」文殊师利默然无言。

于时彼会余菩萨众，各心念言：「文殊师利实不堪任答报如来所问法义。所以者何？如来向者有所难问，默而无言。」

天王如来知诸菩萨心之所念，告诸菩萨：「止族姓子！莫观文殊想言不及。所以者何？解深法忍权慧悉备，靡不通达智踰虚空，默然不言以报如来。」

诸菩萨问：「唯诺，世尊！以何等意究畅慧义发遣此问？」

世尊告曰：「是，族姓子！文殊师利心自念言：『设我报说有此眼耳有所见闻，则计有常；若复说言无眼无耳，则堕断灭。其行断灭及计有常，不晓了法。其如法者，彼无断灭、不计常矣。其不断灭、不计有常，则无所生，其无所生则无言辞。』以故，文殊见所难问，默然无言则为答佛。」说是语时，六百菩萨逮得无所从生法忍。

尔时，世尊告文殊师利：「仁以三事着于罣碍，以故相遣住铁围山顶。又仁复问：『以何因缘，离意女身独存不出？』是离意女，普月离垢光明三昧而正受矣。心永无念，诸佛来至、若不来耶，为说经法、若不说乎，永无佛想亦不想法，无彼我想，蠲除一切诸念妄想。女住此定，普闻十方无央数姟百千亿载现在佛土诸佛说法，而无所着。所可听受为他人说。有此女身不从此刹到他佛土，在诸刹土无刹土想，处于诸佛无诸佛想，闻所说法无经典想，无吾我想、无他人想，犹月宫殿未曾动移下于人间，光明普照靡不见者。月之所照不念远近，亦无想念：『我当照某，若不照也。』此女如是，住三昧定，现于无量无际世界，度脱开化无数众生，所可显现诸佛国土，不想众生等说经典。佛于一劫复过一劫，谘嗟叹此离意女德，不能尽畅得其边际。其女功勳不可思议，巍巍若斯！」

文殊白佛：「其此佛土诸菩萨众亿百千姟，诸佛会时，徙诸菩萨着他界乎？如我见遣耶！」

佛言：「且默，文殊师利！无得称限如来圣慧，亦勿平相如来变化之所建立。所以者何？此，文殊师利！三千大千世界充备诸佛，犹如甘蔗竹芦稻麻丛林，诸如来集其数若斯。于此刹土，诸菩萨众，天、龙、鬼神、犍沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人，无一见者，唯见于吾一如来身，亦复不闻诸佛说法，但见吾身颁宣道化。文殊且观，如来至真之所建立，神足变化不可称限，其身微妙诸佛充满，三千大千世界靡不周遍，诸菩萨众则以道眼见一如来，岂况余人，欲得见乎未之有也？诸天、龙、神、犍沓惒等及人非人，游此三千大千世界，周旋往来立坐卧寐，寂寞澹泊威仪礼节，所行齐整亦不妨碍，诸如来身无有限蔽。

「是故，文殊当造斯观，诸如来等则为法身，无有色像，佛身无漏，诸漏已尽亦无有身，观之无类，无生无起，无见无闻，无意无处，亦如虚空，无有诸漏，无因缘根，无像无见不可捉持，欲覩虚空而不可见，无有五眼。何谓五眼？一曰、天眼；二曰、肉眼；三曰、慧眼；四曰、法眼；五曰、佛眼。其虚空者假有名耳，其如来身亦复如是，无漏无色亦无见者，无有根也。无见如来，佛无五眼，如来至真假有名矣，则无所应。文殊！观此诸如来众，神足变化，身如虚空，而反随时示现色身三十二相八十种好。

「文殊师利！向者所见诸如来身，悉是诸佛威神建立之所感动。所以者何？用仁者故，当显无极深妙法教。」

时彼佛土诸会菩萨，异口同音举声赞曰：「至未曾有惊憙悦豫，诸佛世尊，威神变化巍巍若此。十方如来皆来会斯，充满佛土。吾等菩萨，不见一佛，不忆形响，谁来谁去，何所解说分别经谊？但共见此一如来尊。唯愿大圣！今覩大乘无极圣慧，一一人故，恒边沙劫地狱见煮，行菩萨道宜忍此患，不当违舍如是比慧。」

文殊师利问天王佛：「今此女子，发无上正真道心以来久如？所行寂寞誓愿高远，定意若斯？」

佛言：「发无上正真道意以来，不可计也，勤力怀信常无放逸，施戒忍精进一心智慧，具足佛道，所行已备，随诸佛教。于过去佛殖众德本，供养无数亿百千姟诸大圣尊。

「文殊师利！今此女子从三昧起，仁可问之，发道意来，为能久如？当见发遣。」

于是，文殊师利闻佛教诏，即从坐起，到其女所，至心弹指，謦扬大音，欲令女起，其女寂静三昧不兴。文殊师利即如其像，变无限身益高弹指，其弹指声，闻于十方无数世界，女亦寂静不从定起。于时文殊即如色像，三昧正受现大神足，三千大千世界所有众生，世间人民、诸天、龙、鬼神、揵沓惒等，亿百千姟，一切妓乐不鼓自鸣，及复亦化琴瑟筝笛万种之妓，俱时同作演柔软音，清明和雅悲哀之声，其乐各各宣无数响，彻闻十方无量世界，不能令女从三昧起。

时于十方今现在佛边，诸侍者各各问佛：「今日何故，诸大乐音无数无量，清和之声闻诸佛土？其音柔软，悲哀之曲，莫不欢然。」

于时诸佛各谓侍者：「有族姓子！普光世界天王如来，其土有女名曰离意，在佛右面，普月离垢光明三昧而正受矣。有菩萨名文殊师利，被大德铠过不退转，欲令此女从三昧觉故，感动如此。诸世间人、天、龙、鬼神、犍沓惒等，若干妓乐亿百千姟，俱自然作诸化妓乐，亦复如是不鼓自鸣，欲令斯女从三昧起，不能使兴。以是之故，诸大音乐普遍世间。」

侍者白佛：「至未曾有不可逮及，此女三昧寂然巍巍不可称限，如是比像，若干种乐清和之曲，女续三昧而不兴焉。」

诸佛告曰：「如诸族姓子之所言也，此女三昧不可思议。」

说是语时，十方无量不可计会众生之类，皆发无上正真道意，各歌颂言：「愿令我等逮得如是寂定三昧，如今此女，获致神足无极变化圣通彻畅，如文殊师利。」

时，文殊师利复如其像三昧正受，变三千大千世界，须弥山王、雪山、黑山、目邻山、大目邻山、铁围、大铁围山，展转相搏不能自安。譬如勇士以大势力两掌相拍，亦如大雷其音畅逸无不闻者。须弥、铁围诸山，如是展转相掁各各崩落，诸山躄地其形可畏，斯声甚悲，又彼大声，闻于无量无际世界，其女三昧亦不移兴。

时文殊师利，不近彼女，以权方便两手牵女，欲令起坐，乃动下方恒河沙等诸佛刹土，不能移女大如毛发，亦不能令从三昧兴。加复兴显一切势力，欲举彼女，恒河沙等诸佛刹土皆拔反仰，不能令女从三昧兴。文殊师利截断其女所坐地处，举着右掌掉掷梵天，复在梵天天上地坐，不能令女从三昧起。

于时文殊复从梵天，举其女身着其右掌，过于东方恒河沙佛土，南方、西方、北方、四维、上下各恒河沙等诸佛刹土，亦复如是。十方刹土众音妓乐悉鸣，诸山崩落音声可畏，雨诸天华，其响畅逸无可为喻，不能令女从三昧兴。

于时文殊，举女投掷遍于十方不能令觉，还安故处，叉手前白天王如来：「唯然，大圣！诸菩萨行至未曾有，不可逮及思惟称量，吾能令变处虚空诸器，起立周旋行来谈语，于今显现无极神足，变化感动诸大声音，崩毁须弥铁围诸山，拔诸佛土移十方界，永不能使从三昧起。吾当谦恭为女作礼，及复余学大士之众，诸族姓子、若族姓女、初发无上正真道意者，以成未成甫欲学者，慕乐如斯无极大慧，亦当归之。所以者何？菩萨所行不可攀喻。」

文殊师利举离意女，至于十方诸佛刹土，周旋往来所感动声，不能令女从三昧兴。当尔之时，开化十方无数众生令发道意，不可限人成众德本。

天王如来报文殊曰：「诚如所云，菩萨大士所被德铠不可思议，一切声闻若与缘觉所不及知，况复凡庶所能逮乎？犹如三千大千世界成为大鼓，别异世界鼓大，亦如其鼓乃尔，广长无量。时彼忽有大丈夫现，其身高大，如三千世界，举一大桴如千世界，于是女前挝此大鼓，具足一劫若复过劫，不能令女耳闻音声，况复欲使从三昧兴，未之有也。文殊！欲知此女三昧，寂定静安终不兴移，道慧如是威德无限。」

文殊问佛：「谁能堪任感动此女从三昧兴？」

佛报文殊：「唯有如来能令兴起，复有菩萨名弃诸阴盖，亦能使兴。」

佛这发意，此族姓子名德之勳，三千大千世界六反震动。天王佛边有一菩萨，名曰灯明王，为佛侍者，前问佛言：「今何因缘地大震动？」

佛告侍者：「向者这叹弃诸阴盖菩萨名故，三千大千世界为大震动，又及他方诸佛刹土诸如来等，所在方面叹斯名者，其地亦复六反震动。」

时会菩萨皆怀饥虚，欲得见弃诸阴盖菩萨所在，文殊师利亦复俱然。文殊师利见诸菩萨心之所念，亦自敬乐欲令女兴，白天王佛：「善哉！世尊！愿垂威光，一切会者悉怀渴仰，咸欲得见弃诸阴盖菩萨大士。如来普愍，唯显神足无极道圣，使族姓子诣斯佛土，讲演深法，诸菩萨闻，因当习学至真之谊，并使女从三昧兴，开示不及。」

尔时灯明王菩萨大士，问天王佛：「其族姓子，为在何方何佛刹土？其土如来所号为何？」

其佛报曰：「下方过此恒河沙等诸佛刹土，界名锦幢，其佛名曰师子鹰象顶吼如来、至真、等正觉，现在说法。彼之佛土纯诸菩萨，被大德铠不可思议，具足充满于其佛土，如来恒宣不退转轮。弃诸阴盖菩萨大士，游于彼国。」

天王如来自在其座，右足大指演金色光，其光名曰请诸菩萨，这放此明，照下方恒河沙等诸佛刹土。其明则曜弃诸阴盖菩萨之身，绕之七匝于顶上没。

弃诸阴盖菩萨自念：「今何以故，柔软清和无极光明，绕吾七匝没其顶乎？」寻即知之，天王如来快欲相见。时便往诣师子鹰象顶吼如来所，稽首足下，白其佛言：「欲诣上方普光世界天王佛所，今彼如来欲得相见。」

佛言：「往。族姓子！宜知是时。」

师子鹰象顶吼如来边，有菩萨名众告义，为佛侍者，前白佛言：「我等欲见普光世界及天王如来。」师子鹰象顶吼至真正觉悦可之。寻时演出眉间相光，照于上方恒河沙等诸佛刹土，通普光界，悉共遥见天王如来诸菩萨众眷属围绕，而为说经。佛身独显如紫金山，其佛光明踰日月明，犹明眼者对观人面，悉了了分明，一切众会见天王佛，亦复若斯，及诸菩萨。

时弃诸阴盖菩萨，与五十万菩萨，没彼佛土，发意之顷，至普光界天王佛所。弃诸阴盖与诸菩萨，偏出右肩礼天王佛，头面自归绕之三匝退住虚空。

时诸菩萨解了诸身三昧正受，弃诸阴盖即如其像而见瑞应，显示神足空中散花其堕如雨，其华皆散天王如来前后左右，此华畅音说微妙义：「师子鹰象顶吼如来至真，敬问无量：圣体康宁，进止轻利，势力安耶？」

时彼众会怪未曾有：「谁之威神，令此众华出柔软音宣传意敬？」

文殊师利问天王佛：「唯然，世尊！谁之圣旨，雨此众花演微妙音？」

佛报文殊：「弃诸阴盖菩萨威变。」

又问世尊：「今为所在？」

佛言：「在上空中，解了诸身三昧正受。」

又问：「诸菩萨众何以不现？」

佛言：「弃诸阴盖菩萨威神，使不得现。」

文殊师利心自念言：「吾当以是三昧正受，求诸菩萨为在何所？」

弃诸阴盖菩萨即知，便没形而谓文殊：「于意云何？唯有是一解了诸身三昧定乎？莫造斯观，解了诸身三昧定数不可称限。向者三昧，如大海中别一渧耳。我身诸定三昧坐兴不可称载，仁者造来所未闻名。」

文殊师利复自念言：「宁可思察吾本往世所修妙行，缘是必得成此三昧。」寻如所念即如其像，一弹指顷具诸三昧。

时天王佛告众菩萨：「诸族姓子！皆共观斯精进之业，而致超踰殊特之义，诸余菩萨亿百千劫，勤行积德乃逮此定。今者文殊，一弹指顷輙悉具之。」

文殊师利白天王佛：「唯垂当现，此诸菩萨众会族姓，咸欲见之。」

弃诸阴盖与诸菩萨，稽首佛足寻没其身，问文殊曰：「宁相见乎？」

答曰：「不见。」

天王如来告弃诸阴盖菩萨：「敢来众会咸欲相见，当自现身。」及诸菩萨寻即受教，与诸正士菩萨之等从三昧兴，稽首佛足，绕之三匝，退在一面，如本所誓化作莲华而坐其上。

于是，文殊师利谓弃诸阴盖菩萨：「感此女子令三昧起。」

答曰：「且止！虚空界者无有三昧，亦不兴起，又虚空者不可动摇。向者文殊而发此言，感令是女从三昧起，当以其名从定起耶？若以色乎？为以识也？计色自然，不为三昧，亦不正受亦不兴起。其识自然，不为正受，亦不兴起。一切诸法亦无本净，亦不正受无所兴起。今我当起何所法乎？假使，文殊！诸法三昧吾当令兴，永无正受当何所兴？所以者何？一切诸法悉无兴立亦无存亡。」

天王如来告弃诸阴盖：「汝族姓子，感此女人从三昧起。」

白佛：「我不堪任于如来前兴显己功，我身宜当覆感，至真如来应当感此女人从三昧兴，正使我任能令此女从三昧起，如来至真普了诸法慧无罣碍，随时说法靡不通畅，应当令女从三昧起，见佛道神莫不欣悦皆发大意。」

时天王佛，以兴定意三昧正受。这定意已，应时于彼三千大千世界，诸天、龙、神及世间人，诸菩萨众三昧正受者，及与彼女，皆从定起。这从坐起，十方寻时六反震动，咸皆踊上住虚空中。当尔之时，无数百千诸天来会。女住虚空，佥雨青莲红黄白莲华供养如来。

于时，文殊问离意女：「至未曾有寂然之行，所得三昧不可及逮。」

其女报曰：「文殊！且止！勿怀妄想，寂三昧定永无逮得。所以者何？诸佛世尊所修道慧无所得也，其有得者则有所失，诸法澹泊默然寂静，其寂静者无所复寂，又其寂静亦不三昧，无有正受亦不兴起。」

文殊答曰：「诚如女辞，女之永定甚为殊特，设无微妙不逮三昧则有所得，兴发旷大无极音声而不起耶！」

女又问曰：「其法界者，宁有三昧复兴起耶！」

文殊答曰：「不也。」

女又问曰：「其不三昧可令起耶！宁有色像比类貌耶？」

文殊报曰：「设无形像比类貌者，谁三昧乎？」

其女答曰：「诸法本净为三昧也，不复定意亦无所兴，是故诸法悉如呼响。譬如诸天及世间人若干种乐，宁能演出各妙音不？」

曰：「如姊言。」又问：「其虚空界岂有此念？念是妓乐畅若干种悲和音耶？」

答曰：「不也。是故，文殊！一切诸法等如虚空，谁闻彼音？若有耳识乃得闻声。」

文殊问曰：「女无耳耶？何不闻乎？」女默无言。文殊复问，如是至三，女默不报。

女又答曰：「不为不闻。」

又问：「何故默然？」

其女答曰：「常无所得。」

离意女子复问文殊：「犹如，文殊！大乱风起而普流布入大树里，无能见者为何像类，风无想念树无所思，风不念：『是我入大树而动摇之。』树亦不念：『风入我体。』菩萨如是，恒常奉行摩诃般若波罗蜜慧，悉除诸想，不自念言：『我三昧定。』亦复不念：『从三昧起。』所以者何？一切诸法悉本净故。」

文殊师利曰：「姊！宜当从虚空来下，住如来前乃说此事。」

其女答曰：「我立己行，不用他行。」

文殊又问：「何谓己行？」

其女答曰：「一切众生皆因虚空。所以者何？众生之类，悉依虚空周旋往来，众生居业衣被饮食，诸所兴造不离虚空。是故众生，自然游空，一切诸法，虚空见印。」

时女即从虚空来下，退在一面莲华上坐，不礼如来，亦不占谢。

文殊师利问：「于离意女甚憍慢不怀恭恪，不礼如来默然坐乎？」

其女答曰：「审如来言实无恭恪。所以者何？不有所作亦不无作。于意云何？其本无者宁可礼乎？」

答曰：「不也。」

其女报曰：「以是之故，佛不可礼。所以者何？计于本无及如来尊，无有二也，当等观之。」

又问文殊：「见如来乎？」

文殊答曰：「等观之耳。」

又问：「以何等观？」

文殊答曰：「无本等故，以是等观；以无形像，是故等观。吾之正观，平等如是。」

其女又问：「如是等观为见何等？」

答曰：「如是观者为无所见。」

女又问：「为以肉眼无所见乎？」

答曰：「不以肉眼，亦不天眼。所以者何？眼无所生亦无所起，犹如幻化，不有不无，亦不当说有无之行。」

文殊师利问其女曰：「于今何故不转女身？」

其女答曰：「文殊且止！勿怀妄想，仁有意观，达诸法者有男女乎？」

答曰：「无也。」

又问：「计于色者有男女乎？」

答曰：「无也。」

「受想行识有男女乎？」答曰：「无也。」

「地水火风有男女乎？」答曰：「无也。」

「虚空旷然无有边际，不见处所，有男女乎？」

答曰：「无也。」

又问文殊：「所说文字本末有处所，得男女乎？」

答曰：「无也。」

其女报曰：「向者何故而发此言：『于今何故不转女身？』假使我已自得女处见于男女，则舍女像当受男形？我不得女不见男子，何因舍女成男子形？计于诸法无合无散，无本本际，空静虚空无合无散，一切诸法悉如虚空，当以何因转于女像成男子乎？所以者何？是为如来之所颁宣第一法教。」

又问女曰：「眼无男女，耳鼻口身意亦无男女，假使诸法无男女者，无合无散则无男女。」

文殊师利又问女曰：「汝发道意为几何乎？」

其女答曰：「如幻师化，神识所存。吾发道意远近亦然。所以者何？一切诸法悉如幻化。向者文殊发此问言：『女发道意为几何乎？』如是所悟非问之理。所以者何？无所生者不可令生，亦不可恕心之处所，其无处所，彼无所生亦无所灭。」

文殊又问：「设以此者，所遵何所应顺智慧？」

其女答曰：「无闻无言是应智慧。」

又复问曰：「何谓应顺？」

其女答曰：「其无所生则为应顺。」

又复问女：「得法忍来为几何乎？」

答曰：「无也。」

又问：「女为逮得无所从生法忍乎？」

答曰：「不也。」

又问：「何故？」

答曰：「其无所生则无所得，以是之故不得法忍，亦不逮成无所从生法忍。」

文殊又问：「女覩何义被弘誓铠、发道心乎？」

其女答曰：「一切众生无灭度故，是故菩萨发于道心，修弘誓铠。」

又问：「何故？」

答曰：「一切众生及与诸法极灭度故。云何？文殊！诸过去佛平等正觉，不度众生，当来现在亦无所度。所以者何？一切众生从虚无出。」

文殊又问：「佛以何因兴现世间乎？」

答曰：「欲使无造无所作故，故兴于世。所以者何？遵修斯者无作不作。」

文殊又问：「何故出家受具足戒为比丘乎？」

其女答曰：「欲得具足五逆业故。」

又问：「谁当信汝如是言辞？」

答曰：「其不生令无所起无所怀者，乃信此耳。」

又问：「以何信乐？」

答曰：「以无所说谓之信乐。」

又问：「其不乐脱，有何结碍？」

答曰：「其不乐脱，脱为结碍。」

文殊答曰：「至未曾有难及难及，所演辩才而无罣碍。」

其女答曰：「且止！文殊！勿造反行。今处诸碍闇蔽众前，何因谘嗟无碍之义？」

又问：「无说乎？」

答曰：「无说，是故我身无罣碍说。」

又问：「虚空逈然有辩才乎？」文殊又问：「所言辩才为何谓乎？」

其女答曰：「无所生者乃谓辩才。」

又问：「何谓无生？」

答曰：「无生者谓遵修行，顺奉法界，本际无本，是谓修行。」又问文殊：「其不修行是遵修行。」

又问：「何谓不修行？」

答曰：「于三界行而无所行，存于三界而无所处，是所行者悉无所着。」

文殊又问：「女当久如成最正觉？」

其女答曰：「如天王佛成最正觉，吾亦如斯。于仁者意所趣云何？道可成乎？得处所耶？」文殊师利则时默然。

其女重谓文殊师利：「宜当时说，不应然耶！」

文殊答曰：「道无言说，以是之故，不知云何？」

于时，文殊白天王佛：「至未曾有。天中之天！此女惠明不可思议，殊异之德无以为喻，今所宣畅巍巍如是，发道意来其以久如，后当亦如成最正觉。刹土云何？佛号何类？」

佛言：「在仁之前，九十六亿百千姟阿僧祇劫，遵修道行过若干劫，文殊于后乃发道意。」

文殊又问：「此女本从于何佛所发道意乎？」

佛言：「从宝成如来兴发道意，宝成如来国土德净不可称限，假使谘嗟恒边沙劫，不能究尽刹土之善功勳之快，因从彼佛而发道意。」

又问：「是女彼世之时，为女人耶？」

答曰：「不也。尔时此女作转轮王，名曰无数。文殊当知，此非女人亦非男子。所以者何？已逮晓了如幻三昧，所欲能现随时显化。又，文殊师利！此女当更如三千大千世界地尘，花实上尘，更若干数百千阿僧祇劫，当得无上正真之道成最正觉，号曰普光如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，为佛、世尊，在大功勳佛土之中，亦如宝成如来至真土地所有严净功勳，此女亦然等无有异。」

于时，弃诸阴盖菩萨白天王佛：「文殊师利多所饶益，乃念过去当来诸法。」

文殊答曰：「诚如仁言，所可饶益不可穷尽，由以法界不可尽故。」

天王如来谓文殊师利：「仁者！莫与弃诸阴盖菩萨大士俱讲辩才。所以者何？此族姓子所得辩才不可思议。弃诸阴盖所逮三昧正受，若所兴立，仁者不及。其三昧名号字云何？」

时彼会中，新学菩萨各心念言：「弃诸阴盖不可逮及，普无等侣，行如来慧。」

天王如来知诸新学心之所念，告善调菩萨：「族姓子！合三千大千世界人民，为一勇勐，令如文殊，计此众生亦如斯，不能逮及三昧，百倍千倍万倍亿倍，于百千劫，不逮此女所获三昧定者。

「文殊师利不及知其名号，假使三千大千世界游居众生，令得定慧如离意女，皆不能逮弃诸阴盖菩萨大士，所得三昧定力圣慧，百千亿倍无以为喻。不能察知弃诸阴盖菩萨之力之所兴发，正使十方一切众生悉得定慧，如弃诸阴盖菩萨圣慧，不及如来举足下足举动进止之所开化，如来圣慧不可思议，巍巍如是不可攀喻。」

时佛叹此诸佛慧德，七万二千人，悉发无上正真道意，异口同音各举叹曰：「令我等身逮得圣慧，亦当如斯。」

彼时世尊告善调菩萨：「是离意女，本劝文殊令发道意，如文殊等，东方世界如恒沙等，南方、西方、北方、四维、上下，亦复如是，悉女所化。

「又，族姓子！弃诸阴盖菩萨大士，劝离意女使发道意，八维上下各恒沙等，亦复如是。所开化者，如离意女等无差特。今我于此得成佛道，亦转法轮，本因族姓子亦劝化吾使发道意。乃至往久远过去世时，须弥幡等佛，在世教化如我等类，在于十方各恒沙等如来现在，其灭度者不可称限，皆见开化。」

这说此语，三千大千世界六反震动，箜篌乐器不鼓自鸣，飞鸟禽兽相向悲鸣，自庆鸟兽得值佛圣，地狱饿鬼悉得解脱，心中悦豫如冥覩明，妇女珠环相掁作声。当尔之时，莫不欣庆。说是法时，普光世界九十二载诸天及人，皆得无所从生法忍。于是世界承佛威神，悉闻斯法咸共劝助，代其悦豫欣庆无量。

弥勒菩萨亦受此法，益加恭敬，于斯佛土闻是法者，六十四亿诸天及人，皆发无上正真道意。又七万人，佥复逮得无所从生法忍。万四千比丘意解漏尽，五百比丘尼心亦解脱，二十六载世间人民，远尘离垢诸法眼净。

于是，释迦文佛告弥勒菩萨：「仁当受此经典之要，于后末世少有信者，唯以相付使得广布。」

弥勒白佛：「唯当受之，如圣所教，不敢违命。」

「此经典者，若于后世所流布处，若受持者，德不可量。若有菩萨，供养过去诸灭度佛，又现十方无极圣尊，及诸发意建志学道，方当学者悉令长存。一切声闻并与缘觉及其菩萨，若有一人，于当来世，悉供养此诸如来众，一切施安过去当来今现在佛，等奉无异，福宁多不？」

弥勒白佛：「多矣，世尊！吾闻此喻，其心惘然不识所趣，其数浩浩不可称载，福无限量。」

佛言：「若有菩萨，受是经典，持讽诵读，为他人说，得一反闻而悦信者，福多于彼供养诸佛。」

佛语弥勒：「我今现在、若灭度后，假使女人，闻离意女名德之称、弃诸阴盖菩萨之号、天王如来并此经典，因闻斯经名德变化，竟是一世转女人身得为男子，疾成无上正真之道，为最正觉。未成佛顷，世世所生，常值佛世，弃捐八难诸懅不闲，常识宿命，逮得总持，三十二相庄严其身，所在游居不更胞胎，常得化生。所以者何？诸大正士威神广大不可称计，若有女人得闻其名，然后亦当逮得如此功勳。」

佛说如是，弥勒菩萨，诸天、人民、阿须伦闻佛所说，莫不欢喜，稽首礼佛。

诸佛要集经卷下