出曜经卷第七
姚秦凉州沙门竺佛念译
放逸品之二
◎吾观远来士, 众相不缺漏,
此必王世界, 终不宗奉师。
是时,菩萨问阿兰曰:「汝学积久涉苦无数,为获何证而自娱乐?」阿兰报曰:「吾所游学,度于色想上至空处,于其中间而自娱乐。」是时,菩萨便作是念:「阿兰无智独吾有智,阿兰无信独吾有信,阿兰犹尚得此空定,况我进学不成无上等正觉乎?」是时,菩萨思惟色想,反覆校计即获空定,即问阿兰:「汝所获定齐是空耶?复出空耶?」阿兰曰:「菩萨所学定意齐是而已,更无余定可狎习者。」是时,菩萨内自思惟:「吾今宜可至郁头蓝弗所。」即至蓝弗所问蓝弗曰:「汝今在此学来积久,为获何定而自娱乐?」蓝弗报曰:「吾所游学,从不用处至有想无想处。」菩萨闻已即自入定,便获不用处至有想无想处。是时,菩萨便作是念:「蓝弗无智独吾有智,蓝弗无信独吾有信,蓝弗犹尚能获此定,况我进学不成无上等正觉乎?」菩萨舍此定已不由此法,得成无上等正觉,内自思惟说此偈曰:
「众生贪自丧, 乐获世俗定,
轮转堕生死, 祸灾入世冥。」
是时,菩萨复自思惟:「此非至要泥洹之道,我当更求出要之路。」复向蓝弗说此偈曰:
「我当暴尸骸, 露现钩鏁骨,
要当方便求, 生老病死本。」
是时,菩萨便复前进在闲静处,勤形苦体日进一麻一米,六年苦行,意欲起行,起则前倒坐则却偃。是时,兜术诸天下降卫侍菩萨,观见菩萨无出入息,或言命终或言灭度,悲哀感结而说斯偈:
「本执弘誓心, 拯世无边境,
舍彼忉利宫, 今方取命终。」
尔时有天前问菩萨:「若使尊人厌患人间饮食精气,当以天上自然精气益菩萨力。」是时,菩萨复作是念:「若我今日受天上精气,断人间食者则非其宜。」是时,菩萨便不受诸天所贡饮食精气。菩萨勤苦苦行已经六年,便自校计:「身中我今气力羸劣,夫成无上等正觉道,不以苦行劳身然后成道。我今宜可饮食人间之食,食粳米蜜麨膏油涂身。」是时,菩萨便说此偈:
「煎熬湿爱本, 以心智断别,
心为万想本, 计身无有仇。」
尔时菩萨即如所念,人奉蜜麨乳糜膏油涂身。时,菩萨左右有梵志二女供给所须,时彼二女[穀-禾+牛]五百牛乳饮二百五十牛,复[穀-禾+牛]二百五十牛乳饮百二十五牛,复[穀-禾+牛]百二十五牛饮六十牛,[穀-禾+牛]六十牛饮三十,复[穀-禾+牛]三十饮十五,[穀-禾+牛]十五饮七,复[穀-禾+牛]七,便为菩萨作食,乳沸出釜上一仞复还入釜。时,有相师梵志,见釜乳沸还相,谓言:「若有立根得力食此乳糜者,便成无上等正觉道。」时二女人以金盂盛糜贡上菩萨。菩萨纳受,食已澡漱,以金器投于水中,释提桓因接取持诣天上。菩萨气力充体,渡尼连禅水。是时,水侧有一人,名曰吉祥,执剑刈草,菩萨直前语吉祥曰:「见与少草敷地结跏趺坐。」吉祥奉上草。往诣树下躬自敷草结跏趺坐,发大弘誓:「我今已坐此树下,终不坏坐,要成无上等正觉道乃起于座。」是时,弊魔将十八亿众并魔子萨陀至菩萨所,或兽头人身或一头两体,或为猨猴师子、虎兕毒蛇、恶兽魔鬼形体若干,担山吐火,手执刀剑戈矛戟楯,侧塞虚空跳踔吼唤来恐菩萨。菩萨慈力一毛不动,便成无上等正觉道,魔即退还。
是时,如来熟视道树目未曾眴,时有三贾客远涉道来欲还本土,诸天固遮不使时过,牛车顿踬,诸天告曰:「如来成道已经七日,可往奉献饮食。」即以器盛蜜酪酥往至如来所贡上饮食。是时,如来不欲纳受。所以然者?「若我舒手取食者,与外道梵志不别?我今当观过去诸佛世尊为用何食?」适作是念,诸天空中曰:「过去诸佛皆用钵食。」发语已讫,四天王奉上四钵,非是巧匠所造自然成就。是时,如来复作是念:「今四天王奉上四钵,若我取一舍三、取三舍一则非其宜,今尽取四钵。」拍为一钵。时,彼贾人以蜜酥酪奉上如来,即为嚫愿:「今所布施欲使食者得充气力,当令施家世世受福安快无病,终保年寿终受吉祥,两足安隐四足安隐,远来安隐现在安隐,夜安隐昼安隐日中安隐,一切诸[穀-禾+卵]子安隐,居家尽安隐无病内安隐,及诸一切眷属安隐,多诸净洁饮食,治百秋见百秋。」
尔时世尊七七四十九日默然不说法,内自思惟:「欲使前人自来请受。」时,摩竭人民闻菩萨已成佛道,昼夜恳恻追念如来,摩竭国界疫气纵横,应度众生八万人死尽生天上。尔时世尊渐复前进,先降五、次二五、次三十七、次十三村人,尔时阎浮利地有六十罗汉,如来六十一。尔时世尊告诸比丘:「汝等人间分卫,两两为伴慎勿独行。所以然者?众生处世或有利根或有钝根,不遇沙门者便失泥洹。」
尔时世尊转诣郁毗梨梵志村聚。尔时世尊降千梵志,转向罗阅城,瓶沙王闻如来转诣罗阅城人间分卫,即严四种兵欲出城外。诸天闭城门不使王出,王问左右:「何故不出城?」虚空报曰:「大王当知!有缘众生幽系在狱,若王放大赦者,乃得见如来耳。」尔时大王寻放大赦,牢狱系囚悉得开解,是时王寻得出城往迎世尊。如来遥见瓶沙,即下道诣尼拘留树下坐。时瓶沙王即下步进往趣如来头面礼足,三自称字姓名:「我是摩竭国界瓶沙王也。」世尊告曰:「我先以知摩竭王耳。」尔时世尊命王复坐渐与说法,使摩竭人民万二千人、诸天八万,诸尘垢尽法眼得生。是故说曰,不逸摩竭人,缘净得生天。
不欲致名誉, 智者分别义,
无逸义丰饶, 智者所承受。
不欲致名誉者,为诸贤圣正见之人,复为诸佛贤圣弟子所见叹誉,如此之人能去放逸习清净行,不放逸之人于诸善法增益功德多所饶益。夫人处世从今世至后世,与善法相遇、遭贤遇圣、闻法辄得蒙度,皆由不放逸得此名誉,在在处处绍继佛种正法久存,是故说曰,不欲致名誉。智者分别义者,广学之人亦知俗义复知道义。云何知俗义?或习耕田种作、或入海採宝、或学书文辞、或算计历数、或学刻印封藏、或为王者执使通致远近、或和合二寇各处无为,如此俗义皆由不放逸得办此事。云何智者解了道义?坐禅诵经佐助众事。云何坐禅?夫坐禅入定者,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,得初禅二禅三禅四禅,空处、识处、不用处、有想无想处,复得四等慈悲喜护,神足、天耳、知他人心智、自识宿命,复见众生逝者生者。不憍慢之人入禅定意,办此诸法成第一义,斯由不放逸也,放逸之人终不成办,是谓坐禅之人所获功德。云何诵经?堪任诵习契经、律、阿毗昙、杂藏,及外异学所诵经典,有人禀受不悋其义,若有外学来诘问者,便能詶答无有狐疑。放逸人不能习此法,放逸人者不能成办。云何佐助众事?是时无放逸人能劝四辈供事三宝兴起塔寺,或起讲堂冬温夏凉,或作食堂,修治补缺,散华烧香香汁洒地,供给当来过去现在众僧,不放逸之人能成办此事,放逸人者不能成办,是故说曰,智者分别义。无逸义丰饶者,不放逸人饶财多宝,于世技术无所乏短,意欲施行出众人表,採致真珠车璩、马瑙虎珀、水精琉璃、无价摩尼珠,此是俗间不放逸所得。出家学道得阿罗汉,获第一妙智见致身证,得空入空三昧,得无愿入无愿三昧,得无想入无想三昧,得此泥洹要路者,皆由不放逸也,是故说曰,无逸义丰饶也。智者所承受者,所以言智者,言无漏失,语常含笑不怀憍慢,便能兴致如此之德,无智之人不能成办,是故说曰,智者所承受。
现在所存义, 亦及后世缘,
勇士能演说, 是谓明智士。
现在所存义者,不放逸人于现在法中,多获财宝自然受福,为人所念,言从语用承受其教,放逸人则无是也,是故说曰,现在所存义也。亦及后世缘者,不放逸人得为人次,便能布施持戒守齐,见诸行道者代其欢喜,以诸善法香熏身体,于百千世颜貌端容,是故说曰,亦及后世缘也。勇士能演义者,随时应适不失其所,所谓勇士者,佛及弟子是也,是故说曰,勇士能演义也。是谓明智士者,能成就众法分别思惟,为人导,将示人之善、除人之恶。
比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
能免深海难, 如象拔淤泥。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国王波斯匿有一暴象,恒入军阵所在征伐无不降伏。然彼暴象饮酒过多没在深泥,将诸大象人众数千共挽此象不能移动。有一智人见而问曰:「汝等众人何等作为?」众人报曰:「王家大象暴战没在深泥,以数千象力及以人众共挽,不能移动。」智人问曰:「此象先时力为多少?」众人报曰:「此象战斗力无涯限。」智人复告众人:「汝等还舍象众,吾能拔出使得无他。」是时,智人即集鼓角椎锺鸣鼓,像如战斗,复使众人皆着器仗,象闻鼓声谓为大寇入境共相攻伐,即从深泥越奔趣军众,驰奔四面求索战斗。时,波斯匿王问左右:「拔象淤泥是谁之力?」左右白王:「有一远侨智人,设此权谋得免象难。」王寻赏用以为辅佐。时有众多比丘眼见耳闻,便自校计:「象为六畜无有慧明,堕无闲处,闻战斗声便从淤泥而自拔济。然我众人没在生死之海,不离五道之难,有生老病死毒畏之患,不能自拔,共相追逐一身灭坏,复受一身动与罪连,还转六趣求出无期。」是时,诸比丘日夜精勤不暇食息,如救火然如避劫烧,炽然诸法焚烧结使,如铁百鍊成器必利。人亦如是,结去心存曤然大悟,得阿罗汉果,六通清彻存亡自由。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,知诸比丘执志坚固信不怀惓各相剋励,复知战象自拔淤泥。为后众生作大炬明,亦使正法久存于世,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说此偈:
「比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
能免深海难, 如象拔淤泥。」
比丘谨慎乐者,持行比丘心不放逸,内外清彻无有瑕垢,游志无为无染无污,是故说曰,比丘谨慎乐。放逸多忧愆者,众畏之原首多诸愆咎,亡国破家无不由之,犹火犹贼亦如毒药,放逸之人心意倒错,堕入恶趣自入深渊,复教人入渊,多诸恐畏初无欢乐之心,是故说曰,放逸多忧愆也。能免深海难者,云何名为深海难?饿鬼畜生地狱是,欲从三趣求毫釐善而不可得能自拔济者。得须陀洹果能拔饿鬼畜生之难,以离世患不与罪俱,是故说曰,能免深海难也。如象拔淤泥者,是时战象内心自念:「吾前后来受王宠待,甘美饮食吾先服食,与王斗战无不降伏,设我今日没在淤泥不自拔出与王进斗者,则我失由来之名,亦使一国被其毁辱。」是故说曰,如象拔淤泥。
比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
散洒诸恶法, 如风飘落叶。
昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘在彼众中日夜行道,树木繁茂荫厚昼闇各不相见,贼寇纵逸在彼暴虐,恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落,各得相见,贼自隐藏。时诸比丘复作是念:「荫厚叶茂寇贼纵逸,外事如是内亦当尔,毛发爪齿形容殊妙,覆诸结使姦爱游荡,得伺其便劫善本财货。」众多比丘到时,持钵入城乞食,还诣精舍自敷座具,端意正心係念在前,思惟方便伐结使贼,渐渐除垢,断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸比丘共相笃励恳恻其心,各在闲静思惟校计,各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊,欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说斯偈:
「比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
散洒诸恶法, 如风飘落叶。」
结使大聚,智慧火然,斯不由师自然觉悟,后学众生能法此者学中之上,从师承受学不进者学中下也。如是比丘!当求上学,勿为下学。
比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
结使所缠裹, 为火烧已尽。
昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘日夜行道,地中众草极大茂盛各不相见,贼寇纵逸在彼暴虐,恐怖诸行道比丘。及至秋节风飘叶落,各得相见,贼自隐藏。时诸比丘复作是念:「荫厚草茂寇贼纵逸,外事犹然况复于内!发毛爪齿形容端正殊妙,覆诸结使姦爱游荡,得伺其便劫善本财货。」众多比丘至时持钵入城乞食,还诣精舍自敷座具,端意正心係念在前,思惟方便伐结使贼,渐渐除垢,断欲爱色爱无色爱。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸比丘共相笃励恳恻其心,各在闲静思惟校计,各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊,欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说斯偈:
「比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
结使所缠裹, 为火烧已尽。」
犹如野火烧尽茂草永灭无余,此亦如是,除欲界结使亦无遗余。
「比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
各各以次第, 得尽诸结使。」
昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘日夜行道,到时入城分卫,道逢王者收估取利送诣王藏。诸比丘见已内自思惟:「王者教令民悉靡从,况今如来有无量之藏。何者是耶?所谓四意止、四意断、四神足、五根、五力、七觉意、八直行,有此诸道之法,得尽结使,为良为美无过上者。」是故说曰,各各以次第,得尽诸结使。
比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
义解分别句, 行息永安宁。
昔佛在摩竭国界甘梨园石室窟中。是时,众多比丘到时着衣持钵,入罗阅祇城乞食。见诸王子及长者子数十之众,共学射御筈筈相拄无空漏者。时诸比丘见已便作是念:「此诸贵族子,学此射术者,希望称誉,兼俟外寇令敌不入国,虽学是术不成学术;能以毫釐四谛分别思惟係在心者乃为学术。」众多比丘乞食讫,还出城到精舍,澡洗手脚敷尼师坛,结跏趺坐係念在前,昼夜不息便获四谛。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸比丘共相笃励恳恻其心,各在闲静思惟校计,各除欲爱色爱无色爱。尔时世尊欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,阐扬大教远近听闻,在诸大众而说斯偈:
「比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
义解分别句, 行息永安宁。」
比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
恋诤小致大, 积恶入火焚。
昔佛在舍卫国祇树给孤独园。时,佛弟子名拘提,于罗汉果六反退还,至第七头自觉得证,即求利剑,复恐退还,自害其命。是时,弊魔波旬驰奔四面求觅比丘,神为生何处?不知神所生之处,往至问佛:「奔趣四方求觅神识不能知处,求觅拘提亦不知处。」世尊告曰:「拘提比丘已取灭度,神识处空与空合体。」弊魔闻已,心兴郁毒,举身自投青莲香浴池中,池水涌沸,水性鼋鮀之属尽皆命终。是时,拘提比丘求于道果七反退转,诸罗汉等见其退转复恐却退,昼夜精勤修贤圣道而现在前。尔时,世尊以天眼观清净无瑕秽,见诸得道比丘各自精勤,于证恐退复还,欲使大法久存于世,为后众生作大炬明,在大众中而说此偈:
「比丘谨慎乐, 放逸多忧愆,
恋诤小致大, 积恶入火焚。
「恚怒隆盛, 冷水扬沸,
恶至罪牵, 受报无穷。
「昼夜当精勤, 牢持于禁戒,
为善友所敬, 恶友所不念。」
昼夜当精勤者,何以故说精勤远离非法之相貌,去离不善法,精勤于善法,精勤灭有漏,邪见颠倒狐疑犹豫皆悉除尽,复求方便去诸习结,是故说曰,昼夜当精勤。牢持于禁戒者,身口意威仪善念修习,心如金刚不可沮坏,执戒牢固不为外邪得其便。禁戒者,二百五十戒。牢持守护不为慢怠,防戒当如不度弃捐法,淫怒痴起息令不起,是故说曰,牢持于禁戒。为善友所敬,恶友所不念者,善友者,正见之人,修于真正之法等成就者,尽为彼人所敬念,恶无放逸,是故说曰,为善友所敬也。恶友者,恶知识,离彼此岸,见诸善人修道德者,心怀嫉妬不欲闻见,是故说曰,恶友所不念。
无念及放逸, 亦不习所修,
睡眠不求悟, 是谓入深渊。
无念及放逸者,多喜忘误,性意错乱,心所施为尽为不善,善念遂灭恶念增生,已生恶念便堕恶趣,为人所憎嫉。放逸之人昼夜思念,吾当舍此至彼,或生害心起若干念,是故说曰,无念及放逸。无念及所修者,意常慢惰,已生慢惰为道俗所弃。云何为俗所弃?如佛契经说,长者子慢惰之人,有六非义受罪之法。云何为六?事应速行而不行,事应挽行而不行,饱食应作而不作,极饥应作而不作,极热应作而不作,极寒应作而不作。是谓长者子慢惰之人,有此六非义受罪之法,不得至无上正真之道,是谓俗所弃。云何为道所弃?于是比丘不诵契经律阿毗昙及以杂藏,不坐禅诵经佐助众事,于现法中不至究竟不肯修习,于道俗中永无所习。云何于俗无所修习?意不汲汲修习命财非命财。所谓命财者,象马牛羊奴僮僕使是谓命财。云何非命财?金银七宝穀食田业养生之具,是谓非命财。藏置不牢为贼所侵,是谓俗所不修习。云何于道所不修习?不守护诸根,前念生后念续,念念恶随不容善想,如河于山而下流,有人意欲中断绝而不流者,终不可得。放逸之人亦复如是,念念恶随,有人欲于前念后念中间生善心者,终不可得。所以然者,以其恶念念念相随,是故说曰,亦不习所修也。睡眠不求悟者,犹如有人或时在众听法,为睡眠所逼不能觉寤,或时与人言语辄便睡眠,唯有智者方宜谏谕,或以苦言谏谕,或以骂詈加彼,或以方便先瞋后喜。是故世尊出五鼎沸世,为人演说生死炽然之法。设能分别知苦原本,则无复此众患之法。不求巧便于诸善法,日衰日耗增有漏行,是故说曰,睡眠不求悟。是谓入深渊者,戒有二业。云何为二?一者二百五十戒,清净如真金;二者于诸善法不广修学,求尽有漏得无漏证。亦复不求向须陀洹得须陀洹果,向斯陀含得斯陀含果,向阿那含得阿那含果,向阿罗汉得阿罗汉果。于斯诸法不肯狎习,便自堕于深渊不至究竟,是谓道者入深渊也。云何俗入渊?若人处俗,不习乘象御马执钩掷索、相斗嶮伪应进应退,尽不修习,便自沉没不能显其名德,家业不成就,是故说曰,是谓入深渊也。
常求除前愆, 使不失其念,
随时不兴慢, 快习于善法,
善法善安寐, 今世亦后世。
当求除前愆者,犹如曾入海人,谙知入海孔穴道路,所经过处,某处某处水浆、某处博戏家、某处淫种家,如此诸家当念远离。设至海中,有菓名摩檀那,亦莫取食,设食此菓者便不能採致珍宝。彼执律者亦复如是,示人径路常念避去非法之聚,设入非法聚者则不能採致深法。犹如有人素不明道,意欲所趣则有留碍亡失财物,能按大道不从邪径者便安隐归家。内法亦复如是,守护善法使外恶不入,常念思惟不去心怀,是故说曰,当求除前愆,使不失其念。云何随时不兴慢者?常念随时不兴于嫉慢,恒有勇勐心不怀懈怠,志离放逸诸法,并集众善具足,犹如勇士能却外难着铠持仗,心不怯弱手执弓矢脚不移转,便不复畏外敌。比丘亦复如是,执心牢固兴弘誓意而自缠络,除结使贼亦无疑难,是故说曰,随时不兴慢也。云何快习于善法?所谓法者,善不善无记。世尊说曰:「念除不善无记,当修于善法。何以故?不善法者令人入恶,无记法者令人堕愚惑之中,善法者令人生善处天上人中,或入无为泥洹境界。」是故说曰,快习于善法。云何善法善安寐者?不复畏堕地狱饿鬼畜生。若人毁辱不怀畏惧,卧寐恬澹寤则常安,是故说曰,善法善安寐。今世亦后世,若在今世无有愁忧苦恼。何以故尔?以其善修法故。若生后世,遭遇贤圣不离善处,斯由身身相续习善所致。是故说曰,今世亦后世也。
思惟不放逸, 为仁学仁迹,
从是无有忧, 当念自灭意。
思惟不放逸者,去五缚着,不住五处,终日思惟导引比丘修持禁戒。戒有二业。云何为二业?一者二百五十戒,二者柔顺戒业。出言柔软不复害人,受诸梵行人教诲之法,所闻法教闻能遵奉,不失贤圣出要之路,是故说曰,思惟不放逸也。为仁学仁迹,从是无有忧者,定意不乱,内怀慈仁加被众生,不习欲爱瞋恚愚痴,但念思惟去离出爱,求入寂定之室,是故说曰,为仁学仁迹。从是无有忧,云何?当念自灭意,常当专念守意不乱,莫求彼短倖望其行,已得正定外邪不入,弊魔波旬不得其便。或变其被服作父母兄弟来入,诡娆善男子者,不能得其便,心已得定终不忘失无漏善法,已得善法便受如来名号,已受名号佛法便得久存,是故说曰,当念自灭意。
善求出要, 顺从佛法,
当灭死众, 象出华室。
善求出要者,疾求方便善求伴侣,厌患生死贪欲远离,复求思惟恶露之观,虽处生死心不染着于生死。出要者,出生死也,亦出三有更不受生。出要者,所谓出家学道,修无上道离于家业。出要者,露精自暴不求覆盖。是故说曰,善求出要也。顺从佛法者,云何顺从佛法?守一正见不着邪部,与行相应不缺道心。行相应者何者是?谓得阿罗汉。不缺道心何者是。谓除诸结诸不善法,无邪倒见。违此法者则不与佛法相应,是故说曰,顺从佛法也。当灭死众者,云何名为死众?百八结是也?求方便灭使不生。复重说曰,云何为死众?所谓生老病是,亦求方便灭使不生,竪弘誓幢击四等鼓,召受化人去生老病死,悬解脱幡布大音声遍满世界,普告蜎飞蠕动之类:「吾今已成等正觉道,生死已尽梵行已立所作已办更不受有,如实知之。汝等亦当如我尽生死原入无畏城,无复众恼涉历生死。」是故说曰,当灭死众也。象出华室者,昔有一人捕得大象系以铁锁属王波斯匿,象甚匈暴伤害人民不可称计,或还害象破坏市肆生拔菓树不可禁止。波斯匿王即遣人众围捕缚束闭在华室,系靽不与食,犹暴难禁制。是时,王家更被暴象,皆着器仗有所征伐。夫象战法,有所攻伐必同声唤。时彼系象闻知有外寇来侵境者,象怀瞋恚顿锁自掷蹹坏华室,驰走东西命敌而行,众人见已皆怀恐怖。尔时世尊以天眼观清净无瑕秽,见此暴象被系得脱,自命大敌欲摧灭之自求永安。如来将欲现其勇勐,为彼众生现其大明,亦使正法久存于世,在大众中而说斯偈:
「善求出要, 顺从佛法,
当灭死众, 象出华室。」
尔时世尊告诸比丘:「龙象出现必有所益,虽为畜兽宿识极深,生八难处离于仁义,闻众多象被钾着仗,欲攻外寇奉教齐唤,象王闻者顿系驰奔恐不免难。畜兽愚暗犹尚乃尔,况汝等比丘躬从如来,闻句义味义句身味,身不能断缚着结使远离生死,自系牢狱。」复告四部众:「夫世间系者无有牢固,为危为脆为磨灭法,不能舍家断慈慕心去俗因缘,自不念道复不教人自行其道。象之被系未经旬日,便自求脱得处无为。汝等众生染着生死,追忆受身积如十方山岳,目覩死者泪如十方四海,人之遗发计如十方生草,犹尚不能得免众难,犹如重罪之人一岁三移,出狱复入狱,不自改愆求出无为,何为贪着放逸不求解脱?常处在家业多诸秽污养妻畜子家之重靽,念求方术舍慈着心。」时诸人民佥然心悟,心开意解求出为道。「我等以断世俗羁靽,复当方宜断生死羁靽。」用意精勤昼夜不停,各各以次得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。是时,如来见诸比丘各获道迹,叹说:「善哉!为大族姓子行应真正,所以族姓子剃除须发被三法衣,出家学道修无上梵行,生死已尽梵行已立,所作已办更不受有,如实知之。受人信施不唐其功,堪能为人福田。不但我今赞叹汝身,诸得道者皆赞叹之,亦能自利复能利人,展转相利则佛种不断,正法亦久存于世。若有众生以其衣被饮食床卧具病瘦医药,持惠施者,获福无量不可称计。」
若于此正法, 不怀放逸意,
断生老病死, 越苦度彼岸。
若于此正法者,内所修学皆谓正法。不怀放逸,纵情自用更不涉胎受若干生,虽复受生生于中国,尽其苦原,是故我说苦之原本。是故说曰:
「若于此正法, 不怀放逸意,
断生老病死, 越苦度彼岸。」
放逸品竟
出曜经卷第七