起世因本经卷第五
隋天竺沙门达摩笈多译
诸龙金翅鸟品第五
「复次,诸比丘!一切诸龙,有四种生。何等为四?一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生,如此名为四种生龙。诸比丘!其金翅鸟,亦四种生,所谓卵生、胎生、湿生及以化生,此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘!大海水底有娑伽罗龙王宫殿,纵广正等八万由旬,七重垣牆、七重栏楯,周匝庄严,七重宝铃,间错珠网。复有七重多罗行树,扶踈荫映之所围绕,妙色可观,众宝庄挍,所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等,七宝所成。于彼四方各有诸门,而彼诸门,有诸重阁楼观却敌,有诸园苑及以泉池。地与池中,各各皆有众杂花草,行伍相当。复有诸树,种种叶华,种种众果,种种香熏,种种诸鸟,各各自鸣。
「诸比丘!彼须弥留山、佉低罗山,二山中间,有于难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处,其处纵广六千由旬,七重垣牆、七重栏楯,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。诸比丘!其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王,有一大树,其树名曰居吒奢摩离(隋言麁聚)。彼之大树,其本周围有七由旬,其下入地二十由旬,其上出高一百由旬,枝叶遍覆五十由旬,其院纵广五百由旬,七重牆堑,略说如前,乃至众鸟,各各自鸣。诸比丘!彼居吒奢摩离大树东面,有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住,宫各纵广六百由旬,七重垣牆,略说如上,乃至众鸟各各自鸣。
「其居吒奢摩离大树南面,有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住,亦各纵广六百由旬,七重垣牆,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树西面,有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住,亦各纵广六百由旬,七重垣牆,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树北面,有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住,亦各纵广六百由旬,七重垣牆,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。
「诸比丘!其彼卵生金翅鸟王,欲得搏取卵生龙时,于是即飞向居吒奢摩离大树东面枝上,下观海已,便以两翅飞扇大海,水为之开二百由旬。海水开已,即便衔取卵生龙出,随其所用,随其所食。诸比丘!其诸卵生金翅鸟王,唯能取得卵生龙食,随其所用,则不能取胎生之龙,及湿生龙、化生龙等。
「诸比丘!其诸胎生金翅鸟王,若欲得取卵生龙者,即时飞向彼居吒奢摩离大树东枝之上,下观大海,即以两翅飞扇大海,水为之开二百由旬,因而衔取卵生龙出,随其所食。又复胎生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上,下观大海,即以两翅飞扇大海,水为之开四百由旬,遂便衔取胎生龙出,随其食用。诸比丘!其诸胎生金翅鸟王,唯能取得卵生诸龙及胎生龙,随其所用,则不能得湿生诸龙、化生龙等。
「诸比丘!其诸湿生金翅鸟王,若欲得取卵生龙时,尔时飞上彼居吒奢摩离大树东枝上,以翅飞扇大海,水为之开二百由旬,开已衔取卵生龙用,随其所食。又复湿生金翅之鸟,若欲得取胎生龙时,即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上,以翅飞扇大海,水为之开四百由旬,开已衔取胎生龙食,随其所用。又复湿生金翅之鸟,若欲得取湿生龙者,尔时飞向彼居吒奢摩离大树西枝上,以翅飞扇大海,水为之开八百由旬,即便衔取湿生龙用,随其所食。诸比丘!其诸湿生金翅之鸟,唯能得取卵生诸龙、胎生之龙、湿生龙等,随其所用,随其所食,唯不能得化生诸龙。
「诸比丘!其诸化生金翅之鸟,若其欲得取卵生龙,尔时飞向彼居吒奢摩离大树东枝上,以翅飞扇大海,水为之开二百由旬,即便衔取卵生龙食,随其所用。又复化生金翅之鸟,若欲搏取胎生龙时,即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上,以翅飞扇大海,水为之开四百由旬,时彼化生金翅之鸟,即便衔取胎生龙食,随其所用。又复化生金翅之鸟,若欲得取湿生龙时,即便飞向彼居吒奢摩离大树西枝上,以翅飞扇大海,水为之开八百由旬,即时衔取湿生龙食,随其所用。又复化生金翅鸟王,若欲得取化生龙者,尔时即飞向彼居吒奢摩离大树北面枝上,下观于海,便以两翅飞扇大海,水为之开一千六百由旬,即便衔取化生龙食,随其所用。诸比丘!此等诸龙悉皆为彼金翅之鸟所取食噉。
「诸比丘!别有诸龙,彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王,不曾为彼金翅鸟王之所惊动;又有难陀龙王、优波难陀龙王,此二龙王等,亦不为彼金翅鸟取;又复提头赖吒龙王、阿那婆达多龙王等,亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘!复有自余诸龙王等,亦不为彼金翅鸟取,所谓摩多车迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、炽婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘!更有自余诸龙住处,彼等界中,亦复不为诸金翅鸟之所食噉。
「诸比丘!于彼趣中有何因缘?而彼等辈生于龙中?诸比丘!有诸众生,熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意,作是业已,为彼因缘所成熟故,当生龙中。复有一种,熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意,以是因缘身坏命终,即当生彼金翅鸟中。复有一种,熏修诸兽因、受持诸兽戒、发起诸兽心、习行诸兽业,分别诸兽意,彼以如是种种熏修诸兽戒、因、发起行业、成就心意,众因缘故,身坏命终,即便生彼诸杂兽中。复有一种,熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意,略说如前,乃至分别,以是缘故,生于牛中。复有一种,熏修鷄、因鷄戒、鷄业、鷄心、鷄意,略说如前,乃至分别鷄心鷄业,以是因缘,当生鷄中。复有一种,熏修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发起鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意,以彼熏修鵄鸺业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故,以是因缘,捨身当生于鵄鸺中。诸比丘!复有一种,熏修月戒,或复熏修日戒、星宿戒、丈人戒,或复熏修默然戒,或有熏修大力天戒,或有熏修大丈夫戒,或有熏修入水戒,或有熏修供养日戒,或复熏修事行火戒,或修苦行诸秽浊处。彼熏修已,作如是念:『愿我所修此等诸戒,月戒、日戒、星辰等戒,及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒,苦行秽浊,诸如是戒。我当作天,或得天报。』发此邪愿。
「诸比丘!复有一种,丈夫福伽罗等起邪愿者,我今说彼,当向二处,若生地狱、若生畜生。诸比丘!复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『我及世间常。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『我及世间,悉皆无常。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门,作如是见、作如是言:『我及世间常无常。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门,作如是见、作如是言:『我及世间非常非无常。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『我及世间有边。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『我及世间无有边。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『我及世间或有边或无边。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『我及世间非有边非无边。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『命即是身。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『命异身异。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『有命有身。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『无命无身。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后有有。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后无有有。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后,或有有,或无有有。此是实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后,非有有非无有有。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见,如是说言:『我及世间是常。此是实,余虚妄。』者,彼等于诸行中,当作我见、当作世见;离诸行中,当作我见、当作世见。以是义故,彼等作如是见,作如是说『我及世间是常。此是实,余虚妄。』诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:『我及世间无常。此是实,余虚妄。』者,彼等于诸行中,当作无我见、无世间见;离诸行中,当作无我见、无世间见。以是义故,彼等作如是说:『我及世间无常。此是实,余虚妄。』诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:『我及世间常非常。此是实,余虚妄。』者,彼等于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。以是义故,彼等作如是说:『我及世间常非常。此是实,余虚妄。』诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:『我及世间非常非非常。此是实,余虚妄。』者,彼等于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。是故彼等作是说言:『我及世间非常非非常。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:『我及世间有边。此是实,余虚妄。』者,彼等作如是说:『命有边,人有边。从初託胎腹中是命,死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行,当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说:『我及世间有边。此是实,余虚妄。』诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说:『我及世间无有边。此是实,余虚妄。』者,彼等作如是说:『命无有边,人无有边。从初託胎腹中是命,死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行,当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说:『我及世间无有边。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说:『我及世间,非有边非无边。此是实,余虚妄。』者,彼等作如是说:『命非有边非无边。是人从初託胎腹中,死后殡葬埋藏。上人从初受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行已,当成就命及入命聚。』是故彼等,作如是说:『我及世间,非有边非无边。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说:『我及世间,非非有边非非无边。此是实,余虚妄。』者,彼等如是说:『世间非非有边非非无边。从初受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行已,当成就命及入命聚。』是故彼等作如是言:『我及世间,非非有边非非无边。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『彼命即彼身。此是实,余虚妄。』者,彼等于身中见有我及见有命,于余身中亦见有我,亦见有命,是故彼等作如是言:『即彼命即彼身。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『命别身别。此是实,余虚妄。』者,彼等于身中当见有我,及见有命,亦别身中当见有我,及见有命。是故彼等作如是言:『命别身别。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『有命及身。此是实,余虚妄。』者,彼等于身中当见有我及有命,别身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言:『有命及身。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『非命非身。此是实,余虚妄。』者,彼等于身中不见有我、不见有命,别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言:『非命非身。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后有有。此是实,余虚妄。』者,彼等于世,作如是见,寿命亦当至、寿命亦当走,趣向流转。是故彼等作如是言:『如来死后当有有。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后无有有。此是实,余虚妄。』者,彼等于世,作如是言:『此处有寿命至,彼处有寿命断。』是故彼等作如是言:『如来死后无有有。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后或有有或无有有。此是实,余虚妄。』者,彼等所见,作如是言:『此处命断,走至彼处,趣向流转。』是故彼等作如是言:『如来死后或有有或无有有。此是实,余虚妄。』
「诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:『如来死后非有有非无有有。此是实,余虚妄。』者,彼等见世,作如是言:『人于此处命断坏已,移至彼处,命亦断坏。』是故彼等作如是言:『如来死后非有有非无有有。此是实,余虚妄。』」
尔时,佛告诸比丘言:「诸比丘!我念往昔有一国王,名为镜面。时,镜面王曾于一时,欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐,即便宣告:『多集生盲诸丈夫辈。』集已,语彼群盲等言:『谓汝生盲,汝等颇知象之形类,其状云何?』时,彼众盲同共答言:『天王!我等生盲,实不曾知象之形类。』王复告言:『汝等先来既未识象,今者欲知象形类不?』时,彼群盲同声答言:『天王!我实未识,若蒙王恩,我等欲得知象形类。』
「时,镜面王即便勅唤一调象师来,告之言:『卿可速往彼象廐内,取一象来,置于我前,示诸盲人。』时,调象师知王意已,即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈:『此即是象。』时,诸盲人各各以手摩触其象。尔时,象师语众盲人:『汝摩触象,以实报王。』时,众盲辈有摸鼻者,或牙齿者、或摸耳者,头项背脇髀脚尾等,如是摸已。时,王问言:『汝生盲辈,汝等已得知象形类相貌等耶?』彼等生盲同答王言:『天王!我等今已知象形类。』
「尔时,彼王即复问言:『汝等诸盲,既已知象,若其知者,象为何类?』时,群盲中,或有以手摩触鼻者,即白王言:『天王!象形如绳。』触牙齿者答言:『天王!其象如橛。』触象耳者答言:『天王!其象如箕。』触象头者答言:『天王!象犹如瓮。』触象项者答言:『天王!象如屋梁。』触象背者答言:『天王!象如舍嵴。』触象脇者答言:『天王!象形如篅。』触象髀者答言:『天王!其象如树。』触象脚者答言:『天王!其象如臼。』触象尾者答言:『天王!象如扫箒。』其众盲人各如是答,天王,其象如是,天王,其象如是,复更白言:『天王,我知象如是。』时,王告众盲言:『汝亦不知是象非象,况能得知象之形类?时,彼众盲各各自执,共相诤斗,各各以手自遮其面,各各相诤,各各相毁各言已是。时,镜面王见彼众盲如是诤竞,大笑欢乐。王于彼时即说偈言:
「『此等群盲生无目, 横于诸事各相争,
曾无有师一语教, 云何知是象身分?』
「诸比丘!如是如是,世间所有诸沙门婆罗门等,亦复如是,既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不如实知,当知彼等,方应长夜共生诤斗,流转而行,各相形毁,各相骂辱,既生诤斗,执竞不休,各各以手自遮其面,如彼群盲,共相恼乱。于中说此偈言:
「若不知彼苦圣谛, 亦不能知苦集因,
所有世间诸苦处, 苦灭尽处无有余。
此处是道既不知, 况知灭苦所行处,
如是彼心未解脱, 未得智慧解脱处。
彼既不能谛了观, 所趣但向生老死,
未得免脱于魔缚, 岂能到彼无有处。
「诸比丘!若有沙门婆罗门等,能知如实苦圣谛,苦集、苦灭、苦灭道圣谛,如实知者,彼等应当随顺修学,彼等长夜当和合行,各各欢喜无有诤竞,同趣一学犹如水乳,共相和合一处同住,示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言:
「若能知是悉有苦, 及有所生诸苦处,
既知一切悉皆苦, 应令悉灭无有余。
既知得灭由于道, 便到苦灭所得处,
即能具足心解脱, 及得智慧解脱处。
则能到于诸有边, 如是不至生老死,
长得免脱于魔网, 永离世间诸有处。」
起世经阿修罗品第六上
尔时,佛告诸比丘言:「诸比丘!去须迷留山王东面,过千踰阇那已,其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处,其处纵广八万踰阇那,七重垣牆而为围绕,七重栏楯周匝庄严,乃至七重金银铃网,其外七重多罗行树,普遍围绕,杂色可观,七宝所成,金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车璩玛瑙等七宝。彼城垣牆高百踰阇那,广五十踰阇那。彼诸垣牆,相去各各五百踰阇那,间厕置立于门,其门高三十踰阇那,广十二踰阇那。彼等诸门,各有种种却敌楼橹、园苑陂池。诸园池中,有种种树,树种种叶,叶种种华,华种种果,果有种种香,香气远熏。复有种种杂类众鸟,各各自鸣,其音和雅,出种种声。
「诸比丘!彼阿修啰大垣牆中,别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿,其宫名曰设摩婆帝,其城纵广六万踰阇那,七重垣牆,乃至车璩等七宝所成。彼城垣牆高百踰阇那,广五十踰阇那,彼城垣牆相去五百踰阇那,间厕置立于门。彼等诸门高三十踰阇那,广十二踰阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等,有种种树,及种种叶,与种种华,并种种果,种种香熏,有种种鸟,各各自鸣,其音和雅,出种种声。
「诸比丘!彼设摩婆帝城,其王住处,正居中央,为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处,名曰七头,其处纵广五百踰阇那,七重栏楯,挍饰庄严。复有七重金银铃网,其外七重多罗行树,周匝四方而为围绕,杂色可观,甚可爱乐,各各悉是七宝所成,乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门,而彼诸门,楼橹却敌,杂色可观,七宝所成,乃至车璩马瑙等宝,而彼下分,青鞞琉璃以为间错,柔软细滑,触之犹如迦旃隣提迦衣。
「诸比丘!彼阿修罗七头聚会处所正中,自然而有宝所成柱,高二十踰阇那。彼宝柱下,为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座,高一踰阇那,广半踰阇那,杂色可观,甚可爱乐,七宝所成,乃至车璩马瑙等宝,柔软细滑,触之犹如迦栴隣提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车璩马瑙等宝,柔软可喜,触之犹如迦栴隣提迦衣。
「诸比丘!其阿修罗七头聚会处所东面,有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处,其处纵广千踰阇那,七重垣牆、七重栏楯、七重铃网。外有七重多啰行树,四面普皆周匝围绕,杂色可观,甚可爱乐,亦为七宝之所成就,所谓金银鞞琉璃颇致迦,乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门,而彼诸门,有诸楼橹却敌台阁、园苑陂池诸华沼等。有种种树与种种叶,及种种华、种种果、种种香熏,有种种鸟,各各自鸣,其音和雅,出种种声。
「诸比丘!其阿修罗七头聚会处所南面西北面等,各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百踰阇那,或八百或七百六百五百四三二百踰阇那,其最小者,犹尚纵广百踰阇那,七重垣牆,乃至略说,种种众鸟,各各自鸣。诸比丘!又阿修啰七头聚会处所东面南西北面,复有诸小阿修啰辈宫殿住处,其处纵广九十踰阇那,或有八十七十六十五十四十三十二十踰阇那,其最小者,犹纵广十二踰阇那,七重垣牆,略说乃至,有种种鸟,各各自鸣。诸比丘!其阿修啰七头聚会处所东面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名娑罗林,其林纵广千踰阇那,七重垣牆、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门,有诸楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车璩马瑙等宝。
「诸比丘!其阿修啰七头聚会处所南面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名奢摩梨林,其林纵广千踰阇那,七重垣牆、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门,有诸楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车璩马瑙等宝。
「诸比丘!其阿修啰七头聚会处所西面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名俱毗陀啰林,其林纵广千踰阇那,七重垣牆、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门有诸楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车璩马瑙等宝。
「诸比丘!其阿修啰七头聚会处所北面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名难陀那林,其林纵广千踰阇那,七重垣牆、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住,而彼诸门有诸楼橹,杂色可观,乃至车璩马瑙等宝之所成就,其此诸门唯无台阁,自余同等。
「诸比丘!其娑罗林、奢摩梨林,二林中间,鞞摩质多啰阿修罗王有一大池,名曰难陀,其池纵广五百踰阇那。其水凉冷,轻美不浊,澄洁常清。七重宝塼,以为间错,七重版砌,七重栏楯,七重铃网,其外七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有阶道,杂色可观,亦为七宝之所成就,谓马瑙等。复有种种诸华出生,所谓优鉢罗、鉢陀摩、究牟陀,奔茶梨迦,其如火者火色火形火光,金者金色金形金光,青者青色青形青光,赤者赤色赤形赤光,白者白色白形白光,绿者绿色绿形绿光,圆如车轮。其光明照一踰阇那,其香亦熏一踰阇那。其池又有诸藕根生,大如车轴,割之汁出,色白如乳,其味甘甜,如无蜡蜜。
「诸比丘!其俱毗陀啰及难陀那,二林中间,为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树,名苏质多啰波吒罗,其本周围七踰阇那,根下入地二十一踰阇那,其树上出高百踰阇那,枝叶荫覆五十踰阇那,周回纵广五百踰阇那。其外亦有七重垣牆,略说乃至,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车璩马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住,又彼诸门亦有楼橹却敌台阁,略说乃至,种种众鸟,各各自鸣。