佛说人有二十难，见好不求第七难；

人生大患在贪婪，庸碌一生心难安；

精进弃除身外欲，心中宁静能致远；

清净佛心最轻安，见好不求亦不难。

人生到底有什么困难？其实都是出于一念心，心结打开，一切就不困难。接下来的一段是「佛说人有二十难，见好不求第七难，人生大患在贪婪，庸碌一生心难安」。

见好不求第七难，这也是在于「心」的问题。人都有一种贪念，不单因缺乏而贪，主要是心态问题——看到东西就想要，然后就会不由自己无能为力夺取。譬如经常在报纸上看到的，有的男人喜欢偷女人用过的东西。一个大男人却有这种嗜好，喜爱收集女人穿过的衣物，这就是一种心理变态。当他冷静下来时，自己也会觉得不好意思，但是每次看到，还是会不由自主地去偷，这就是心态问题。

有些人纯粹是为了贪，他认为自己的生活比别人困苦，既然别人比我富有，我偷他的有什么不好？这是一种错误的观念，他对自己的行为没有惭愧心，所以一犯再犯；小则偷、大则盗，这种偷盗的心态就慢慢地养成。为了偷盗，不只伤害自己，也伤害他人，有时一失手，甚至会毁灭自己。

所以，迷于物质心就无法调伏，造成「人生大患在贪婪」。大患就是由于贪婪心，造成遗憾人生。但是，这种人一生庸庸碌碌，再怎么偷也同样过得很辛苦，因为他不肯正当地学习一技之长，只是去偷去抢，短暂的欢乐享受完毕，身心依然流离失所。

自造因缘自承担

其实，贫穷不可怕，最可怕的是懈怠，不肯去找正当的工作，只想要轻松过日子，这种心态也是很辛苦。佛世时也有类似的情形——有位贫困的人，他的生活非常潦倒，想去谋生，却找不到合适的工作。

有一次，他看到富有人家在办喜事，非常风光，于是自己就想：我的儿子也已经到了适婚年龄，看到人家的迎娶场面是如此风光，如果我的儿子有了对象，我要拿什么当聘金去迎娶呢？

他坐着想象娶媳妇的情景，忽然间飘来一股难闻的味道，原来是一只全身恶臭的流浪狗。看到这只狗狼狈的模样，再看看自己目前的处境，「我和这只狗又相差多少！我这么贫穷，家里的太太、孩子，我能拿什么养他们？」就因这样的心态，所以他一直不敢回家，流浪在外，潦潦倒倒，庸庸碌碌，苦不堪言。

他想：我为什么会这么穷困，到底是什么原因？于是，他来到给孤独园，将他贫困生活，及流浪在外的苦闷向佛陀吐露。

佛陀听了很同情，就告诉他：「如是因，如是缘，如是果报。由于前世你有着一分贪念，见好必取；偷窃强盗无所不为，致使他人生活困难，甚至有人因此而亡。这都是你过去生中种下贫穷之因，所以今生受到如此的果报。」贫穷人就问佛陀：「我过去生所造的因，现在已经得到贫穷的果报，那么我的将来要怎么办？」

佛陀就说：「从今以后照顾好你的心，不要让内心产生任何的欲念，贪念是贫穷的因，有了贪的念头要及时消灭，更要培养富有爱的心态。」贫穷人说：「我什么都没有，我要怎么付出爱心？我爱我的妻子、孩子，却无法给他们什么，所以我很惭愧也不敢回去，我有爱，但却无法付出。」

佛陀就说：「你还是回去吧！一分劳力的付出，就是一分爱的培养，何况他们所爱的不一定是物质，你可以给他们心灵的依靠。让你的贪念消除，如此贫穷的因果也会慢慢消失。无因不成果，现在要好好造就爱与慈悲的念头，对一切众生平等。」

贫穷者听到佛陀如是说，他想一想：爱，应该是很美的东西。他就想到刚才那只狗虽然很臭，无形中也让他生起怜悯心，所以他将这个心得告诉佛陀：「我刚才对那只狗起了怜悯心。」佛陀就微笑说：「是！我们对一切苦难的众生，不只是人，而是对所有生灵，都应该时时生起怜悯心，自然就能培养一分爱念。」

贫穷人明白了，慈悲不一定要有丰富的东西，最重要的是一颗满足的心，切莫因贪欲而求取别人的物质来满足自己。他了解了——贪，是永无止境的；人，是不会满足的。

心中宁静能致远

「庸碌一生心难安」，庸庸碌碌只因一念贪，所以才会觉得不足。只要我们知道满足，愿意辛苦付出，世间其实没什么困难的事。

「精进去除身外欲，心中宁静能致远，清净佛心最轻安，见好不求亦不难」，不是很简单吗？只要精进去除对身外物的贪念，内心自然就会宁静，眼界也随之开阔。所以，我们要为未来着想，不单只是为了眼前短暂的满足，而让身心的举措失误。

佛陀不是说「前世因，今世果」，致远，不是只为了现在，还要想到未来，不单为了目前一点点的满足，就拖累未来长久的人生。所以说「心中宁静能致远」，无亏失、无挂碍，内心自然宁静，智慧开启就能宏观今生未来，这叫做致远。「清净佛心最轻安」，学佛能学得一片清净，与佛心一样没有烦恼尘垢，就是最轻安的状态。

如果能这样，「见好不求亦不难」，看到好的东西，我们怎么会贪求？不只没有贪念，我们还会以爱心去布施。布施，不一定是物质，若能以种种的形态、动作去帮助别人，点点滴滴都是布施。

学佛其实没有什么特别的功夫，最重要的就是「调心」，制伏我们平常错误的动作。举手投足无不是业，开口动舌无不是罪，不论是开口动舌，或者是举身动足，都只在于一念心，如果我们心定行正，生活自然清净、轻安。