第六意识是怎么去创造法尘的

我们看第六段，明意与法即藏性。

这个意是内处，意根；这个法是外处，是法尘。意根去攀缘法尘的时候，就产生了因缘所生法，它当体就是如来藏妙真如性。看佛陀的开示：

阿难！汝常意中所缘善、恶、无记三性，生成法则，此法为复即心所生？为当离心别有方所？

佛陀说，阿难！你平常也经常依止你这个意根去攀缘善、 恶、无记三种的境界。善就是能够引生我们今生、来生安乐果报的，叫善的境界。但是我们也经常去攀缘一些邪恶的境界——贪瞋痴相应的、对今生来生产生痛苦果报的境界，或者是非善非恶的境界。第六意识当然是夹带前五识去攀缘这种境界，最后落谢到我们第六意识的心中就构成了一个影像，产生了三种的善、恶、无记的法尘。这个地方是说明第六意识是怎么去创造法尘的：去攀缘外境，而落谢影像，而成就法尘。

那么，这个三性的法尘到底是怎么来的呢？是你内心所生起的？还是离开这一念心有它个别的方向跟处所呢？佛陀提出这个问。说我们有时候经常会出现什么影像，或者是戒定慧的影像，或者是杀盗淫妄的影像，那这个影像是怎么来的呢？是我内心生起的？还是另外从外面生起的？提出这个问题。我们看第一段：

阿难！若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？

假设这个法尘是绝对从心生起的，说我这个心中的影像，就是我内心生起的，那这个地方有问题了。“法则非尘”，法尘既然是心所生，那么就是有情了。因为心是有情，所以，生起法尘这个法尘也是有情。那么这个时候法尘就不是无情之物了，而是一个有情的心法。“法则非尘”，它就不是一个无情，它是一个有情的心法，因为它是心所生嘛。这样子讲，“非心所缘”，既然是心法，就是无形无相的，那么你怎么去攀缘它呢？这个影像是心所生，那么心生起影像，这个影像也是一个心法。这个心法是无形无相的，那你怎么去攀缘这个影像呢？它已经不是一个色法，而是一个心法。你攀缘不到这个“尘”，那又怎么能够构成处呢？又怎么能构成外处呢？外处就是“所缘为义”嘛。那你都没办法攀缘，那怎么能构成外处呢？所以，“是心所生”不合理。因为，如果是心所生，它就是一个心法，心法就不能攀缘。

说是离心别有。

若离于心别有方所，则法自性，为知非知？

知则名心，异汝非尘，同他心量；即汝即心，云何汝心更二于汝？

若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖及虚空相，当于何在？今于色空都无表示，不应人间更有空外，心非所缘，处从谁立？

假设离开这一念心有它个别的方向跟处所，“则法自性，为知非知？”这个法尘有其善恶的自性，那么到底它是有知还是无知？说它是离开心有它的处、有它固定的体性，那么这个体性到底是一个心法的有知？还是一个色法的无知呢？

分两段，先说“有知”。

假设它是一个有知的心法，“异汝非尘”。它既然不是尘，也不是你的心法……身为法尘，它是一个有心法的。它既然不是你的心法，也不是一个色尘，那它表示是什么呢？是“同他心量”，那是他人的心量，那跟你有什么关系呢？

如果你一定要说“即汝即心”，这个就是你的心法，那么这样子你就变成两个心。你这一念心怎么能够分成两部分呢？一部分变成能缘，一部分变所缘；一部分是内处，一部分是外处呢？这不合道理。你的心是不能分成两部分的，不可以。所以，说是有了知的功能，是不合理的。

再看“无知”。说这个尘它是离心别有，而且没有明了性。这个法尘它是心中的影像。如果是离心别有，既不是外在的色声香味触（这个“离合冷暖”就是触，触尘就是“离合冷暖”），它既不是外在的这个五尘，也不是虚空相状，那么它到底在哪里呢？它离心别有，那么这个影像到底是存在哪里呢？

“今于色空都无表示，不应人间更有空外。”既然在整个色（这个色指的是色声香味触）、在五尘当中、在虚空当中都没办法显现，那么在人世间，不应该说在五尘之外、虚空之外还另外有一个色法存在，不应该这样。即使离开了色空之外，还另外有一个东西，那么它也不是心所缘，表示你的心根本攀缘不到。既然心攀缘不到，那么这个处的定义又怎么安立呢？身为一个处，它必须要“所缘为义”。

所以，说它是没有明了性、离心别有，那么你根本找不到它的存在！它到底在哪里呢？它不在你的内心，也不在外面，也不在色空。那你看，找不到。找不到的话，你根本没办法攀缘。没办法攀缘，就表示它不是一个处。所以，“离心别有”也不合理。