《信心铭》中的用功诀窍

三祖僧璨大师的《信心铭》，是我们在日常生活中观照自心的一个最好的修行口诀。按照这个口诀，在生活中观照自己的心态，逢缘遇境，用里面的话提起观照，使心不粘著在任何境界上，才有粘著，放下。这样经历各种境缘，都能够不粘著，不挂碍，久而久之，我们的直心自然能够现前，这样的修行也就是一行三昧，“直心是道场”。

《信心铭》里有很多句子就是讲这个直心的，一开始就说：“至道无难，唯嫌拣择”，最高的道并不是如我们想象得那么困难，我们要认识它最怕什么呢？拣择，分别！

百丈禅师也讲过这样的话：我们的心识很有意思，可以缘一切境，而独独不能缘般若，为什么？因为般若不可以缘，不能作为所缘的境界。当我们的心有所缘，起对立、起分别的时候，本身就已远离了般若，所以说“唯嫌拣择”。

“才有是非，纷然失心”，“但莫憎爱，洞然明白”，心远离了憎，远离了爱，远离取，远离舍，那么自性光明自然流露，自然现前。这种状态是自心极其松坦，没有任何紧张。为什么没有紧张呢？因为它没有取舍，没有憎爱，而取舍和憎爱正是造成我们内心紧张的原因，或者说它们本身就是我们内心紧张状态的呈现。

后面也讲到是非和得失，讲到用心的一些极重要的关键、诀窍。在用心的诀窍上，我认为这里有两句非常重要的话：“止动归止，止更弥动”。什么意思呢？

就是我们的心识总是波浪起伏，我们打坐修行的时候，为了对治这个波浪起伏的心识，动了一个念头要压制它，殊不知，你越压制，它越动，就跟大海的水一样，起波涛的时候你不能压它，你越压它，它越有波。

心识的大海翻腾的波浪，并不是大海之外的东西，它就是大海的一部分，跟大海是一体的，它由大海生起，又复归于大海，没有离开过大海。它自己生起，也能自己归于平息，它的自性里就有平息的功能。

这一点，正是我们所讲的烦恼即菩提，也就是说烦恼是空性的，并不是一个什么实际的东西，我们要把它摘除，就像现在西医对待肿瘤的方法，用刀把它割除了，你割了它还会长的，只要你体内那种长肿瘤的机制没有转化，它就还会长。心识大海上烦恼的波浪也是一样，你没有必要摘除它，也没有必要使劲压它，它自己明白的时候自己就会归于平息。

在日常生活中，我们对境遇缘经常会有两种分别：第一种，是和非。《信心铭》说“才有是非，纷然失心”——才有一毫的是与非的分别，你的心马上就起波浪了，失去了它本有的平静。通常我们会有一个疑惑：心里没有是与非，那不就是糊里糊涂吗？不是的。

你远离是非分别的时候，心的观照力更强，心在那种状态下表现出来的透视事物的能力更强。所以有分别是识，没有分别是智，原理是不分别的时候表现出来的观照力，就是智慧的力量，就像日光灯的光明一样自然发出，令事物显现出它本有的面目。

实际上这个事情并不神秘，即使是我们修行境界不高的人，在凡夫的境界中，在认识人、认识事物的时候其实有时候也是在运用这种能力，只是自己不知道而已。有时候你并没有通过概念的判断、是非的分别，直接就能认识那个事物。

但我们在生活中经常会落在是和非这些分别之中，我是你非，你是我非，搅和在这里面，难以跳出来。在这个地方不跳出来，就远离道了，所以修行的人遇到一切境界，都应该往道上会，在道的境界上面对，不能如世俗人一般见识。

我们在生活中遇到这样的情景：我们吃亏了，有人占我们便宜了，有人打我们了，令我们受委屈了，我们总想去伸张，总想把那个事情搞明白，说清楚，这样就远离道了。

我也见过一些修行人，本来是要打坐修行，结果可能跟周围的某个人发生是非纠葛，他非要去弄清楚，搞得明明白白的，这样一动念，就已经离开道了，所以能够不起是非的分别，就是最好的忍辱，最好的安忍。

人世间的是非永远没有尽头，永远也理不清，剪不断，理还乱。一个修道的人要修行，首先要出离，一定要从这里面跳出来。我们在禅堂里打坐、行香，有时候监香的师父打我们一板子，我们还会生烦恼。有一年打七的时候，有一次一个师父没有动，而监香的师父以为他动了，给了他一板子，最后他不服，觉得自己没有错——是，就这件事来讲他没错，但从修行上来讲，他错了，他一动念就错了。

大家想一想，这个世界上每一个人，只要是凡夫，都面临着一个最大的委屈，最不讲道理的——平时在生活中，有人不讲道理，突然过来打了我们一个嘴巴，那不得了，咱们非要跟他干到底，对不对？但是其实每个人从一生下来都面临了一个最大的不讲道理的事——那可不是打嘴巴的问题了，是什么？就是黑白无常啊！

黑白无常是我们每个人要面对的最大的敌人，而且这个家伙不讲道理，平白无故地让我们老，让我们死，我们又没犯什么错误，为什么非要叫我们死呢？老了寿终正寝已不能接受，何况还有人突然因为各种怪病、各种意外不能享尽天年，所以我们应该把生活中这种斗志转移过来：

在生活中有个人占了我们一块钱的便宜，我们要跟他搞明白；有个人说我们一句话说得不对，我们非要跟他争论明白；有个人让我们受委屈了，我们非要跟他干到底……

要把这种精神转移过来——现在要跟谁干？跟无常！跟我们一生下来就面对的，欺负我们的这个家伙！无缘无故欺负我们的黑白无常！这正是我们修行人作为大丈夫的勇气所在。

生活中跟人斗一斗，争一争，弄个是非明白，这是匹夫之勇，并不是大丈夫的勇，大丈夫的勇是要把生和死，来和去，把骑到我们脖子上欺负我们每个众生的无常这个东西搞明白，跟他干一仗，这才是修行。所以真正能够安忍不动，从是和非中跳出来的人，才是真正的勇者，恰恰不是懦夫。

我们有时候也会问，那我是不是太软弱了？怕别人瞧不起自己，这恰恰是最大的软弱，真正的勇者是敢于跟自己生命最本来的敌人，这个无常杀鬼战斗一番的，要制服它！所以我们赞叹释迦牟尼佛是“调御丈夫”。

第二种，得和失。我们在生活中逢境遇缘，得和失也是我们经常面临、让我们生心动念的。在这一点上我们一定要看透，本来不增不减，不得不失。要有自信心。没有自信心的人，会在乎得和失，有自信心的人会放下得和失，坦然面对一切。

有时候我们在这里得到会在那里失去，有时候我们吃小亏会占大便宜，有时候我们占点小便宜却吃了大亏。在我们自性这个无边无际的大海上，虽然波涛起伏，但是大海的总量没有变化，是如如不动的。

我们看到的是现象，看到的增和减、得和失是现象，追逐这些现象，我们也就失去了本来。这样的事情古来的修行人都能放下，能舍。能舍你就能得，你什么东西都抓得紧，最后什么都得不到，你的手抓住一个东西，不能再抓别的东西了。

本身作为出家人来说，出家就是一种舍，舍弃世间的五欲，然后获得佛法的智慧。在家人有在家人的责任和义务，有红尘中的各种事情需要应对。在应对这些事情的时候，尽心尽力、尽职尽责就可以了，但问耕耘就可以了，结果怎么样都能面对，都能接受。所谓天道，也就是事物的因果规律，永远都是公正的。

我个人观察注意到这样一种现象：在佛门里有一些老和尚，没有文化，也不会讲说，但是道德很高深，这样的老和尚往往他的徒弟或者徒孙非常地发达，非常地昌盛。修行人有时候沉不住气，有一些体会就急着为人师，很糟糕，像我这样没有体会就为人师，那更糟糕了。

实际上只要你真正地有德，绝对不会浪费。你就是把自己关在一个偏僻的小庙，也浪费不了。就怕没有德，没有智慧，这就像世俗人讲的那句话：是金子总会发光的。

得和失都是当下这一念，我们要做的只是把握当下这一念，把握了当下这一念，就是最大的“得”。一旦我们的心随外境、随外面现象的变化而动了，脚跟在自己站的地方滑倒了，那是最大的失，所以修行人应该有自己的得和失的价值观。

从这个价值观出发，只要我们心里一有烦恼，离开了自己的功夫，离开了自己发的愿，不管你外面得到多少，都是失，最大的失。如果我们心里没有烦恼，能放下，没有离开自己发的愿，当下这一念照顾得好，功夫没有丢，不管外面现象上失去多少，都是得！

我想这个也是我们在家居士在生活中修行经常会面对的一个问题。每个人反省一下，在生活中有烦恼是为什么，都是考虑了得和失，个人的得失。或者在事情上执著了是非的判断，失去了平常心。

要在日常生活中远离这些过患呢，就可以以《信心铭》所讲的这种直心、远离是非、得失的心面对生活，当然这样面对生活的时候，可能需要调整一下你的生活，比如你的人际关系等。你是做事业的还可以做事业，但是要有一个调整。

这个调整意思是说，你逐渐地摆脱了用以前的那种思维方式、以前的那种心态工作，在一个新的层次、新的平台上你仍然能够应付裕如，仍然能够尽职尽责，不坏世间相，但同时自己修行的功夫也能够不间断。这是能做到的，在家居士要有信心。希望大家好好用功。