把生命主宰权放弃，轮回就拿你没办法

“我执”它的引起就是五蕴：色受想行识。这个我执的情况有两种：一个是即蕴即我，一个是离蕴即我。即蕴就是就着五蕴，把五蕴当自我。比方说有些人是执著色身为我，可是你色身病痛了，你认为说那是我病痛。我们的感受受到了障碍，我们就说我受伤了。或者我的妄想受到了什么样的影响，我们也就说我们很痛苦了等等。我们刚开始会把色受想行识执为我，但这个五蕴即我，这是凡夫。

在《中观论》里面说，若我是五蕴，我即为生灭，若我异五蕴，则非五蕴相。就是说假设你把五蕴执我，但这个我的特点是什么呢？它是常一主宰，恒常住、不变异，有主宰性。但是事实上我们的色身是变化的！你看你小时候的色身跟长大的色身，跟老的色身不一样，会老病死！

所以色蕴是生灭的，感受也是变化的，想象也是变化的，执取也是变化的，第八识的识也是变化的，所以五蕴的当体是我是不合理的，因为五蕴是会老病死的，所以若我即五蕴，我即为生灭，那这个我就生灭了。那么既然它生灭，它就不合乎常一主宰的特性。所以凡夫的我执，我们透过无常观就可以破坏了。因为我们的生命，其实就是一种感受，想象，执著，这三个都是刹那刹那变化的，没有一个真实的自我。

那么外道呢，他是离蕴即我，若我异五蕴。外道他有禅定，他很快的看到他的身心世界是变化的，他认为五蕴不是我，但是离开五蕴，有一个我住在五蕴里面。若我异就是差异，我不是五蕴，但是那个我呢，我入了禅定以后，有一个明了寂静的我，住在我的色受想行识里面去掌控我的五蕴。那佛陀就说了，若我异五蕴，即非五蕴相。这个我是离开五蕴单独存在，那请你说出它的相貌是什么？外道讲不出来。因为我们的生命只有色受想行识五个元素，没有第六个因素，你随便讲一个，一定可以归纳成这五蕴里面，所以外道他讲不出，讲不出五蕴另外一个东西出来，所以这个是他自己捏造出来。所以说离蕴有我，这个是觅之了不可得。

所以，我们一个净土宗人，你可以每一天做一个清洁的功夫，就是你每天打坐都观想：色毕竟空，无我无我所；受毕竟空，无我无我所；想毕竟空，无我无我所；行蕴毕竟空，无我无我所；识蕴毕竟空，无我无我所。你的生命其实你都是在跟着业力去创造感受，生起想象，然后带动执取如此而已。你把五蕴里面的执著，每天把它清干净，不要让它打结，你的生死业力，它就不容易累积。

我们的执著为什么这样重，因为是累积而来，冰冻三尺非一日之寒。我们每一天执著一点，每天执著一点，每天执著。一个人他特别喜欢一个东西，他绝对不是一天造成的。因为这个东西它给他一些人生美好的经验。他可能小时候吃过一个什么东西，这个东西给他一个很好的感受，他永远对这个东西产生怀念，产生执著，挥之不去。然后他一而再，再而三去接触这个东西，这个东西又给他很好的感受，所以造成一种坚固的执取，化解它，就是把那个我拿掉。

其实这只是一种心理的作用，你不能主宰任何东西，我们只要把生命的主宰权放弃了，轮回就拿你没办法。人最大的麻烦就是强做主宰，就弄得自己很被动。你明明不能主导这个世界，但是你一定要主导这个世界，在这个本来是生灭变化的五蕴元素当中，捏造一个自我意识，然后去主宰五蕴，结果触动了生死轮回。轮回就是这样来的。虽然我们有很多的生死业力，但是只有业力不能构成轮回的因素，一定要有一个自我的概念，去激发这个业力，然后我们刚好又捏造一个自我概念，就把那个生死业力变成有力量的这个业力了。本来这个业力它是死的东西，但是你把自我放进去以后，这个业力就活动起来了，就变成轮回了。我们讲过，处理生死业力不现实的，因为你没办法处理，但是处理自我意识这是最快的方法，我们处理问题最好能够抓进它的核心，因为你没有太多时间在那个地方尝试。外道就是掌握不住重点，他就持戒修禅定，他会执著用禅定把它压下去，那根本没有用。

所以说我们先掌握到了真宗旨。整个唯识学的宗旨，在于强调万法唯识。其实一切法都是你的心识的活动，主要三个主角：感受、想象、执取，就是这三种，你的人生只有这三个东西在活动而已。当你跟外境接触的时候，第一个感受刺激你，第二个妄想引导你，第三个形成一种执取，当执著以后再存到第八识去，就是一切法都是你的心识在活动，根本没有一个自我。所以我们从这个地方，悟到我空法空的真理，而调伏烦恼障所知障，成就了真解脱跟大菩提，这个是整个唯识的修学宗旨。