何为用功法，办道不污染

道心是在磨练中磨练出来的，不是天生的啊！所以有人出家还没有几年，认为自己总是不进步。不进步他不知道是怪谁，他总怪人，不进步要问你自己，你心里那些贪嗔痴慢疑的念头断了没有？

不讲断了，淡了没有？你一天到晚还在搞贪嗔痴慢疑的话，你能用功夫啊？你能学好？你还想了生死，哪有这个便宜啊？

所以啊，真正出家，想修行，想了生死，就初出家的几年，一定要发一个真实的道心。越是苦事没人干的你越干，越是对你不好的人你越是恭敬，目的就是磨练自己的身心。

所有自己的骄慢，贡高我慢，人我是非，嫉妒障碍，把这些习气磨掉。以后呢，你才能谈得上用功办道啊！这些习气不去掉的话，你说你能用功办道啊？你到哪里办去呢？你还没办呢，这些东西就把你障住了啊！

过去祖师们讲：“何为用功法，办道不污染。”就是讲，用功办道，你不要把你这个本有清净心搞脏了，那些贡高我慢、嫉妒障碍等等的心念，都是污染。

污染你不去掉，就像一个瓶子，你不把里面的脏洗掉、擦掉，之后再装好水，水会被你杯子污染了，不能喝不能吃呀。

这个道理是很明白的，你不接受的话，想用功办道，想了生死，想增加福德因缘，谈不上啊！不但谈不上，你有嫉妒障碍、我慢贡高等这些念头的话，不但谈不到福德因缘，同样干这件事，别人培福，你造罪。

（师父接着举了平常寺院生活中的例子，中午过堂时，有位行堂的人不管对方筷子的示意，故意给人多打饭。）

给人打饭是培福的事，是结缘的事，但是别人不要，你却呼噜一下倒给别人，你俩就结了怨了。

是不是啊？所以讲，这些就在日常生活上，会培福的人，处处培福，想整人的人，处处培罪，结怨。就从这个小事上，我们可以看到这道理。