父母未生之前你是谁

障碍我们见到本有佛性的就是我们的分别心。其实分别心与我们要见的心性并不是两个东西，它是我们依我执而产生的认识事物的方式，在这个习性上，我们安立这么一个名字，叫它分别心。并不是说真的有一个心是分别心，在此之外还有一个心叫无分别心。都是一个。分别是识，不分别是智，唯识宗就讲要转识成智，是转，不是两个。

但是分别心这个东西是最难对治的。无始以来，我们的分别心有两类：一类是后天熏习出来的，叫“分别我执”；一类是与生俱来的，叫“俱生我执”。“分别我执”跟我们出生的家庭，生活阅历，所受的教育等等，都有关系。比如以我个人来说，我是南方人，到北方来以前，吃饭首选米饭，后来在北方生活了几十年，可能首选就不是米饭了，而是面食。

你看，后天形成的这种分别，跟环境有关，它改变起来不算太难。但是与生俱来的“俱生我执”，力量很强，根深蒂固，它是我们生命中一切活动的出发点。我们一切的行动、一切的语言、一切的念头——只要一动念头，一产生认识活动，一定是从这个地方生出来。所以，想要转化这种与生俱来的分别习性，何其难也。那么参话头，是我们入禅的一个下手处，就是要在话头上面死掉我们的分别心，或者把这个分别心停歇下来。

在南北朝时期，有一位修行很好的大居士，叫傅翕，世称傅大士，他写过一首偈子：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”空着手，但是又拿着锄头；走着路，同时又骑着水牛；人在桥上走的时候，桥流水不流。我们知道流水在桥下，一直在流动，但这里讲“桥流水不流”。

依我们的分别心，空着手和拿着东西这两者是矛盾的嘛；一个人在步行，同时又骑着水牛，这也是矛盾的；桥是稳固不动的，水在不断地流动，但是现在他说桥在流动，水没有流动。这几句话全都违反我们平时的心意识。在我们分别心的常态下，这几句话都是不合乎情理、不符合逻辑的。其实这个偈子，就是要对治我们的分别意识。

所以参话头，不管是参“谁”，还是参赵州的“无”，特别是赵州的“无”，它首先要对治的就是我们的分别心。所有的话头，在意识上、在逻辑上、在情理上都没有办法理解，所以在这个话头下必须要死一番。这个死一番是什么意思？就是死掉分别心。要有这么一个过程。

唐代百丈禅师座下有位沩山禅师，沩山后来在湖南也自己开山了，成为一代宗师。他在百丈禅师座下的时候，跟他一起学禅的还有一位师弟，叫智闲禅师。有一天，有人过来跟百丈禅师说，智闲不得了，问一答十，辩才无碍。沩山禅师这时候已经开悟了，他知道他这个师弟并没有真正地开悟。

大家要注意，不管我们在嘴上讲得多么动听，看着多么有辩才，这些都是不能当真的。我们禅宗有一句话，就是在阎王那里这个不管用，是解决不了生死问题的。看起来辩才无碍，有可能是我们在学禅中，因为静坐而引发的一种慧力而已，但是它并不是真正内在的洞见。真正洞见到了佛性，生起了无漏慧，令自己的心智发生了颠覆，并不一定是这样。

所以沩山就去勘验他这个师弟，跟他做一番探讨，果然智闲机锋敏捷。所以沩山后来就来了一句：“你那些都别说了，你就回答一个问题，如何是父母生你以前的本来面目？”大家看这就是一个话头啊，父母生我们以前，我们是什么样子？有的人说父母生我们以前，我们在胎里面呢。不是！他这里是说，你在投胎以前是什么样子。当时智闲茫然无对，他就发狠，说，这一生我就不参禅也不修道了，就要把这个问题搞明白。

他说不参禅也不修道，是真的吗？其实，他参“父母未生前本来面目”，这就是参禅。所以禅，它不是拿来说的，它是要实际去行。后来智闲就到了南阳慧忠国师的墓地，在哪里呢？在现在的河南、湖北、陕西交界的地方，就是在汉水上游的丹江口水库那里。南阳出过一位大禅师，是六祖的弟子，就是慧忠国师，曾经做过唐朝好几代皇帝的师父。

智闲禅师就在那个地方结了一个茅棚，开垦一块荒地。这是古代禅僧常有的作风，他只要有一些种子，在山里面有一块地，就能够过一种与世隔绝、独立不倚的生活。其实种地，要是细细地按照比丘戒来抠，还有一些不如法处，但是以这种独立不倚、与世隔绝的精神来说，它符合比丘的精神。

作为比丘，我们是要出家修道，为什么现在滋生出很多问题和烦恼呢？你可以讲现前的几个具体原因，但是追根溯源，最终是什么问题啊？说白了，最终根源是你要吃饭，你要穿衣，你要生存。为了生存，你就要依赖在家人；由于依赖在家人，所以就要跟在家人来往了；跟在家人来往，所以就有名闻利养，一切东西就都来了。古代禅僧的做派，他在悟道以前（悟道以后也有这样的），就自己一个人在山里面弄块地，自耕自种，自己解决一切问题。

虚云老和尚开悟了以后在终南山里面养道，他这是按照古人的做法，就是古人悟道以后，都要在山里闭关养道，那才叫闭关。虚云老和尚闭关的时候，自己种一点土豆，每天吃几个，自己解决。

智闲禅师每天除了种地劳动，一天到晚就在参，非要把“父母未生前本来面目”搞清楚。他一个人与世隔绝在那里，过了一段时间。有一天劳动的时候，他不经意间抛起一片瓦砾，恰好打到竹竿上，发出一声清脆的响声。就在这个清脆的响声之下，他开悟了。如何是父母未生前本来面目？他明白了。对于智闲禅师，这个问题不再困惑他了。

他开悟以后，说了一个偈子，“一击忘所知，更不假修持。”我们内心本有的那个东西啊，它实际上是不需要修的，不需要增加，也不需要减少，没有办法染污它，也没有办法庄严它。“动容扬古道，不堕悄然机。”动容啊，就是你不用开口，你在一笑之间，一蹙眉之间，扬眉瞬目之间，面容有变化，你就在弘扬古佛之道啊。这就是智闲禅师悟道的因缘。

就在这个地方，后来有很多人来跟他请教，所以就发展成一个寺院，叫香严寺，香严智闲的称号就是这样来的。这个香严寺据说现在也恢复了。

智闲禅师开悟以后，沩山禅师又去勘验他。智闲禅师说：“去年贫，未足为贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”这个“今年贫，锥也无”，什么意思啊？他说他以前自认为内心完全无挂碍了——没有立锥之地嘛，其实现在才真正彻底放下了，不仅没有立锥之地，连锥也没有了。

所以“如何是父母未生前本来面目”这个话头，不是我们的分别心可以把握的，也不是你用现代的科学——心理学、生物学等等可以去解释的，你也别拼命思维父母未生前我们在哪里，都没用。因为这一大堆的知识、逻辑思维啊，它不仅不能解决我们的问题，反而会掩盖它。这些正是我们分别心发达的表现。

禅宗的话头，不是要把我们带向这些知识、逻辑里面，不是带向我们平时熟门熟路的那个方向。所谓熟门熟路的方向，可以用一个词形容，我们吃东西叫有味道，佛学里面也有一个词，叫“味著”。在分别心背景下，我们对事物的判断，或者心理活动，或者感官活动，包括我们的行为活动，都具有味著的特点。在平时的语言里，你都可以找到它的痕迹。比如说，你今天去石家庄逛了半天，回来以后，我问，怎么样啊，石家庄？你说，没意思。你看，没意思。没意思的意思是什么？就是没味啊。

所以我们的眼耳鼻舌身意，在分别境界的时候，都是一定要有味著的。我们这个分别心的意根，它也是要有味的，一定要有意思。它最怕的是什么？最怕没意思。但是话头恰恰就是没意思的，特别是赵州和尚“狗子无佛性”的“无”，就是没意思。但是没意思我们还不能放下它，还要在心地上去参究它，在没意思的这个方向，生生地走出一条路来，这就是参话头这个法门的奥妙之所在。但是你非要说它有什么奥妙，它也没有奥妙，没意思嘛。

我们必须要有勇气，有信心，朝这个方向全力以赴地努力，孤注一掷地在这里死一回。那你这个学禅哪，不论迟速，不管早晚，终有一天会到家。希望大家好好用功。