佛教徒应该用什么方式祭奠亡灵

佛教主张给亡灵焚烧纸钱吗？

作为寺院来讲，清明节一般会举行一些超度法会，大的举行水陆法会，小的也做一些诵《地藏经》、念普佛，还有晚上放焰口等等超度活动，主要是从佛教方面对亡人、先人的感恩。

作为我个人来讲，因为出家以后隐水生涯，不能保证在每一个清明都能够回到祖坟，或者给先人扫墓、上香。但是我们出家并不是完全没有感情，也不顾亲情。我们会用自己的一些方式来祭祖哀思，我们会在自己的房间里面专门诵一部经，有时候短的像诵《阿弥陀经》，长的像《地藏经》、《法华经》为他们祈祷，会专门为他们去做一些供僧，用这样的一些方法来祭祖哀思。因为毕竟出家人也是人，出家人也还是会念自己的父母，乃至所有的亲人对我们的养育之恩。

关于给亡灵烧纸的问题，我经历过一个反复的思想斗争。在没出家之前，随着风俗也烧纸。学佛以后，就是归隐没出家，就觉得烧纸是迷信的，是跟佛教的意义不合的。佛教没有烧纸的传统，起码是在佛教的经典里面看不到这个记载，所以我那时候坚决反对烧纸，谁要烧纸我就要说谁。再等我出家以后，遇到寺院里做佛事，他们也在烧纸，要叠元宝，好多居士甚至都在叠，他们一边叠一边念咒，念亡灵咒，一边念阿弥陀佛，然后把这些纸都折好，一袋一袋的，最后在佛事结束后毁掉，这时候就对我的思想转变有一个很大的震动。

我发现我可能过去过于鄙视的一些很俗的行为，它里面含有它的一些合理的因素，对于亡人来说，他们并不能收到真正的纸，而且这个纸钱在阴间里也没有什么用处。

烧纸有用没用呢？从实际的角度来说，我们六道众生里面，鬼道众生、饿鬼的众生是一个，只是一道。如果你的亲人，往生到西方极乐世界，他那里黄金为地、七宝为池、八功德水。那么在那儿，黄金只是一块儿地砖，是装饰材料，你烧给他一些人间的纸钱，在那儿连建筑材料的资格都没有，连做个地砖都派不上用场，所以你烧给他没用。如果他升到天道，天上先人的福报比我们人间还好，他也不要你这个。如果说他生活在鬼道的话，饿鬼道里面还有一些大势力，有多福报鬼，这个纸钱拿去的话，对他来说，这个福报也派不上用场。

如果有什么约定俗成，烧纸说不定有用，但是大部分还是没用的。这种意义，多半是寄托了我们对先人的一种追思。如果你觉得是诚心的追思他，希望他的生活好一点，用这样的心去烧，我觉得能算是一个顺应风俗，无可厚非。

我们应该用什么样的心态来祭祖

首先是要把这个的观念先找回来，然后培养足够的诚意。找回这个观念，就是说把我们失落的这种良好的传统，因为这种孝道不单纯是一种基于血缘的，它更多的是讲社会的关系，它讲社会的分工、社会的责任。因为这个分工就意味着责任，长幼有序，我们看到的好像就是一种不公平，现在很多人说要平等，就是说儿子要像老子的命，你是我的老子，你就得做我的主。女人就说我要跟男人平权，因为觉得我的权还不够，我要和你一致。

大家都希望平等，人生下来都平等。要从佛性的角度来说，连佛、心佛、众生上的差别，本来就是平等的，佛都还愿意跟我们平等呢，我们干吗不愿意跟自己的儿孙去平权呢？不愿意跟女人平权呢？没有什么问题，但是这个问题在哪儿呢？其实他们忽略了一点。

社会的分工角色的不同，它其实是代表了相应的一种责任的，作为长辈对幼辈是有抚育的责任；作为幼辈对长辈，将来在他们老的时候，病的时候有赡养的责任。它其实更多的标榜是社会需要建立在责任的基础之上，所以强调孝道不再单纯只是所谓的血缘的追溯，是我们要维护这个责任的基本原则。

第一，首先要找回这些传统；第二，要有足够的诚意。这个足够的诚意的意思就是说，我做的一切是发自我内心的，清明从世俗也好，从佛教的角度也好，它都是表达我们古人所说的“慎中追月”，就是很谨慎的、很严肃的、很庄严的对待生死了结的大事，然后追怀先祖对我们的养育，希望我们能够继承他们的遗志，能够把这个世界发扬光大，就是这样的一个状态。

身在外地的人可以用哪些方式祭奠先人

把网页打开，有捐赠箱、供果，还有点的灯，很多人不喜欢这件事，说你们把敬佛的仪式庸俗化了、简单化、商业化了，或者说速食化了，就是快餐文化那样了。但是它却忽略了另外一个教化的事实，也就是说，这一帮人他点一下鼠标，就为佛献了一盏灯，为佛上了三支香，种了一个佛缘。这个是平时如果没有这些东西的时候，他看来这个还是好事儿，他可能根本就不会想到做这件事情，这也是对诚意的一种培养。但是如果是原本你有这个能力去办这样的事儿，你甚至放弃了在佛面前很简单的供一杯水、点一盏灯、烧一支香，依赖于网络去虚拟一下……你可以在网上这么做，同时你也可以在你哪天工作结束的时候，回来静心地诵一遍经，我想这才是一个最好的祭奠的方式。

人死为鬼跟佛教鬼道众生是不是一个概念

人死为鬼的观念是中国古往以来就有的，这属于一个本土的信仰观念，这个观念跟佛教应该是有一定差距的。我们尊重大家的信仰，但是也可以给大家一些佛教的意见，比如说对于佛教的思想观念，我们人死为鬼的观念，跟佛教里面的鬼道众生还不是一个概念。

佛教一般讲有六道轮回，天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，其中饿鬼道就有点近似我们常说的，比如说山神、土地、城隍，都归在饿鬼道的财鬼。

这个鬼是类似神的，有财鬼，它是属于这种的。小鬼那些在古代里面就是少财鬼，有的是无财鬼，就是腹大如鼓、咽细如针，他想吃点东西，但吃不进去，就是无财鬼。这些鬼还不完全是我们说的人死了以后变的，我们说人死了以后的鬼，大部分指的是佛教的中阴状态的中阴身，中阴身是人的另外一个生存的形式。是说在我们人死以后，躯壳被抛弃了，就离开了我们的身体。这个时候它有一个时间的限度，就是在当神识离开人体以后，这个时间开始，一直到49天以后，就是整个49天的时间里面，他将由他的业力来决定他是往生到西方极乐世界，还是堕落到生死轮回。

49天之后他一定会投生到某一道，或者往生到西方极乐世界，或者哪个佛国区，他不可能永远徘徊在中阴身的境界里面。如果说刚好他投生到饿鬼道里了，就出现了我们所说的变成鬼的状态，但是如果他福报多了，升天了，或者又投胎成人了，那他就不再是六道轮回了。

佛教里有没有清明节一说呢？

佛教没有清明节，但是佛教有一个佛欢喜日，就是七月十五日。由于七月十五日它是因为佛的弟子目莲尊者，他的母亲因为不幸堕落到饿鬼道。那么目莲修法得到神通之后，发现他母亲在饿鬼道非常痛苦。于是想去救济她，给她饭吃。但是由于她母亲饿业太多，饭还没有到手里，就已经变成烧红的炭。

所以说饿业就是他干的坏事。导致想吃饭到嘴边就变成火炭。于是目莲尊者就非常痛苦，虽然我有神通，我却不能救她。所以他就到佛那，求佛说：“你看怎么样能够使我的母亲解除痛苦？”佛就告诉他，七月十五这一天，是佛安居圆满，因为安居有三个月的时间。这三个月的时间是所有比丘，都共住在一块，大家用心修道。这个时候大家每天坐禅、听经、修行，心静用功修道。等到七月十五这一天刚好安居结束，大家都得到或多或少的进步。所以佛陀看到僧团获得这么好的进步，于是感到非常欢喜，就给大家集合在一起。于是居士们也为僧团的和合、进步感到高兴，他们会拿各种各样的食物来供养僧团。佛说，你在这个时间，你置办各种饮食、卧具、衣服，种种百味珍馐，拿来供养僧团。由你供养僧团的功德，回献给你的母亲，她就能够解脱饿鬼道的痛苦。所以从此以后，七月十五佛欢喜日，就赋予了救罚饿鬼的功能。其实它的重点并不完全是超度饿鬼，它更多的是讲述，佛这一天看到大家用功进步很欢喜，所以跟我们的清明是有点类似。

生前多尽孝，可以死后不烧香吗？

我们人要学会建立一个观念，人死以后，我们还有很多光明的去处，比如西方极乐世界，东方要是有一方琉璃的净土，都是我们亲人们应该去的地方。所以在我们的内心深处，我们是祝愿他们往生净土，往生天道。不要老在心里有一个观念他们都要做鬼，这个做鬼不是一件好事，所以我们在内心要给他们一些正面的加持、一些正面的祝愿。由于你生生世世的祝愿，可能他们逐渐感应了，真的就通往西方极乐世界，永远得到解脱，所以我们在心里要有这样一个正念。

清明节这天从佛教的仪式上来讲，可以在佛像的前面摆一张自己亡人小小的照片，摆在矮的地方，佛的前面。然后在他面前摆上茶水、点心、水果、燃上清香，然后在他的面前可以诵经。如诵《金刚经》、《般若心经》、《阿弥陀经》、《地藏经》都可以。如果没有时间，至诚合掌在那念十声“南无阿弥陀佛”也可以。