极乐境界不是神话

众生的怀疑非常深，这种怀疑来自于我们思惟方式先天的局限性。本来我们的心性可以是究竟如虚空、广大无边际的，本来我们也是有无量光、无量寿的，然而一念无明妄动啊，我们就认大海的一浮沤作为自我，作为整个世界，而遗弃广大的大海。

色、受、想、行、识五蕴使得我们知见非常地狭小，这种心量就影响到我们的思维方式，变得狭劣，缺乏智慧。好比一只昆虫，春天生，夏天死，如果跟这只昆虫去讲冬天白雪皑皑的景象，那是无从说起的，因为它从来没有见过呀！

又好比井底之蛙，它看到的天空就是三尺见方，它所生存的水域就是那么一点浅水。如果你说在这个三尺之外，还有广袤的天空，在浅水之外还有浩渺的大海，这只青蛙怎么能相信呢？它没有这种经验，它的心量、见地是打不开的。

同理，释迦牟尼佛给我们讲西方极乐世界的种种情形，对我们来说，一样是很难理解的。

我们生存在这个娑婆世界，本能地就不会相信界外净土。现在我们在这个世间寿命最多只有百岁，怎么会想到另外的世界还有无量寿啊？我们在这个世间想得到一点资生用具，那是非常辛劳，流血流汗啊，怎么会想到还有一个刹土，念头一动什么都有啊？

在极乐世界，你想穿衣，念头一动，珍宝质地的衣服自然披身；想要住房，七宝宫殿自然现前；想要听音乐，马上就能听到；想听什么法，就立刻能听到；不想听，就没有这个声音。

我们在这个娑婆世界，会想到还有这种念头一动，所思的东西就自动现前的境界吗？

《无量寿经》讲到，比如到了中午的时候，诸往生在极乐世界的天人念头一动（由于还有习气），觉得该吃饭了，七宝钵器马上自然现前啊。

这个装饭的都是钵器，你想要金钵就是金钵，想要银、琉璃、玛瑙等珍宝的钵，都自然现前，而且色香味俱全的百味佳肴自然盈满在钵里面。

这时往生者会警觉到，我可不是在娑婆世界那个苦恼的身体了，非要吃饭不可，现在我是净土的菩萨啊！所以他实际上是不会去吃的，而是见色闻香，意念上领略。

领略完了，身上的气力充沛啊。饮食完毕，念头一动，七宝钵器就自动消失了。不需要我们去洗碗，洗碗很麻烦的。大家喜欢炒菜，炒菜还有点创造性，洗碗完全就是一件很麻烦的琐事。

看到这个描述，我们总以为说的是神话。然而仔细思惟，便会明白这种描述是非常符合现代科学的原理的。

大家知道，上个世纪驰名世界的科学家爱因斯坦，是揭开二十世纪科学新篇章的巨擘啊。他里程碑式的科学发现，是“相对论”与“质能互变公式”。｛质能互变公式是：E=MC2，就是能量E，等于质量M乘上C2（速度的平方）｝。

这个简单的方程式，揭开了这个物理世界的一个秘密啊——质量和能量相互转换。质量是什么？质量就是闭锁了的能量。能量是什么？能量就是释放了的物质。而且质能互变与速度成正比例关系。

这个公式刚发表的时候，很多人不相信。直到上个世纪四十年代，原子弹试制成功，人们才发现爱因斯坦的理论是颠扑不破的真理。

原子弹是利用铀－235或钚－239等重原子核裂变反应，瞬时释放出巨大能量的核武器，它证明了这个公式的正确性，物质可以释放出巨大的能量。现在中子弹、原子弹、氢弹、氢铀弹，威力是越来越厉害了。

这个方程式还传达着另一个信息：质量可以转化成能量，同样地，能量也可以转化为质量，这两者是等价的。

那么能量是什么？就是我们的念头啊！念头是有能量的，可以变成质量的东西，这就是我们常讲的心想事成。

但在我们这个世间，念头却很难转化成物质性的东西。转化不出来是由于我们妄想杂念太多，念头不纯净了，所以到达不了那个临界点，也就转化不过来啊！

而到了西方极乐世界，往生者心很清净，他动念头的能量就能够自然转为质量，这个质量就是“空能”，从“空性”里面显发出来的“事相”。

所以极乐天人很自在，在空能当中可以显现出质量，念头一动又把质量回归到空性之海去了，这是不是很科学的事情？

用科学而言，西方极乐世界全体都是高科技的一个刹土啊！这个世间我们叫“智能”——全自动化，那么西方极乐世界是一个“空能”或者说“佛能”的高度自在的世界。

有怀疑就很难契入，如果有一念清净的信心，契入到阿弥陀佛的大悲愿海，当即往生，信心功德不可思议。能有信心的人就是人中白莲华——芬陀利华。